Η φαινομενολογία είναι μια μελέτη που βασίζει τη γνώση στα φαινόμενα της συνείδησης. Από αυτή την προοπτική, όλες οι γνώσεις βασίζονται στο πώς η συνείδηση ερμηνεύει τα φαινόμενα.
Αυτή η μέθοδος αναπτύχθηκε αρχικά από τον Edmund Husserl (1859-1938) και, από τότε, έχει πολλούς οπαδούς στη Φιλοσοφία και σε διάφορους τομείς της γνώσης.
Για αυτόν, ο κόσμος μπορεί να γίνει κατανοητός μόνο από τον τρόπο που εκδηλώνεται, δηλαδή πώς εμφανίζεται στην ανθρώπινη συνείδηση. Δεν υπάρχει κανένας κόσμος από μόνος του και καμία συνείδηση από μόνη της. Η συνείδηση είναι υπεύθυνη για την κατανόηση των πραγμάτων.
Στη φιλοσοφία, ένα φαινόμενο απλώς προσδιορίζει τον τρόπο με τον οποίο ένα πράγμα εμφανίζεται ή εκδηλώνεται στο θέμα. Δηλαδή, αφορά την εμφάνιση των πραγμάτων.
Έτσι, όλες οι γνώσεις που έχουν ως αφετηρία τα φαινόμενα των πραγμάτων μπορούν να θεωρηθούν ως φαινομενολογικές.
Με αυτό, ο Husserl επιβεβαιώνει τον πρωταγωνισμό του θέματος πριν από το αντικείμενο, καθώς εναπόκειται στη συνείδηση να αποδώσει νόημα στο αντικείμενο.
Μια σημαντική συμβολή του συγγραφέα είναι η ιδέα ότι η ευαισθητοποίηση είναι πάντα σκόπιμη, είναι πάντα συνειδητοποίηση για κάτι. Αυτή η σκέψη έρχεται σε αντίθεση με την παράδοση, η οποία κατάλαβε τη συνείδηση ως ανεξάρτητη ύπαρξη.
Στη φαινομενολογία του Husserl, τα φαινόμενα είναι η εκδήλωση της ίδιας της συνείδησης, οπότε όλη η γνώση είναι επίσης γνώση του εαυτού της. Το θέμα και το αντικείμενο καταλήγουν να είναι το ίδιο πράγμα.
Τι είναι ένα φαινόμενο;
Η κοινή λογική κατανοεί ένα φαινόμενο ως κάτι εξαιρετικό ή ασυνήθιστο. Από την άλλη πλευρά, η έννοια του όρου στο λεξιλόγιο της φιλοσοφίας αντιπροσωπεύει, καθαρά και απλά, πώς ένα πράγμα εμφανίζεται ή εκδηλώνεται.
Το φαινόμενο προέρχεται από την ελληνική λέξη φαινόμενος, που σημαίνει "αυτό που εμφανίζεται", "παρατηρήσιμο". Επομένως, το φαινόμενο είναι ό, τι έχει μια εμφάνιση, η οποία μπορεί να παρατηρηθεί με κάποιο τρόπο.
Παραδοσιακά, η εμφάνιση νοείται ως ο τρόπος με τον οποίο οι αισθήσεις μας συλλαμβάνουν ένα αντικείμενο, σε αντίθεση με την ουσία, το οποίο αντιπροσωπεύει το πώς θα ήταν πραγματικά τα πράγματα. Με άλλα λόγια, πώς θα ήταν τα πράγματα για τον εαυτό τους, το «πράγμα από μόνο του».
Αυτή η σχέση μεταξύ εμφάνισης και ύπαρξης είναι ζωτικής σημασίας για την κατανόηση των φαινομένων και της φαινομενολογίας. Ο Χούσερλ προσπάθησε να φτάσει στα αποστάγματα από τη διαίσθηση που δημιουργούν τα φαινόμενα.
Φαινομενολογική θεωρία του Husserl
Ο μεγάλος σκοπός του Husserl με τη Φαινομενολογία του ήταν η αναδιατύπωση της φιλοσοφίας. Για αυτόν, ήταν απαραίτητο να επαναπροσδιοριστεί η φιλοσοφία και να καθιερωθεί η φαινομενολογία ως μέθοδος, χωρίς αυτό να αποτελεί την επιστήμη που πρότεινε το θετικισμός.
Η φιλοσοφία πρέπει να στραφεί στη διερεύνηση των δυνατοτήτων και των ορίων της επιστημονικής γνώσης, απομακρυνόμενη από από τις επιστήμες, πάνω απ 'όλα, από την ψυχολογία, η οποία αναλύει τα παρατηρήσιμα γεγονότα, αλλά δεν μελετά τις συνθήκες που οδηγούν σε αυτό Σημείωση. Η μελέτη των θεμελίων των επιστημών θα εμπίπτει στη φιλοσοφία.
Τα φαινόμενα κατανοούνται από την αναπαράσταση που κάνει η συνείδηση του κόσμου. Η κατανόηση πρέπει πάντα να νοείται ως "επίγνωση του κάτι". Με αυτό, ο συγγραφέας αρνείται την παραδοσιακή ιδέα της συνείδησης ως μια κενή, ανθρώπινη ποιότητα που μπορεί να γεμίσει με κάτι.
Όλη η συνείδηση είναι συνειδητοποίηση για κάτι.
Αυτή η λεπτή αλλά σχετική διαφορά φέρνει μαζί του έναν νέο τρόπο σύλληψης της γνώσης και εκπροσώπησης του κόσμου.
Τα πράγματα του κόσμου δεν υπάρχουν από μόνα τους, όπως η συνείδηση δεν έχει ανεξαρτησία από τα φαινόμενα. Υπάρχει μια έντονη κριτική για το διαχωρισμό μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου, παραδοσιακού στην επιστήμη.
Για τον Husserl, η γνώση χτίζεται από πολλές και μικρές προοπτικές της συνείδησης, που όταν οργανώνουν και αφαιρούν τις ιδιαιτερότητές τους, παράγουν μια διαίσθηση για την ουσία ενός γεγονότος, μιας ιδέας ή Ανθρωποι. Αυτά ονομάζονται φαινόμενα συνείδησης.
Ο Husserl κατανοεί ότι αυτή η αναδιατύπωση θα μπορούσε να κάνει τη φιλοσοφία να ξεπεράσει την κρίση της και να γίνει κατανοητή, οριστικά, ως μια μεθοδική αντίληψη του κόσμου. Υποστηρίζει την ύπαρξη «υπερβατικών στοιχείων της γνώσης», που είναι συσσωρεύσεις που θα εξαρτήσουν την εμπειρία των ατόμων στον κόσμο.
Για αυτόν, η εμπειρία, καθαρά και απλά, δεν διαμορφώνεται στην επιστήμη, και αυτή η γνώση έχει σκόπιμη. Η γνώση δεν παράγεται, αλλά από αναγκαιότητα και εσκεμμένη πράξη συνείδησης.
Αυτό που εννοούσε ο Husserl είναι ότι τα φαινόμενα είναι εκδηλώσεις που έχουν νόημα μόνο όταν ερμηνεύονται από τη συνείδηση.
Έτσι, η συνειδητοποίηση για κάτι ποικίλλει ανάλογα με το πλαίσιο στο οποίο εισάγεται. Εναπόκειται στον φιλόσοφο να ερμηνεύσει τα φαινόμενα, αποκλειστικά και αποκλειστικά, όπως εμφανίζονται.
Εμφάνιση και ουσία στα φαινόμενα
Πλάτων (427-348), στη «θεωρία των ιδεών» του, υποστήριξε ότι η εμφάνιση των πραγμάτων είναι ψευδής και ότι η πραγματική γνώση πρέπει να αναζητηθεί μέσω της αποκλειστικής χρήσης του λογικού. Για αυτόν, τα φαινόμενα είναι ελαττωματικά, επειδή οι αισθήσεις μας είναι πηγές εξαπάτησης.
Αυτή η σκέψη επηρέασε όλη τη δυτική σκέψη και τον διαχωρισμό και την ιεραρχία της μεταξύ της ψυχής (λογικής) και του σώματος (αισθήσεις).
Αριστοτέλης (384-322), ένας κριτικός μαθητής του Πλάτωνα, διατήρησε αυτήν τη σκέψη ανωτερότητας μεταξύ λογικής και αισθήσεων, αλλά έδωσε ένα άνοιγμα για τη σημασία των αισθήσεων στην κατασκευή της γνώσης. Για αυτόν, παρόλο που οι αισθήσεις είναι λανθασμένες, είναι η πρώτη επαφή ατόμων με τον κόσμο και αυτό δεν πρέπει να παραμεληθεί.
Στη σύγχρονη φιλοσοφία, ζητήματα που σχετίζονται με την απόκτηση γνώσης, με απλοποιημένο τρόπο, αμφισβητήθηκαν μεταξύ του ορθολογισμός και το αντίθετο, το αισθησιαρχία.
απορρίπτει (1596-1650), ως εκπρόσωπος του ορθολογισμού, δήλωσε ότι μόνο ο λόγος μπορεί να δώσει έγκυρα θεμέλια για τη γνώση.
Και, ο ριζοσπαστικός εμπειρισμός, που προτάθηκε από τον Χουμ και (1711-1776), βεβαιώνει ότι, εν μέσω της συνολικής αβεβαιότητας, η γνώση πρέπει να βασίζεται στην εμπειρία που δημιουργείται από τις αισθήσεις.
Καντ (1724-1804) προσπάθησαν να ενώσουν αυτά τα δύο δόγματα ενισχύοντας τη σημασία της κατανόησης, λαμβάνοντας υπόψη τα όρια της λογικής. Για αυτόν, κανείς δεν μπορεί ποτέ να καταλάβει το «πράγμα από μόνο του», η κατανόηση των φαινομένων βασίζεται στην κατανόηση και τα διανοητικά σχήματα ερμηνεύουν πράγματα στον κόσμο.
Ο Χέγκελ και η Φαινομενολογία του Πνεύματος
Η Φαινομενολογία του Πνεύματος του Χέγκελ (1770-1831) προτείνει ότι η εκδήλωση του ανθρώπινου πνεύματος είναι ιστορία. Αυτή η κατανόηση αυξάνει τη φαινομενολογία σε μια μέθοδο της επιστήμης.
Για αυτόν, η ιστορία αναπτύσσεται με τρόπο που τονίζει το ανθρώπινο πνεύμα. Υπάρχει μια ταύτιση μεταξύ ύπαρξης και σκέψης. Αυτή η σχέση είναι το θεμέλιο της κατανόησης του ανθρώπινου πνεύματος όπως κοινωνικά και ιστορικά δομημένο.
Καθώς η ύπαρξη και η σκέψη είναι το ίδιο πράγμα, η μελέτη των εκδηλώσεων των όντων είναι επίσης η μελέτη της ίδιας της ουσίας του ανθρώπινου πνεύματος.
Βιβλιογραφικές αναφορές
Ιδέες για μια καθαρή φαινομενολογία και για μια φαινομενολογική φιλοσοφία - Edmund Husserl;
Τι είναι η φαινομενολογία; - André Dartigues.
Πρόσκληση στη φιλοσοφία - Marilena Chauí.
