Αυτό το άρθρο συζητά μόνο (παρατηρώντας την αδυναμία εξάντλησης του θέματος) για ορισμένα σημαντικά σημεία στα έργα των Herbert Marcuse (1898-1979) και Walter Benjamin (1892-1940). Αυτοί οι συγγραφείς μεταφέρουν τα έργα τους σε μια κριτική και ανακλαστική σφαίρα σχετικά με τον μαρξισμό, προσεγγίζοντας κατηγορίες και έννοιες που τώρα λένε πολλά για τις συνέπειες και τις κατευθύνσεις που παράγονται από την πρακτική. Μαρξιστής του παρελθόντος και της στιγμής που γράφουν (πρώτο μισό του 20ού αιώνα), μερικές φορές λένε πολλά για ένα είδος πρότασης ή επανεξέταση του τι θα μπορούσε (ή όχι) και αξίζει να είναι Ολοκληρώθηκε. Επομένως, θα είναι από την ανησυχία να προτείνουμε και να αποκαλύψουμε μια αναθεωρημένη και «μολυσμένη» πραγματικότητα από την καπιταλιστική λογική ότι τέτοια έργα θα γεννηθούν, σε μια αμφισβήτηση των τρόπων επίτευξης της αποτελεσματικής συνειδητοποίησης της τάξης και, με αυτόν τον τρόπο, να ξεπεραστεί η καπιταλιστική κατάσταση δεδομένος.
Αρχικά, και για τους δύο συγγραφείς, υπάρχει η δυσάρεστη συνειδητοποίηση όχι μόνο του περιορισμού των μέσων και των μέσων που θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε συνειδητοποίηση - για την "αληθινή" και απαραίτητη συνειδητοποίηση - αλλά και για την αποξένωση που παράγεται από τη βιομηχανική κοινωνία που προκύπτει από αυτήν κατάσταση. Αυτό που τραβά την προσοχή αυτών των θεωρητικών (όπως η Σχολή της Φρανκφούρτης γενικά) είναι ο τρόπος με τον οποίο τα μαρξιστικά ιδεολογικά κόμματα (όπως στο Η Γερμανία) ασχολήθηκε με την επανένωση της κοινωνίας και των κοινωνικών / εργασιακών σχέσεων μετά την εξουσία (αργότερα οδήγησε σε καθεστώτα ολοκληρωτικά, φασίστες), καθώς και τον τρόπο που διαβάζουν τον ιστορικό υλισμό για τον αγώνα της προλεταριακής τάξης, για να φτάσουν στη συνείδηση του τάξη.
Επιπλέον, ο πολιτισμός, η ιστορία, η τέχνη, η λογοτεχνία, εν συντομία, είναι μερικές από τις έννοιες που διαπερνούν τα έργα του Marcuse και του Benjamin, και που κατέστησαν εφικτό ένα είδος διαλόγου (πόσο μακριά είναι πιθανό) μεταξύ τέτοιων συγγραφέων, δεδομένου ότι αυτά τα θέματα έχουν κοινά χαρακτηριστικά μεταξύ τους σχετικά με την προώθηση της αποσαφήνισης και της ευαισθητοποίησης του ατόμου σε μια βιομηχανική κοινωνία Μοντέρνο.
Σύμφωνα με τον Marcuse, υποβιβασμένος στο πεδίο του πολιτισμού θα ήταν η λογοτεχνία, οι τέχνες, η φιλοσοφία και η θρησκεία, όλα με κάποιο τρόπο χωριστά από αυτό την οποία αποκαλούσε κοινωνική πράξη, η οποία με τη σειρά της θα ήταν μια σειρά «πρακτικών» και συμπεριφέρεται σχετική με την ανάπτυξη των δραστηριοτήτων της ημέρας. πρωί. Με τα λόγια του, ο πολιτισμός θα αναγνωριζόταν ως το σύμπλεγμα ηθικών, πνευματικών και αισθητικών στόχων και αξιών, Θεωρείται από μια κοινωνία ως στόχο της οργάνωσης, της διαίρεσης και της κατεύθυνσης της εργασίας της, με πολιτιστικούς στόχους και μέσα πραγματικός. Έτσι, ο πολιτισμός θα σχετίζεται με μια υψηλότερη διάσταση, της αυτονομίας και του ανθρώπινου επιτεύγματος, ως κοινωνική πράξη (ή αυτό που ο Marcuse αποκαλεί «Πολιτισμός») θα έδειχνε το εύρος των κοινωνικά αναγκαίων αναγκών, εργασίας και συμπεριφοράς. Ενώ η έννοια της προόδου (η ίδια η τεχνική πρόοδος) καθιερώνεται όλο και περισσότερο στον κόσμο από τις ανάγκες και τις μορφές της εργασίας του ανθρώπου, αυτή η σχέση μεταξύ «ανώτερης κουλτούρας» και κοινωνικής πράξης θα γίνει μεταμόρφωση. Θα υπάρξει με την πολυπλοκότητα των καπιταλιστικών πρακτικών και, με αυτόν τον τρόπο, με την αύξηση της διαδικασίας επανένωσης της κοινωνίας (η οποία σε κάποιο βαθμό εξηγεί αυτήν την πρόοδο) θα υπάρξει αληθινή ενσωμάτωση και εμπλοκή της κοινωνικής πρακτικής και του πολιτισμού, με αποτέλεσμα αρνητικά την τελευταία, ειδικά εάν λαμβάνει υπόψη τους υπερβατικούς στόχους της, επισημαίνει ο Marcuse (1998).
Με αυτόν τον τρόπο, ο Marcuse θα κάνει ένα είδος συγνώμης για τον τρόπο με τον οποίο έγινε κατανοητή η φιλοσοφία του παρελθόντος, πιο συγκεκριμένα όσον αφορά το βασικό χαρακτηριστικό της πρότασης προβληματισμού για τον κόσμο και τον άνθρωπο, μέσα σε μια συνεχή αίσθηση του τελευταίου της δυσφορίας με την κοινωνία, του θέση, η δράση σας. Με τον αναπροσανατολισμό των προτύπων των κοινωνικών και εργασιακών σχέσεων, με την αναβίωση των καπιταλιστικών μορφών παραγωγής, αυτή η ίδια «ανώτερη κουλτούρα» (προβληματισμού, αμφισβήτησης, κατασκευής από ένα πνεύμα διαποτισμένο με ανταγωνιστικό χαρακτήρα η τάξη) γίνεται ιδεολογική, ουτοπική, κυριαρχούμενη από τη χρηστική λογική και τον λειτουργικότητα της τρέχουσας σκέψης της κοινωνίας βιομηχανικά. Με άλλα λόγια, παραιτείται και χάνει τον περίεργο χαρακτήρα του.
Στη λογική της σύγχρονης βιομηχανικής κοινωνίας, οι ανάγκες επαναπροσδιορίζονται, όπως και οι αξίες που καθοδηγούν και καθοδηγούν τους ανθρώπους. Αυτά είναι ικανά να κινητοποιηθούν για πόλεμο ή να ξοδέψουν δυνάμεις μαζί για άμυνα και συντήρηση του συστήματος, αναπαράγοντας αποξενωτικά μια εντολή που τους καθόρισε το «αληθινό» τους ανάγκες των. Με άλλα λόγια, άτομα υπό την επίδραση αυτής της υποβολής στα μέσα οργάνωσης της ζωής (η οργάνωση δίνεται υποβάλλοντας τον πολιτισμό στην επιστημονική πρόοδο ως τη σημερινή σειρά) στη βιομηχανική κοινωνία το θεωρούν ως αλήθεια, ως γεγονός. δόθηκε. Αυτή η συμπεριφορά θα προκαλέσει έλλειψη δέσμευσης ή ατροφίας στην άσκηση προβληματισμού και αμφισβήτησης, δεδομένου ότι η προηγούμενη ικανότητα συγκράτησης ασφυξία.
Ενώ οι επιστήμες (φυσικές και ανθρώπινες), αξίες, «πολιτισμός και πολιτισμός» είναι ισοπεδωμένες, οι δυνατότητες για αμφισβήτηση και αλλαγή καταστρέφονται. Αυτή η ζημιά στο πνεύμα που συνδέεται με τον προβληματισμό και την ανάκριση αντικατοπτρίζει τις συνθήκες της ταξικής συνείδησης, η οποία διαβάζεται ως τρόπος να αμφισβητηθεί η καθιερωμένη τάξη. Η πρόσβαση στον πολιτισμό μέσω του πολιτισμού δεν σημαίνει απαραίτητα χειραφέτηση, όπως θα ήταν αναπαράγεται από την ίδια την μπουρζουαζία, αμέσως εμποτισμένη με τις αξίες της, μια δήλωση που φαίνεται επίσης Βενιαμίν. Η αλλαγή αυτής της κατάστασης θα απαιτούσε μια κοινωνική αλλαγή ζωτικών αναγκών (που αναμορφώθηκαν με τον καπιταλισμό). Η απελευθέρωση, ή η επανάληψη αυτού, προτείνει αυτό που ο Marcuse αποκαλούσε επισκευή της πολιτιστικής διάστασης που χάθηκε με τέτοια «πρόοδος» που στο παρελθόν, στην καρδιά αυτής της ανώτερης κουλτούρας στην ομιλία αυτού του συγγραφέα, προστατεύθηκε από τη βία ολοκληρωτικός.
Όταν ο Benjamin πηγαίνει να προτείνει να γνωρίζει ένα έργο τέχνης, μια καλλιτεχνική παραγωγή, ως διάσωση κάτι που είχε συμβεί και εξακολουθεί να ζει στο παρόν, πλησιάζει τον Marcuse όσον αφορά την αποκήρυξη αυτού του εξελικτισμού και την ισοπέδωση - όπως στις επιστήμες - που προέρχεται από τη σύγχρονη κοινωνία, στο παρελθόν ένα «μάθημα» που οδηγεί σε αντανάκλαση. Εάν για τον Marcuse η διατήρηση αυτού που αποκαλούσε ανώτερη ή καθαρή κουλτούρα είναι ενδιαφέρουσα όσον αφορά τη διατήρηση των δυνατοτήτων της ως τρόπου ανταγωνιστικής με τη σειρά που δίνεται στη βιομηχανική κοινωνία, για Ο Μπέντζαμιν είναι απαραίτητο να έχει στην έννοια της ιστορίας όχι μια κατασκευή της οποίας ο τόπος είναι ο ομοιογενής και ευθύγραμμος χρόνος, αλλά ένας χρόνος κορεσμένος με "τώρα", για να κατανοήσουμε το παρόν και Υποκρίνομαι.
Ενώ ο ιστορικός είναι υπεύθυνος για μια αιώνια εικόνα του παρελθόντος, είναι για τον ιστορικό υλιστή η έννοια μιας εμπειρίας μοναδικής στο ίδιο παρελθόν. Ο καθαρός ιστορικός (και η άμεση κριτική του Benjamin απευθύνεται σε αυτόν) είναι ικανοποιημένος για να δημιουργήσει αιτιώδη σύνδεσμο μεταξύ διαφόρων στιγμών στην ιστορία, όπως ένα πάπλωμα patchwork, δηλαδή, μέσα στη λογική που αναφέρεται στην ιδέα της εξέλιξης και της προόδου, αγνοώντας την επιρροή ή την επανάληψη του παρελθόντος στο δώρο. «Η ιδέα της προόδου της ανθρωπότητας στην ιστορία δεν μπορεί να διαχωριστεί από την ιδέα της πορείας της σε έναν κενό και ομοιογενή χρόνο. Η κριτική της ιδέας της προόδου προϋποθέτει την κριτική της ιδέας αυτής της πορείας »(BENJAMIN, 1985, σ. 229).
Μην σταματάς τώρα... Υπάρχουν περισσότερα μετά τη διαφήμιση.)
Επομένως, είναι απαραίτητο να εκτιμήσουμε τις προηγούμενες εμπειρίες που αγνοεί ο εξελικτισμός, καθώς η ιστορία είναι ευθεία γι 'αυτήν. Αυτό θα ήταν το λάθος μονοπάτι που ακολουθούσε μια ιστορική ανάγνωση του πολιτισμού, προκαλώντας αυτό Το τελευταίο δεν αποκαλύπτει με διαφανή τρόπο το χειραφέτη μήνυμα κάθε εργασίας, προς το παρόν "κοιμισμένος". Ο Μπέντζαμιν θα επιστήσει την προσοχή στη δυνατότητα μιας υλιστικής θεωρίας του πολιτισμού. Προκειμένου να οικοδομήσει μια παράδοση, σκόπευε να προχωρήσει πέρα από την πολιτική πτυχή του μαρξισμού, δεδομένου ότι θέματα που σχετίζονται με τον τομέα του πολιτισμού θα είχαν παραμείνει στο παρασκήνιο. Ανέλαβε ξανά τον Ένγκελς και, από την άλλη πλευρά, έκανε μια διαφορετική ερμηνεία της Διεθνούς ΙΙ, αφού παραδέχτηκε έναν εξελικτισμό και μια πρόοδο καθ 'όλη τη διάρκεια της ιστορίας, συμπαθώντας τους. Για τον Benjamin, ο τρόπος με τον οποίο μελετήθηκε η ιστορία του πολιτισμού με ονόματα όπως ο Eduard Furchs, ο συλλέκτης και το ιστορικός, έκανε λάθος, καθώς αυτό που παρήχθη, στα λόγια του, ήταν μια επιστήμη του χαρακτήρα μουσείο. Διατήρησε και πάλι έναν κατάλογο έργων, δείχνοντας την «εξέλιξή του», παίρνοντας την ιστορία ως συνονθύλευμα. Δεν είχαν μια επιστήμη που θα το παραιτούσαν και το ονόμασαν «διαλεκτικό υλισμό».
Έτσι, για τον Μπέντζαμιν, είναι δυνατόν να επιβεβαιωθεί ότι υπάρχει μια υλιστική θεωρία του πολιτισμού, η οποία γενικά υποθέτει ότι η όλη ιδέα του εξελικτισμού υπάρχει στις αναγνώσεις του υλισμού. Η ιστορία του παρελθόντος (και του αστικού τρόπου δημιουργίας ιστορίας) πέφτει στο έδαφος, ένας εξελικτισμός που αργότερα θα προωθούσε την τυφλή πίστη στην πρόοδο που παρουσίασε το Σοσιαλδημοκρατικό Κόμμα.
Επομένως, τόσο για τον Marcuse όσο και για τον Benjamin, ο τρόπος με τον οποίο η «ιστορία της ιστορίας» (για την τελευταία) και η «σκέψη» του ο πολιτισμός (για τον πρώην) αυτής της καπιταλιστικής κοινωνίας καταλήγει να προωθεί μια απόσταση από την πραγματική συνειδητοποίηση του πραγματικότητα. Αυτός ο βαθμός «ανάπτυξης» που επιτεύχθηκε από τη σημερινή κοινωνία (αστική, βιομηχανική), με την προκατάληψη μιας προοδευτικής και Ο εξελικτικός, όχι μόνο άλλαξε τον παραδοσιακό ρόλο των πολιτιστικών στοιχείων που διαμόρφωσαν ηθικές και ηθικές αξίες, αλλά και κάλυψε το αναμνήσεις (και απαντήσεις) του παρελθόντος που περιέχονται σε έργα τέχνης, επιτρέποντας έτσι στη δύναμη της αμφισβήτησης (του ατόμου) να αποδυναμώνω.
Ο πολιτισμός επαναπροσδιορίζεται από την υπάρχουσα τάξη: οι λέξεις, οι τόνοι, τα χρώματα και τα σχήματα των σωζόμενων έργων παραμένουν τα ίδια, αλλά αυτό που εκφράζουν χάνει την αλήθεια, την εγκυρότητά του. έργα που κάποτε είχαν αποσπασθεί σκανδαλώδη από την υπάρχουσα πραγματικότητα και ήταν εναντίον της έχουν εξουδετερωθεί ως κλασικά. με αυτό δεν διατηρούν πλέον την αποξένωσή τους από την αποξενωμένη κοινωνία (MARCUSE, 1998, σελ.161).
Επομένως, ο τρόπος με τον οποίο χτίζεται ο πολιτισμός για τον Marcuse και ο τρόπος με τον οποίο η αναπαραγωγή του α Ο ιστορικισμός του πολιτισμού (εξελικτικής φύσης) για τον Μπέντζαμιν εμποδίζει την επίγνωση του τάξη.
Ωστόσο, η υπεράσπιση της πρόσβασης στον πολιτισμό μέσω του πολιτισμού δεν θα είχε ως αποτέλεσμα τη χειραφέτηση του ατόμου. Σε αυτήν τη λογική των σκέψεων του Marcuse και του Benjamin, το μέγιστο της «γνώσης είναι δύναμη» καταλήγει να αμφισβητείται, καθώς ο πολιτισμός που αναπτύσσεται στο παρόν έχει μια αστική νοοτροπία μεροληψίας. Θα ήταν απαραίτητο να πολιτικοποιηθεί ο πολιτισμός, μια πολιτικοποίηση που συμβαίνει στην επιλογή και τους όρους αναπαραγωγής και παρουσίασης της τέχνης. Όλη η εργασία και η πολιτιστική παραγωγή σε αυτό το σενάριο ισχυρής εμπλοκής του πολιτισμού και της κοινωνικής πράξης (δηλαδή, η ισοπέδωση αυτών των σφαιρών και ακραίων Ο εξορθολογισμός της ζωής) παρουσιάζεται με έναν τρόπο που αποσπάται από την ιστορία του, κρύβοντας τις σχέσεις που διατηρεί με το περιβάλλον της όταν δημιουργήθηκε, Δηλαδή, χωρίς να καταστεί σαφής η ανάκαμψη των εμπειριών του παρελθόντος ως μάθηση, εμπειρίες που είναι απαραίτητες για την κοινωνική αλλαγή όπως προτείνεται από τον Marcuse. Έτσι, στην ομιλία του Benjamin, καθώς αυτή η πολιτικοποίηση δεν λαμβάνεται υπόψη στην παραγωγή του (του έργου), δεν θα λάβει υπόψη λέει την αναπαραγωγή του, και με αυτόν τον τρόπο, ξεχνάμε ότι κάτω από τον καπιταλισμό, η αναπαραγωγή του έργου καταλήγει σε εμπορεύματα.
Αυτή η ανησυχία με την καταστολή του πολιτικού δυναμικού του πολιτισμού διαπερνά τόσο το έργο του Benjamin όσο και του Marcuse. Υπό αυτήν την έννοια, το Σοσιαλδημοκρατικό Κόμμα θα επικριθεί επίσης, το οποίο υπερασπίζεται αυτόν τον λόγο (της πρόσβασης στον πολιτισμό) ως τον δρόμο για τον αγώνα. Ο Μπέντζαμιν θα πει ότι η βάση για την οικοδόμηση αυτού του οράματος του πολιτισμού έρχεται μετά την αντίληψη της ιστορίας ευθεία και ομοιογενής μορφή, που δεν συνειδητοποιεί τη βαρβαρότητα (που δίνεται από τις συνθήκες ανάπτυξης) που συνέβαινε δώρο; Αυτή η βαρβαρότητα αντικατοπτρίζεται στην απώλεια κρατικής διοίκησης του Σοσιαλδημοκρατικού Κόμματος για την εφαρμογή ενός ολοκληρωτικού καθεστώτος. «Η θεωρία και, ακόμη περισσότερο, η πρακτική της σοσιαλδημοκρατίας καθορίστηκε από μια δογματική έννοια της προόδου χωρίς καμία σχέση με την πραγματικότητα» (BENJAMIN, 1985, σελ. 229). Ο στόχος της σοσιαλδημοκρατίας ήταν ο ίδιος σε σχέση με την επιστήμη, που θεωρείται χειραφετητικός και καθοδηγητικός, και, με αυτόν τον τρόπο, θα έπρεπε να γίνει κάτι κοντά στους ανθρώπους. Αυτή η λογική υποδηλώνει ότι ο πολιτισμός από μόνο του έδωσε δύναμη στους ανθρώπους, χειραφετώντας τους. Αντίθετα με αυτήν τη δήλωση, ο Μπέντζαμιν και ο Μαρκουσέ ισχυρίζονται ότι αυτός ο πολιτισμός κατασκευάστηκε από την «αστική επιστήμη», όπως θα έλεγα Lukács (2003), δεν θα ήταν έγκυρο, αλλά ότι κάτι πρέπει να αναζητηθεί στο παρελθόν για να σκεφτούμε το παρόν, επιδιώκοντας να προωθήσει μια δράση. Ως εκ τούτου, ο επαναπροσδιορισμός της έννοιας της ιστορίας είναι το υψηλό σημείο του έργου του Μπέντζαμιν, το οποίο θα προτείνει την παρατήρηση της ιστορίας ενάντια στο σιτάρι, σπάζοντας με τη γραμμικότητα των εξελικτικών.
Σε γενικές γραμμές, ο Benjamin επικρίνει τη δράση του Κόμματος επισημαίνοντας το λάθος της υπερασπισμένης έννοιας της ιστορίας, η οποία αντικατοπτρίζει τον τρόπο την αναπαραγωγή του πολιτισμού και την αφομοίωσή του και, με αυτόν τον τρόπο, μοιράζεται με τον Marcuse τόσο την αξιοποίηση της επανάληψης των συνθηκών (εμπειρίες) του παρελθόντος για να αποκαλύψουμε αυτήν την ανανεωμένη κοινωνία, καθώς η διάγνωση που βλέπει την καταστολή και την «αποπολιτικοποίηση» του πολιτισμού με το ρυθμό της πρόοδος. Έτσι, η έννοια της ιστορίας που ήταν θεμελιώδης για τον μαρξισμό (ενόψει του ιστορικού υλισμού) πρέπει να αναδιατυπωθεί, όπως και ο ίδιος ο μαρξιστικός λόγος, γιατί η ταξική πάλη εντάχθηκε σε αυτές τις έννοιες: στην ιστορία και στο Πολιτισμός.
Paulo Silvino Ribeiro
Συνεργάτης σχολείου της Βραζιλίας
Πτυχίο Κοινωνικών Επιστημών από το UNICAMP - State University of Campinas
Μεταπτυχιακό στην Κοινωνιολογία από την UNESP - Κρατικό Πανεπιστήμιο του Σάο Πάολο "Júlio de Mesquita Filho"
Διδακτορικός φοιτητής στην κοινωνιολογία στο UNICAMP - Κρατικό Πανεπιστήμιο του Campinas
