Durch die Konzentration auf die Untersuchung der Industriegesellschaft des 19. Jahrhunderts erkannte Émile Durkheim, wie wichtig es ist, die Faktoren zu verstehen das würde die soziale Organisation erklären, d. h. verstehen, was das Leben in der Gesellschaft garantiert und eine Verbindung (mehr oder weniger) zwischen den Männer. Er kam zu dem Schluss, dass die Bindungen, die Individuen in den unterschiedlichsten Gesellschaften aneinander binden würden, gegeben durch gesellschaftliche Solidarität, ohne die es kein gesellschaftliches Leben geben würde, diese Solidarität ist von der mechanischen oder organisch.
Aber was wäre soziale Solidarität? Um es zu verstehen, müssen die Ideen des kollektiven (oder gemeinsamen) Bewusstseins und des individuellen Bewusstseins berücksichtigt werden, die auch von diesem Autor untersucht wurden. Jeder von uns hätte sein eigenes (individuelles) Gewissen, das besondere Eigenschaften hätte, und dadurch würden wir täglich unsere Entscheidungen treffen und Entscheidungen treffen. Individuelles Bewusstsein wäre in gewisser Weise mit unserer Persönlichkeit verbunden. Aber die Gesellschaft würde sich nicht aus der einfachen Summe der Menschen zusammensetzen, das heißt aus ihrem individuellen Gewissen, sondern aus der Anwesenheit eines kollektiven (oder gemeinsamen) Gewissens. Das individuelle Gewissen würde von einem kollektiven Gewissen beeinflusst, das sich aus der Kombination der individuellen Gewissen aller Menschen gleichzeitig ergeben würde. Das kollektive Gewissen wäre verantwortlich für die Bildung unserer moralischen Werte, unserer gemeinsamen Gefühle, unserer Selbstverständlichkeit oder falsch, ehrenhaft oder unehrenhaft und würde auf diese Weise mehr oder weniger einen äußeren Druck auf die Menschen zum Zeitpunkt ihrer Wahl ausüben Grad. Das heißt, für Durkheim würde sich das kollektive Gewissen auf die Werte jener Gruppe beziehen, in die es eingefügt würde als Individuum, und würde durch das gesellschaftliche Leben von Generation zu Generation durch Bildung weitergegeben, die entscheidend für unser Leben ist Sozial. Die Summe des individuellen Gewissens mit dem kollektiven Gewissen würde das soziale Wesen bilden, das unter den Mitgliedern der Gruppe ein soziales Leben führen würde.
Somit können wir sagen, dass soziale Solidarität für Dürkheim durch das kollektive Gewissen erfolgen würde, da dieses für den Zusammenhalt (Verbindung) zwischen den Menschen verantwortlich wäre. Die Solidität, Größe oder Intensität dieses kollektiven Bewusstseins würde jedoch die Verbindung zwischen Individuen messen, die je nach dem Modell der sozialen Organisation jeder Gesellschaft variieren. In Gesellschaften mit einfacherer Organisation ist eine andere Art von Solidarität als in komplexere Gesellschaften, da das kollektive Gewissen auch in jeder anders auftreten würde Situation. Zum besseren Verständnis reicht ein einfacher Vergleich zwischen indigenen Gesellschaften im Landesinneren Brasiliens und Industriegesellschaften wie denen in den Metropolregionen der Haupthauptstädte. Das Zugehörigkeits- und Ähnlichkeitsgefühl ist bei den Indianern rund um einen See beim Angeln viel größer als bei den Fahrgästen in der U-Bahn von São Paulo, wenn sie morgens zur Arbeit fahren. Auf diese Weise konnten wir nach Durkheim zwei Arten sozialer Solidarität wahrnehmen, eine mechanische und eine organische.
In einer Gesellschaft der mechanischen Solidarität wäre das Individuum direkt mit der Gesellschaft verbunden und als soziales Wesen würde in ihrem Verhalten immer das vorherrschen, was für das kollektive Gewissen am bedeutendsten ist, und nicht unbedingt ihr Begehren als Einzelner. Wie Raymond Aron in seinem Buch hervorhebt die Stufen des soziologischen Denkens (1987) wird bei dieser Art von Durkheims mechanischer Solidarität die Existenz des Individuums größtenteils von sozialen Imperativen und Verboten geleitet, die aus dem kollektiven Bewusstsein kommen.
Nach Durkheim hängt Solidarität mechanischer Art vom Ausmaß des sozialen Lebens ab, das das kollektive (oder gemeinsame) Bewusstsein erreicht. Je stärker das kollektive Bewusstsein, desto intensiver die mechanische Solidarität. Tatsächlich sind sein Verlangen und sein Wille für den Einzelnen der Wunsch und der Wille des Kollektivs der Gruppe, das für größeren sozialen Zusammenhalt und Harmonie sorgt.
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Dieses Gefühl würde dem Gefühl der Zugehörigkeit zu einer Nation, einer Religion, einer Tradition, für die Familie, schließlich wäre es eine Art Gefühl, das in allen Gewissen davon zu finden wäre Gruppe. Daher hätten Individuen keine Eigenschaften, die ihre Persönlichkeit hervorheben, wie wir bereits betont haben im Beispiel in Bezug auf den indigenen Stamm, da es sich um eine soziale Organisation handelt „mehr“ einfach".
Beim Aufbau seiner Theorie demonstrierte Durkheim auch die allgemeinen Merkmale von Solidargesellschaften vom organischen Typ. Daher wäre es notwendig, vor allem die Idee der gesellschaftlichen Arbeitsteilung zu verstehen. Mit der Entwicklung des Kapitalismus und dem Beginn der Großproduktion erweiterten sich die Produktionsmittel und erforderten immer spezialisiertere Funktionen. Darüber hinaus und vor allem nahmen die lebensnotwendigen zwischenmenschlichen Beziehungen zu. Auf diese Weise wurde die gesellschaftliche Arbeitsteilung als Folge der kapitalistischen Entwicklung erweitert, die die Voraussetzungen für die Entstehung solidarischer Gesellschaften organischer Art schaffte.
In der organischen Solidarität, so Aron, schwächen sich die kollektiven Reaktionen gegen Verstoß gegen Verbote und vor allem ein größerer Spielraum bei der individuellen Auslegung von Geboten Sozial. In der organischen Solidarität findet ein Individualisierungsprozess der Mitglieder dieser Gesellschaft statt, die innerhalb dieser Sparte der Sozialen Arbeit spezifische Funktionen übernehmen. Jeder Mensch ist ein Teil eines großen Getriebes, in dem jeder seine Funktion hat und dieser seinen Platz in der Gesellschaft markiert. Das kollektive Gewissen hat seine Einflusskraft reduziert, wodurch Bedingungen der Geselligkeit gut geschaffen werden anders als in der mechanischen Solidarität gesehen, mit Raum für die Entwicklung von Persönlichkeiten. Individuen kommen nicht zusammen, weil sie sich ähnlich fühlen oder weil Konsens besteht, sondern weil sie innerhalb der sozialen Sphäre voneinander abhängig sind.
Es gibt keine größere Wertschätzung des Kollektiven, sondern des Individuellen, des Individualismus selbst, ein wesentlicher Wert – wie wir wissen – für die Entwicklung des Kapitalismus. Es ist jedoch nur als Beobachtung wichtig zu sagen, dass, obwohl der vom kollektiven Gewissen gegebene soziale Imperativ in einer Gesellschaft der organische Solidarität, ist es notwendig, dass dieser Imperativ vorhanden ist, um die Bindung zwischen den Menschen minimal zu garantieren, egal wie individualistisch sie auch sein mögen. sind. Sonst hätten wir das Ende der Gesellschaft ohne solidarische Bindungen.
Abgesehen von den Unterschieden können wir sagen, dass sowohl die organische als auch die mechanische Solidarität die Funktion des sozialen Zusammenhalts, dies in einer Bindung zwischen den Individuen, gemeinsam haben. In beiden gab es allgemeine Regeln, wie Gesetze über Rechte und Sanktionen. Während in einfacheren Gesellschaften der mechanischen Solidarität ungeschriebene Regeln vorherrschen würden, aber allgemein akzeptiert, in komplexeren Gesellschaften organischer Solidarität gäbe es geschriebene Gesetze, auch Rechtsapparate mehr Komplex. Kurz gesagt, mile Durkheim versuchte, die soziale Solidarität (und ihre verschiedenen Formen) als einen grundlegenden Erklärungsfaktor zu verstehen die Konstitution gesellschaftlicher Organisationen unter Berücksichtigung der Rolle des kollektiven Gewissens und der Arbeitsteilung Sozial.
Paulo Silvino Ribeiro
Schulmitarbeiter in Brasilien
Bachelor in Sozialwissenschaften von UNICAMP - State University of Campinas
Master in Soziologie von der UNESP - São Paulo State University "Júlio de Mesquita Filho"
Doktorand in Soziologie an der UNICAMP - State University of Campinas
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