In diesem Artikel werden nur (unter Beachtung der Unmöglichkeit, das Thema auszuschöpfen) einige wichtige Punkte in den Werken von Herbert Marcuse (1898-1979) und Walter Benjamin (1892-1940) erörtert. Diese Autoren führen ihre Werke in eine kritische und reflexive Sphäre des Marxismus und nähern sich Kategorien und Konzepten, die heute viel über die Konsequenzen und Richtungen aussagen, die von der Praxis produziert werden. Marxist der Vergangenheit und des Augenblicks, in dem sie schreiben (erste Hälfte des 20. Jahrhunderts), manchmal sagen sie viel über eine Art Vorschlag oder eine Neuinterpretation dessen, was (oder nicht) sein könnte und verdienen könnte getan. Daher wird es aus dem Anliegen kommen, eine verdinglichte und „kontaminierte“ Realität durch die kapitalistische Logik zu suggerieren und zu enthüllen, dass solche Werke geboren werden, in einer Hinterfragung der Wege zu einem effektiven Klassenbewusstsein und damit zur Überwindung der kapitalistischen Situation gegeben.
Beiden Autoren eigen ist zunächst die unbequeme Erkenntnis nicht nur der Beschränkung der Mittel und Instrumente, die zu einer Bewusstsein – des „wahren“ und notwendigen Bewusstseins – aber auch der daraus resultierenden Entfremdung durch die Industriegesellschaft Situation. Was die Aufmerksamkeit dieser Theoretiker (wie der Frankfurter Schule im Allgemeinen) auf sich zieht, ist die Art und Weise, wie marxistische ideologische Parteien (wie in der Deutschland) befasste sich mit der Verdinglichung der Gesellschaft und der sozialen/Arbeitsbeziehungen nach der Machtübernahme (die später zu Regimen führte) Totalitaristen, Faschisten) sowie die Art und Weise, wie sie den historischen Materialismus in den Kampf der proletarischen Klasse einlesen, um das Bewusstsein der Klasse.
Darüber hinaus sind Kultur, Geschichte, Kunst, Literatur, kurz, einige der Konzepte, die die Werke von Marcuse und Benjamin durchdringen und die hier eine Art Dialog ermöglicht haben (wie weit ist das? möglich) unter solchen Autoren, da diese Themen untereinander gemeinsame Merkmale hinsichtlich der Förderung der Aufklärung und des Bewusstseins des Einzelnen in einer Industriegesellschaft aufweisen have Modern.
In den Bereich der Kultur verbannt, so Marcuse, Literatur, Kunst, Philosophie und Religion, alles irgendwie davon getrennt die er soziale Praxis nannte, die wiederum eine Reihe von "Praktiken" und Verhaltensweisen darstellen würde, die für die Entwicklung der Aktivitäten des Tages relevant sind. Morgen. Nach seinen Worten würde Kultur als der Komplex moralischer, intellektueller und ästhetischer Ziele und Werte identifiziert, von einer Gesellschaft als Ziel der Organisation, Aufteilung und Ausrichtung ihrer Arbeit betrachtet, mit kulturellen Zielen und Mitteln sachlich. Kultur würde sich also auf eine höhere Dimension von Autonomie und menschlicher Leistung beziehen, während die soziale Praxis (oder die was Marcuse „Zivilisation“ nennt) würde den Umfang gesellschaftlich notwendiger Bedürfnisse, Arbeit und Verhaltensweisen aufzeigen. Während sich das Konzept des Fortschritts (der technische Fortschritt selbst) in der Welt immer mehr durchsetzt aus den Bedürfnissen und Formen der menschlichen Arbeit wird dieses Verhältnis von "höherer Kultur" und gesellschaftlicher Praxis umwandeln. Mit der Komplexität der kapitalistischen Praktiken und auf diese Weise mit der Zunahme des Prozesses der Verdinglichung der Gesellschaft (der in gewissem Maße diesen Fortschritt erklärt) wird es eine echte Einverleibung und Verflechtung von sozialer Praxis und Kultur, die sich negativ auf letztere auswirkt, insbesondere wenn sie ihre transzendenten Ziele berücksichtigt, betont Marcuse (1998).
Auf diese Weise wird Marcuse eine Art Entschuldigung für das Verständnis der Philosophie der Vergangenheit, genauer gesagt in Bezug auf seine Grundeigenschaft, eine Reflexion über die Welt und den Menschen anzuregen, während dieser ständig das Gefühl hat, an der Gesellschaft erkrankt zu sein, seine Position, Ihre Aktion. Mit der Neuorientierung der Muster der Sozial- und Arbeitsbeziehungen, mit dem Wiederaufleben kapitalistischer Produktionsformen, wird eben diese „überlegene Kultur“ (der Reflexion, der Anfechtung, der konstruierten) von einem antagonistischen Geist durchdrungen wird die Ordnung) ideologisch, utopisch, beherrscht von der utilitaristischen Logik und dem Operationalismus des gegenwärtigen Denkens der Gesellschaft thinking industrialisiert. Mit anderen Worten, es gibt auf und verliert seinen neugierigen Charakter.
In der Logik der modernen Industriegesellschaft werden Bedürfnisse neu definiert, ebenso wie die Werte, die den Menschen leiten und leiten. Diese sind in der Lage, für den Krieg zu mobilisieren oder gemeinsam Kräfte zur Verteidigung aufzubringen und Aufrechterhaltung des Systems und reproduziert verfremdend eine Ordnung, die für sie ihre "wahre" braucht. Mit anderen Worten, Individuen unter der Wirkung dieser Unterwerfung unter die Mittel, das Leben zu organisieren (Organisation ist gegeben) indem sie die Kultur dem wissenschaftlichen Fortschritt unterwerfen) in der Industriegesellschaft nehmen sie sie als Wahrheit, als Tatsache. weggegeben. Es wird dieses Verhalten sein, das einen Mangel an Engagement oder eine Verkümmerung der Ausübung des Nachdenkens und des Hinterfragens hervorruft, da diese Fähigkeit der Zurückhaltung in der Vergangenheit erstickt wird.
Während die Wissenschaften (Natur- und Humanwissenschaften), Werte, „Kultur und Zivilisation“ nivelliert werden, werden die Möglichkeiten der Anfechtung und Veränderung zerstört. Diese mit Reflexion und Hinterfragung verbundene Geistesschädigung spiegelt die Bedingungen des Klassenbewusstseins wider, das als eine Möglichkeit gelesen wird, die etablierte Ordnung anzufechten. Zugang zu Kultur durch Kultur würde nicht unbedingt Emanzipation bedeuten, denn das wäre von der Bourgeoisie selbst reproduziert, sofort mit ihren Werten durchdrungen, eine Aussage, die sich auch in Benjamin. Um diese Situation zu ändern, wäre eine gesellschaftliche Änderung der Lebensbedürfnisse (die mit dem Kapitalismus umgestaltet wurden) erforderlich. Befreiung oder Wiederaufnahme davon schlägt Marcuse vor, die verlorene kulturelle Dimension zu reparieren "Fortschritt", der in der Vergangenheit im Mittelpunkt dieser überlegenen Kultur in der Rede dieses Autors stand, vor Gewalt geschützt wurde totalitär.
Als Benjamin vorschlägt, ein Kunstwerk, eine künstlerische Produktion, als Rettung von etwas, das geschehen ist und noch in der Gegenwart lebt, kennenzulernen, nähert er sich Marcuse im Hinblick auf die Ablehnung dieses Evolutionismus und Nivellierung – wie in den Wissenschaften – aus der modernen Gesellschaft, in der Vergangenheit eine „Lektion“ zu sein, die zu leads Reflexion. Wenn für Marcuse die Aufrechterhaltung dessen, was er Hoch- oder Reinkultur nannte, im Hinblick auf die Bewahrung ihres Potenzials als antagonistischer Weg zur Ordnung der Industriegesellschaft interessant ist, z Benjamin ist es wesentlich, im Geschichtsbegriff nicht eine Konstruktion zu haben, deren Ort die homogene und geradlinige Zeit ist, sondern eine mit "Jetzt" gesättigte Zeit, um die Gegenwart zu verstehen und Handlung.
Während der Historizist für ein ewiges Bild der Vergangenheit verantwortlich ist, ist er für den historischen Materialisten die Konnotation einer Erfahrung, die für diese Vergangenheit einzigartig ist. Der reine Historizist (und an ihn richtet sich die direkte Kritik an Benjamin) begnügt sich damit, einen kausalen Zusammenhang zwischen verschiedenen historischen Momenten herzustellen, wie z ein Patchwork-Quilt, das heißt innerhalb der Logik, die sich auf die Idee von Evolution und Fortschritt bezieht, ohne den Einfluss oder die Wiederholung der Vergangenheit in der past Geschenk. „Die Idee des Fortschritts der Menschheit in der Geschichte ist untrennbar mit der Idee ihres Marsches innerhalb einer leeren und homogenen Zeit verbunden. Die Kritik der Idee des Fortschritts setzt die Kritik der Idee dieses Marsches voraus“ (BENJAMIN, 1985, S. 229).
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Daher ist es notwendig, vergangene Erfahrungen, die der Evolutionismus ignoriert, wertzuschätzen, da die Geschichte für diese gerade ist. Dies wäre der falsche Weg, den eine historizistische Kulturinterpretation einschlägt, und verursacht dies letztes offenbart vorerst nicht auf transparente Weise die emanzipierende Botschaft jedes Werkes "schlafend". Benjamin wird auf die Möglichkeit einer materialistischen Kulturtheorie aufmerksam machen. Um eine Tradition aufzubauen, wollte er über den politischen Aspekt des Marxismus hinausgehen, da Fragen des Kulturbereichs im Hintergrund geblieben wären. Er griff Engels wieder auf und machte andererseits eine andere Interpretation der II. Internationale, da sie einen Evolutionismus und Fortschritt im Laufe der Geschichte zugab und mit ihnen sympathisierte. Für Benjamin ist die Art und Weise, wie die Kulturgeschichte studiert wurde, von Namen wie Eduard Furchs, Sammler und Historiker, hat sich geirrt, da das, was nach seinen Worten hervorgebracht wurde, eine Charakterwissenschaft war Museum. Wieder führte er ein Werkinventar, das seine „Evolution“ aufzeigte und die Geschichte als Flickwerk auffasste. Ihnen fehlte eine Wissenschaft, die darauf verzichten würde, und nannten es „dialektischen Materialismus“.
Für Benjamin ist es daher möglich zu behaupten, dass es eine materialistische Kulturtheorie gibt, die im Allgemeinen davon ausgeht, dass die gesamte Idee des Evolutionismus in den Lesarten des Materialismus vorhanden ist Die Geschichte der Vergangenheit (und der bürgerlichen Geschichtsschreibung) bricht zusammen, ein Evolutionismus, der später den blinden Fortschrittsglauben der Sozialdemokratischen Partei nähren sollte.
Daher ist sowohl für Marcuse als auch für Benjamin die Art und Weise, wie das „Geschichte machen“ (für letzteren) und das „Denken“ der of Kultur (für erstere) dieser kapitalistischen Gesellschaft fördern am Ende eine Distanz vom wirklichen Bewusstsein von Wirklichkeit. Dieser von der gegenwärtigen Gesellschaft (bürgerlich, industriell) erreichte "Entwicklungsgrad" mit der Tendenz einer progressiven und Evolutionisten, veränderte nicht nur die traditionelle Rolle kultureller Elemente, die ethische und moralische Werte prägten, sondern verschleierte auch die Reminiszenzen (und Antworten) an die Vergangenheit, die in Kunstwerken enthalten sind, so dass die Anfechtungsmacht (des Individuums) schwächen.
Kultur wird durch die bestehende Ordnung neu definiert: Worte, Töne, Farben und Formen der erhaltenen Werke bleiben gleich, aber das, was sie ausdrücken, verliert seine Wahrheit, seine Gültigkeit; Werke, die sich einst skandalös von der bestehenden Realität gelöst und dagegen waren, wurden als Klassiker neutralisiert; damit behalten sie ihre Entfremdung von der entfremdeten Gesellschaft nicht mehr bei (MACUSE, 1998, S.161).
Daher ist die Art und Weise, wie Kultur für Marcuse konstruiert wird und die Art und Weise, wie die Reproduktion von a Kulturhistorismus (evolutionärer Natur) für Benjamin verhindern das Bewusstsein von Klasse.
Die Verteidigung des Zugangs zur Kultur durch Kultur würde jedoch nicht zur Emanzipation des Individuums führen. In dieser Logik des Denkens von Marcuse und Benjamin wird die Maxime „Wissen ist Macht“ schließlich in Frage gestellt, da die Kultur, die sich in der Gegenwart entwickelt, eine bürgerliche Mentalität hat. Es wäre notwendig, die Kultur zu politisieren, eine Politisierung, die sich in der Wahl und den Bedingungen der Reproduktion und Präsentation von Kunst vollzieht. Alle Arbeit und Kulturproduktion in diesem Szenario einer starken Verflechtung von Kultur und sozialer Praxis (d. h. der Nivellierung dieser Sphären und extremen Rationalisierung des Lebens) wird losgelöst von seiner Geschichte präsentiert und verbirgt die Beziehungen, die es mit seinem Kontext bei seiner Entstehung unterhält, das heißt, die Wiedergewinnung der Erfahrungen der Vergangenheit als Lernen nicht deutlich zu machen, Erfahrungen, die für den sozialen Wandel notwendig sind, wie vorgeschlagen von Marcus. Da diese Politisierung also in Benjamins Rede in seiner Produktion (des Werks) nicht berücksichtigt wird, wird er nicht berücksichtigen erzählt seine Reproduktion, und auf diese Weise wird vergessen, dass im Kapitalismus die Reproduktion des Werks es letztendlich zu einem macht Fan-Shop.
Es ist diese Beschäftigung mit der Unterdrückung des politischen Potenzials der Kultur, die sowohl Benjamins als auch Marcuses Werk durchdringt. In diesem Sinne wird auch die Sozialdemokratische Partei kritisiert, die diesen Diskurs (des Zugangs zur Kultur) als Weg zum Kampf verteidigt. Benjamin wird sagen, dass die Grundlage für die Konstruktion dieser Kulturvision im Gefolge der Geschichtsauffassung liegt, gesehen von gerade und homogene Form, ohne die Barbarei (die durch die Entwicklungsbedingungen gegeben ist) zu erkennen, die sich abspielte Geschenk; Diese Barbarei spiegelte sich im Verlust des staatlichen Kommandos der Sozialdemokratischen Partei für die Durchsetzung eines totalitären Regimes wider. „Die Theorie und vor allem die Praxis der Sozialdemokratie waren von einem dogmatischen Fortschrittsbegriff ohne jeden Bezug zur Realität bestimmt“ (BENJAMIN, 1985, S. 229). Das gleiche Ziel der Sozialdemokratie war die Wissenschaft, die als emanzipatorisch und richtungsweisend verstanden wurde und auf diese Weise volksnah werden sollte. Diese Logik legte nahe, dass allein die Kultur dem Volk Macht verlieh und es emanzipierte. Entgegen dieser Aussage behaupten Benjamin und Marcuse, dass diese Kultur von „bürgerlicher Wissenschaft“ konstruiert wurde, wie ich sagen würde Lukács (2003), wäre es nicht gültig, aber dass man in der Vergangenheit nach etwas suchen sollte, um über die Gegenwart nachzudenken, um eine Aktion. Daher ist die Neudefinition des Geschichtsbegriffs der Höhepunkt von Benjamins Arbeit, die die Betrachtung der Geschichte gegen den Strom vorschlägt und mit der Linearität des Evolutionismus bricht.
Grob gesagt kritisiert Benjamin das Vorgehen der Partei und weist auf den Fehler des verteidigten Geschichtsbegriffs hin, der sich in der Art und Weise widerspiegelt Reproduktion der Kultur und ihrer Assimilation und teilt auf diese Weise mit Marcuse sowohl die Aufwertung der Wiederaufnahme von Bedingungen (Erfahrungen) von gestern, diese verdinglichte Gesellschaft als Diagnose zu enthüllen, die die Unterdrückung und "Entpolitisierung" der Kultur im Tempo von Fortschritt. Daher sollte der für den Marxismus (im Hinblick auf den historischen Materialismus) grundlegende Geschichtsbegriff neu formuliert werden, wie auch der marxistische Diskurs selbst sein sollte, denn der Klassenkampf wurde in diese Konzepte eingefügt: in Geschichte und in Kultur.
Paulo Silvino Ribeiro
Schulmitarbeiter in Brasilien
Bachelor in Sozialwissenschaften von UNICAMP - State University of Campinas
Master in Soziologie von der UNESP - São Paulo State University "Júlio de Mesquita Filho"
Doktorand in Soziologie an der UNICAMP - State University of Campinas
