Ö historischer Materialismus ist politische, soziologische und ökonomische Theorie entwickelt von Karl Marx und Friedrich Engels im neunzehnten Jahrhundert. Die Denker hatten verstanden, dass das 19. Industrielle Revolution, hatte eine neue Konfiguration, die auf der Produktionskraft der Bourgeoisie und auf der Ausbeutung der Arbeit der Arbeiterklasse durch die Bourgeoisie (Besitzer der Fabriken) beruhte.
Soziologen verstanden auch, dass es immer ein Historische Klassenkampfbewegung in der Gesellschaft und dass diese Bewegung die Essenz der Menschheit war. Die Theorie von Marx und Engels wich vom deutschen Idealismus ab, insbesondere von Hegel, der erkannte, dass es in jeder Epoche eine intellektuelle Bewegung gab, die die Menschen beeinflusst. Für Marx und Engels waren es die Menschen, die ihre Zeit machten.
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Historischer und dialektischer Materialismus
Historischer und dialektischer Materialismus heißt die von Marx und Engels entwickelte Theorie. Marx spielte
Wirtschaftswissenschaften erschienen in der Buchreihe Die Hauptstadt, in Partnerschaft mit Friedrich Engels, sowie verfasste und posthume Veröffentlichung seines Politische Wirtschaftsmanuskripte, wo er die Organisation studiert hat Politik Europas nach der industriellen Revolution.
Marx ging tief beeinflusst vom Philosophen Georg Wilhelm Friedrich Hegel, der eine dialektische Theorie formuliert hatte, die auf der Idee der Bildung von a. beruhte epochaler Geist, das, so der Autor, eine Art metaphysischer und kollektiver Gedanke war, der die Menschen auf eine bestimmte Art und Weise leben ließ.
Anfangs war Marx ein Befürworter dieser Theorie, aber im Laufe der Zeit wurde er bemerkte innere Widersprüche in ihr. Einer von ihnen war der Idee der Unbeweglichkeit sozialer Schichten. Während die Hegelsche Theorie eine metaphysische Unbeweglichkeit der Klassen zulässt, räumte Marx ein, dass das Gegenteil möglich ist: die Subversion der Klassen. Eine solche Subversion wäre nur durch eine Revolution möglich.
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Für Marx und Engels gibt es einen inneren Widerspruch im System Kapitalist die Arbeiter (Proletariat) dazu bringt, sich durch ihre Arbeiter als Produzenten von allem zu sehen, aber vom Bildungs-, Gesundheits- und Sicherheitssystem ausgeschlossen. Arbeiter produzieren, können aber nicht auf das zugreifen, was ihnen rechtmäßig gehört.
Die Bourgeoisie wiederum funktioniert nicht (aus marxistischer Perspektive verwaltet die Bourgeoisie nur das, was das Proletariat produziert), sondern genießt, was die proletarische Arbeit erbringt und hat trotzdem Zugang zu Gesundheit, Bildung und Sicherheit. Dieser Widerspruch veranlasste Marx und Engels, über eine praktische Anwendung der Ideen des dialektischen historischen Materialismus nachzudenken.
Für deutsche Theoretiker Arbeiter sollten klassenbewusst werden und erkennen, dass sie in diesem System getäuscht werden. Von dort aus sollten sie sich vereinen und Macht aus Fabriken erobern aus den Händen der Bourgeoisie und der Staatsmacht, die nach Marx und Engels der Bourgeoisie dient.
DAS Revolution des Proletariats, wie Marx es nannte, wäre es die erste Phase einer Regierung, die dazu neigt, ihren perfekten Zustand zu erreichen: die Kommunismus, eine Utopie, in der es keine sozialen Klassen (wie die Bourgeoisie und das Proletariat) geben würde. Dazu wäre jedoch eine auf proletarische Stärke basierende Diktaturregierung notwendig, die Diktatur des Proletariats. Während dieser Zeit würden die sozialen Klassen durch die totale Verstaatlichung des Privateigentums unterdrückt.
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Merkmale des historischen Materialismus
Der historische Materialismus will zunächst mit jeder idealistischen Tradition brechen. Für Marx ist Idealismus nur auf der idealen Ebene und kann nichts erreichen, was die Gesellschaft tatsächlich verändert. Die Absicht dieses Autors war es, a soziale Revolution, die die gegenwärtige Ordnung untergraben würde der Macht der herrschenden Klasse über die herrschende Klasse. In diesem Sinne ist das grundlegende Merkmal des Verständnisses des historischen Materialismus der Wandel. damit das Proletariat an die Macht gelangen und eine Regierung der Einheitlichkeit errichten kann. Sozial.
Die marxistische Theorie versteht das die Menschheit wird durch ihre materielle Produktion definiert, daher das Wort „Materialismus“ im Namen. Ö Marxismus versteht auch, dass die Geschichte der Menschheit die Geschichte des Klassenkampfes, wodurch die Gesellschaftsschichten als Gegensätze. In diesem Sinne gibt es eine dialektische Beziehung zwischen den Klassen, die dem Namen der marxistischen Theorie den Begriff „Dialektik“ verleiht und sich von jeder Bedeutung davon entfernt, die zuvor von Hegel oder von Plato.
Dialektischer Materialismus ist also das Verständnis, dass es einen Streit gibt Soziale Klassen Geschichte seit Anbeginn der Menschheit und dass sie auf die materielle Produktion (Arbeit und Arbeitsergebnis) der Gesellschaft konditioniert ist. Das Problem ist, dass das Proletariat aus marxistischer Sicht funktioniert und die Bourgeoisie genießt den Profit der Arbeiterklasse durch die Aneignung von Arbeit und das, was Marx Mehrwert nannte.
DAS Mehrwert Für den Autor ist es der Preisunterschied zwischen einem Endprodukt und seinem Rohmaterial. Dieser Unterschied wird durch die auf dem Produkt gedruckte Arbeit hinzugefügt, und nach Marx wird die gesamte Arbeit von den Arbeitern geleistet, während die Bourgeoisie nur den Profit genießt. Der Gewinn, den die Bourgeoisie erhält, ist eine Art Aneignung der Arbeit des Arbeiters, das seine Belegschaft an sich gerissen und fälschlicherweise mit einem Gehalt belohnt wird.
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Kritiken des historischen Materialismus und des historischen Materialismus nach dem 20. Jahrhundert
Der Kontext, in dem Marx und Engels den dialektischen historischen Materialismus formulierten, war ziemlich spezifisch: Industrielles England des 19. Jahrhunderts. In diesem Raum und dieser Zeit bestand eine detaillierte Beziehung zwischen der Bourgeoisie und dem Proletariat mit ihren Unterschieden in der sozialen Klasse.
Tatsächlich bleibt die Übernahme der Methode des dialektischen historischen Materialismus zur Analyse und Produktion von philosophischem, historischem und soziologischem Wissen aktuell. Die Gesellschaftsanalysen haben sich jedoch im 20. Jahrhundert stark verändert und verändern sich auch im 21. Jahrhundert durch die Veränderungen durch die Erlangung von Rechten, von Urbanisierung, Technologie und vor allem Globalisierung und die Expansion des Kapitalismus.
Es gibt immer noch einen Zusammenprall der sozialen Schichten, aber es drückt sich nicht mehr direkt in der Beziehung zwischen Bourgeoisie und Proletariat aus, da andere Kategorien und eine neue Konfiguration des Kapitalismus auf den Plan traten: die Finanzkapitalismus. Was heute bleibt, ist die Ausbeutung der ärmsten Schichten durch die reichsten Schichten der Gesellschaft.
Im Kontext der Veränderungen traten Theoretiker auf, die eine Neuinterpretation des sozialistischen Denkens und zum historischen Materialismus oder kritisierte sogar die marxistische Form der gesellschaftlichen Interpretation und Analyse. Das Interessanteste ist, dass die Kritik und die Versuche, die marxistische Methode zu überwinden, zutiefst unter linken Intellektuellen weit verbreitet, trat doppelt zwischen linken und linken Theoretikern auf. Recht. Wir werden uns im Folgenden mit einigen dieser Autoren befassen:
Antonio Gramsci
Wir können den italienischen Philosophen und Linguisten zitieren Antonio Gramsci als einer der ersten Marxisten, die postulierten Marxistische Ideen, die Marx übertrafen. Gramsci war offen kommunistisch, er war sogar einer der Gründer der Kommunistischen Partei Italiens. Der Intellektuelle, der wegen Opposition gegen das vom totalitären Diktator auferlegte rechtsextreme Regime inhaftiert ist Benito Mussolini, Faschismus, hatte als eine der Hauptsäulen der politischen Bildung die Schriften von Karl Marx.
Stark von Marx beeinflusst, beschäftigte sich der italienische Philosoph mit sozialistischen Theorien und ging über die Analyse des Beeinflussers selbst hinaus. Gramscis Staatsverständnis geht beispielsweise weit über das Verständnis eines einfachen Mechanismus der Machterhaltung (des bürgerlichen Staates und des nachrevolutionären sozialistischen Staates) hinaus.
Trotz der offensichtlichen Absicht Gramscis, in Italien einen Staat sowjetischen Typs im Gegensatz zum faschistischen Staat zu gründen, war der Philosoph auch mit dem Vorschlag der Lenins Regierung, und verstand den Staat noch viel weniger als bloße totale Gewaltanwendung auf den Einzelnen, wie es der totalitäre Staat war, der von Josef Stalin. Gramsci schien sich in der Mitte wiederzufinden, auf der Suche nach Balance zwischen Stärke und administrativer Kontrolle, wenn er über seine Staatsauffassung nachdenkt.
Die Kritik und der Versuch, Marx zu überwinden, wurden im Bereich der Philosophie mit den politischen Philosophen des 20. Jahrhunderts, darunter die Poststrukturalisten. Es ist jedoch erwähnenswert, dass Theoretiker in fast allen hier vorgestellten Fällen von marxistischen Vorstellungen abwichen und politische Positionen bezogen auf das Denken der Linken eingenommen haben. Was sie zu überwinden suchten, war die Dichotomie des historischen Materialismus.
Hannah Arendt
Der Philosoph und politische Theoretiker Hannah Arendtwob harte Kritik zum politischen und philosophischen Denken von Marx. Zunächst ist die starke intellektuelle Präsenz seines Doktorvaters in seiner Arbeit, des deutschen Philosophen Martin Heidegger, hervorzuheben. Zweitens gingen Arendts politische Konzeptionen von einem dialektischen Konzept aus, das viel mehr mit Hegels idealistischer Dialektik übereinstimmte, einer Tradition, die dem dialektischen historischen Materialismus entgegengesetzt ist.
um Verfolgung zu erleiden Nazi- Während der Hitler-Regierung bis zur Verhaftung und Flucht in die USA wandte Arendt ihr Studium dem Phänomen der Totalitarismus. Nachdem ich die totalitäre Macht durch das Studium der Regierungen von Hitler, Mussolini und Stalin, Arendt beziehen sich auf Teile der von Marx aufgezeigten revolutionären Vorlesungen und den Hinweis auf die Notwendigkeit, in a erster Moment nach der Revolution, von einem starken und diktatorischen Staat (der Diktatur des Proletariats) zum totalitären Phänomen in der Union Sowjetisch. Zum Teil entsteht Totalitarismus aus dem Machtprojekt, das sich auf die Idee eines starken und undemokratischen Staates konzentriert.
Die poststrukturalistischen Philosophen (Theoretiker, die in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts mit der Absicht erschienen, den Vorschlag der Analyse auf das Maximum zu heben) philosophische, soziologische, linguistische und anthropologische Strukturalisten) hatten auch eine intellektuelle Ausrichtung an den Idealen der Linken, aber gewoben Kritik was wir a nennen können orthodoxer Marxismus. Für diese Intellektuellen werden wir hier die französischen Philosophen zitieren Michel Foucault und Gilles Deleuze muss man bedenken, dass das 20. Jahrhundert mit anderen Anforderungen und anderen Paradigmen konfrontiert war als die von Marx im 19. Jahrhundert gefundenen.
Michael Foucault
Zum Foucault, das Zentrum der kapitalistischen Macht ist gegeben durch bürgerlicher Staat, schon seit Industrielle Revolution, nicht durch bloße zentrierte Gewalt und durch einen einfachen Staatsapparat, sondern durch die Überwachung und Disziplinierung der Körper der Menschen, wodurch das geschaffen wird, was der Denker fügsame Körper nannte. Foucault erkannte, dass ein Überwachungsmechanismus geschaffen wurde, der, anstatt die Leistung in einer einzigen Achse (wie beim Ancien Regime, in dem der Monarch alle Entscheidungen traf und die Macht innehatte), verteilt es die Macht auf mehrere Institutionen, die die Funktion eines auf die Menschen aufpassen und ihren Körper disziplinieren.
Diese Institutionen sind solche der Haft (die den Einzelnen in einen bestimmten Raum einschließen, um seinen Körper zu einem Produkt der Disziplin zu machen): Schule, Kaserne, Fabrik, Gefängnis, Krankenhaus und Hospiz. Ihre Absicht ist den Kapitalismus mit hoher Produktion am Laufen halten. Daher ist der Sturz des Kapitalismus nicht nur eine Frage des Klassenkampfes, sondern der Revision dieser Produktionsweise der Macht.
In diesem Verständnis sehen wir Marx als eine Art bedeutenden Theoretiker, der sich jedoch nicht zufriedenstellend erklärt hat. Bei Foucault finden wir eine viel stärkere Präsenz der Gedanken des deutschen Philosophen Friedrich Nietzsche zu den Formen der Wahrnehmung von Macht. Wie Foucault selbst sagte, hatte er eine Art intellektuellen „Werkzeugkasten“, in dem er die Ideen der Nietzsche (und in gewisser Weise auch den historischen Materialismus von Marx) und benutzte sie als Apparat für seine eigene Konstruktion Theorie.
Gilles Deleuze
Deleuze Er wies auf noch mehr Probleme hin, da seine Vision über die Beschränkung hinausging: Für den Philosophen begann das Ende des 20 Alter der Kontrolle. Kontrolle ist eine Weiterentwicklung von Foucaults Disziplin, die keine Beschränkung mehr braucht, sondern durch virtuelle Mechanismen und Arbeitsflexibilität verstreut ausgeübt wird. Menschen werden ständig kontrolliert, da die Kontrollmechanismen (Medien und später Internet, soziale Netzwerke usw.) eine Form der Herrschaft des Einzelnen in Vollzeit ausdrücken.
Die Arbeit geht über den Arbeitsplatz hinaus. Der Einzelne arbeitet ununterbrochen, er empfängt und beantwortet in seiner „Freizeit“ E-Mails vom Dienst, er ist verpflichtet, immer ein eigener Unternehmer zu sein. Diese neue Konfiguration nimmt den Begriff des Proletariats aus dem Fabrikraum und zeigt, dass im 20. Jahrhundert wird das Proletariat viel stärker ausgebeutet, denn neben der Ausbeutung am Arbeitsplatz gibt es auch das, was außerhalb des Arbeitsplatzes stattfindet und die Getriebe des Kapitalismus verstärkt.
Der dialektische historische Materialismus lässt diese Wahrnehmungen neuer Mechanismen nicht zu, da er auf einer materiellen Dialektik beruht vereinfachend, die nur das Aufeinanderprallen der Kräfte zwischen Bourgeoisie und Proletariat sieht und die Mechanismen des Kapitals nicht wahrnimmt, die für anderes als das. Daher können wir feststellen, dass wir in Gilles Deleuzes poststrukturalistischer politischer Philosophie eine Synthese einiger von Marx' Ideen kombiniert mit einer starken Präsenz von Nietzsches Gedanken finden.
von Francisco Porfirio
Professor für Soziologie
