Das Bemühen, die Struktur einer menschlichen Ideenwissenschaft, also einer Wissenschaft des Intelligiblen, zu bestimmen pure, in der Intuition und Diskurs zu einer kohärenten Einheit verschmelzen, ist das Hauptziel des sophistischen Dialogs von Plato. Aber das Problem der Konstitution dieser absoluten Wissenschaft, das für Platon mit Philosophie oder Dialektik zusammenfällt, erfordert die Ausarbeitung von Elementen, die indem sie den Relativismus von der Meinung ausschließen, wie in „Teeteto“, und indem sie Ideen bejahen, wie in „Parmenides“, können sie eine Auffassung von Wissenschaft etablieren.
Indem er versucht, den Sophisten zu definieren und ihn vom Philosophen und Politiker zu unterscheiden, gibt uns Platon Hinweise auf das Thema des Dialogs. Er trennt das Seiende, also das Wesentliche, vom Scheinbaren, diskutiert den ontologischen Status eines Objekts, der auf Parmenides zurückgeht, und hebt sofort die Notwendigkeit einer Umformulierung hervor. Siehst du warum.
Sophisten als Widersprüchliche lehren gegen Bezahlung ihre Kunst. Die Themen, zu denen sie gute Widersprüche bilden wollen, sind Erd- und Himmelsphänomene sowie Gesetze und Politik. Ob in öffentlichen oder privaten Treffen, sie zeigen sich gekonnt im Widerspruch, vermitteln anderen ihr Wissen über Werden und Sein. Und so vermitteln sie in ihrer Jugend, dass nur sie die klügsten sind, und werden freiwillig gesucht und dafür bezahlt, ihre Kunst zu unterrichten.
Allwissend kann ein Mensch jedoch nicht sein, und so ist der Anspruch des Sophisten, universelles Wissen zu besitzen, nichts anderes als ein Schein, eine falsche Realität. Auf der anderen Seite, wie kann ein Inkompetenter in einer bestimmten Technik einer kompetenten widersprechen? Es liegt in der Bereitschaft des Sophisten, über alle Dinge zu streiten, selbst einem Experten zu widersprechen und dies zu stellen Verfügbarkeit, alles zu wissen, verfügbar für jeden, der lernen möchte und es sich leisten kann, ein falscher Anschein von Wissenschaft Universal. Es ist nicht zu glauben, dass wer alles nicht nur erklären und widersprechen, sondern auch produzieren und ausführen könnte, es bald so billig verkaufen und in so kurzer Zeit lehren würde. Diejenigen, die dies beabsichtigen, tun nichts als Nachahmungen und Homonyme der Wirklichkeit, wie Malerei und Sprache. Und letzteren gelingt es dem Sophisten, seine Weisheit zu veranschaulichen und die illusorische Wirkung zu provozieren, die seinen Ruf aufrechterhält.
Auf diese Weise nähert sich Platon, der im Dialog sein Denken durch Eleas Fremder entlarvt, einer dürftigen, aber fundamentalen Unterscheidung: Zeigen und Erscheinen, ohne wirklich zu sein; etwas sagen, ohne es jedoch wahrheitsgetreu zu sagen. Dies würde bedeuten, die Existenz von Falschheit und Irrtum anzunehmen. Aber wie kann man in der Realität finden, sagen oder denken, dass das Falsche real ist, ohne dass man beim Aussprechen nicht in Widerspruch gerät? Dies ist das Refugium des Sophisten, der das Verhältnis von „Sein, Denken und Sagen“ des Parmenides nutzt, um sich gegen den Vorwurf des „Täuschungskünstlers“ zu wehren. Er bestreitet die Möglichkeit, das Falsche zu sagen oder zu denken und beruft sich auf das Gedicht des Eleatic:
“Du wirst Nicht-Wesen niemals dazu zwingen, zu sein; Bewegen Sie Ihre Gedanken vielmehr von diesem Untersuchungspfad weg”.
Als Ergebnis stellt Lima Vaz fest: „Wenn jede Aussage wahr ist, ist keine wahr. Die logische Zuschreibung hat kein wirklich stabiles Fundament und die Wissenschaft der Ideen löst sich im universellen Relativismus auf“.
Schließlich stellt sich das Problem der logischen Zuordnung zweier reeller Objekte, damit es seine ontologische Realität, d. h. ihre Wahrheit, und das erfordert die Neuformulierung der eindeutigen Vision des Seins parmenidisch. Aber wie Lima Vaz feststellte, ist diese Neuformulierung, die in der Episode des „Vatermordes“ stattfinden wird, keine Widerlegung von Parmenides. Im Gegenteil, sie sucht die wesentliche Wahrheit der eleatischen Position zu retten, die den Vorrang der Intelligenz und des Intelligiblen über die verworrene Vielheit des Sinnlichen bedeutet. Und in diesem Problem ist das Problem der Dialektik als Wissenschaft immanent, da es notwendig ist zu wissen, welche höchsten und universellen idealen Beziehungen sie müssen in jedes dialektische Urteil einbezogen werden, um gleichzeitig die Identität mit sich selbst und die gegenseitige Gemeinschaft zu bewahren Ideen. Es wäre die Wissenschaft der Wahrheit.
Platon nimmt von Parmenides die kompromisslose Bejahung des reinen intelligiblen, unveränderlichen Objekts über den Meinungsschwankungen an. Aber dieser Intellektualismus ist ein radikaler Monismus, der Ideen als rein statisch und ohne irgendeine Art von Beziehung betrachtet. Ohne den Intellektualismus aufzugeben, wird Platon versuchen, das Problem zu lösen, indem er Einheit und Vielheit im Gegenstand der Intelligenz sichert.
Für die Griechen ist die Logos oder Sprache ist der Ausdruck von sein oder des Objekts, also einem Seienden das absolute Nicht-Sein nicht zuschreiben zu können, d. h. es ist unmöglich, das Nicht-Sein im Diskurs auszudrücken. So könnte der Sophiste auf den Vorwurf des Illusionisten oder Bildproduzenten antworten, indem er hinterfragt, was mit „Bild“ gemeint ist. Das Bild ist eine Kopie des realen Objekts und identifiziert sich daher nicht damit. Wäre sie dann ein Nicht-Wesen. Jedoch gibt es in ihr ein Wesen, ein Wesen durch Ähnlichkeit, das sie daran hindert, ein absolutes Nicht-Sein zu sein. Es gibt also eine seltsame Verflechtung zwischen Sein und Nicht-Sein, die die Erkenntnis erzwingt, dass das Nicht-Sein irgendwie ist und das Sein in gewisser Hinsicht nicht. In dieser Verbindung liegt die Möglichkeit des Irrtums und sie erlaubt es dem Sophisten, die Domäne des Simulakrums zuzuweisen und seine Kunst als illusionistische Kunst zu charakterisieren, die distanziert vom Wirklichen ab und der sich in seinen Jüngern nur falsche Meinungen bildet, weil er, der Sophist, zugibt, dass das Nichtsein unaussprechlich, unaussprechlich, unaussprechlich ist, das heißt, dass das Nichtsein ist é. Platon verspürt hier das Bedürfnis, die logisch-verbale Ebene zu verlassen und das Eins-Sein des Parmenides zum Urteil zu rufen.
Die Definition des Einsseins, in der das Sein als absolute Totalität verstanden wird und die Einheit die Pluralität ausschließt, bedarf weiterer Untersuchungen. Ist zum Beispiel die Doppelbezeichnung von Sein und eine mit Sein möglich, wenn sie sich als absolut darstellt? Wie können wir ihm auch einen beliebigen Namen geben, ohne die Dualität Name/Ding wieder in absolute Einheit einzuführen, die absolute Einheit in eine rein verbale Einheit zu verwandeln? Stellt sich jedoch das Einssein als aus Teilen zusammengesetztes Ganzes dar, so ist die ihm zugeschriebene Einheit nicht die absolute Einheit. Ob das Sein ein Ganzes ist, das nicht aus Teilen besteht, oder das Ganze existiert und das Sein als Einheit von der Dualität des Seins und des Seins beeinflusst wird des Ganzen oder des Ganzen existiert nicht und das Seiende hat keine Einheit, die zum Ganzen gehört und dann unendlich wäre Pluralität. Damit würde Platon das Einssein des Parmenides ad absurdum führen, der die Pluralität leugnet und zeigt, dass eine solche Leugnung die Zerstörung der Einheit des Seins impliziert.
Um sein Argument besser zu untermauern, geht Plato noch weiter. Er wird die philosophische Tradition kritisieren und die verschiedenen Strömungen in zwei großen Polen zusammenführen: die Materialisten, die auch als Physiologen, Pluralisten oder Autofahrer gelten; und Idealisten, die wiederum mit Monisten oder Immobilisten verwechselt werden können. Platon wirft den Alten vor, die Frage des Wesens, des Seins (was ist das?) zu vernachlässigen und sich nur auf die Eigenschaften des Objekts zu beschränken.
Den ersteren kritisiert er, dass sie nur das zulassen, was die Sinnlichkeit berühren und Widerstand leisten kann, das heißt in das Werden eingefügte Körper. Platon stellt dagegen folgende Hypothesen auf: Entweder ist das Sein ein drittes Element oder es identifiziert sich mit einem der Elemente oder mit allen. Jedenfalls besteht ein innerer Widerspruch zwischen dem Sein als solchem in seiner Einheit und der Gruppe der Elemente mit dem die identifiziert werden, und so würde der Begriff des Seins an sich, im Reinen, vorher bestimmt werden Verständlichkeit.
Zu den Sekunden, die das Werden vom Sein trennen und glauben, dass der Körper mit dem Werden in Kontakt steht, während die Seele betrachtet das Wahre, das unkörperlich ist, es ist eine Idee, die immer identisch bleibt, Platon hinterfragt den Sinn davon the Gemeinschaft. Wie erkennt die Seele, die aktiv ist, etwas Unbewegliches, das heißt Passives, ohne sie von diesem Vorgang, der sich zu bewegen beginnt?
Was Platon zeigen will, ist, dass es weder universelle Mobilität noch Immobilität gibt. Er schlägt den Materialisten die Existenz einiger unkörperlicher Wege vor, um die Starrheit ihrer Position zu durchbrechen. Wenn akzeptiert wird, dass das, was die Seele schön, weise und schön macht, die Anwesenheit und der Besitz von Gerechtigkeit, Weisheit und Schönheit ist, und da diese Objekte nicht körperlich sind, werden einige unkörperliche Wesen zugelassen. Für Idealisten ist es notwendig, Bewegung als Beziehungsmöglichkeit innerhalb des intelligiblen Wesens einzuführen, um die Starre des Eleatischen zu überwinden, das „Freunde der Ideen" ihnen zugeschrieben. In diesem Sinne prägt Platon den Begriff Dynamik (Potenz), was die Fähigkeit zum Handeln oder Behandeln bedeutet und die es ermöglicht, die beiden Extrempositionen zu überwinden und die Natur des Wesens sich offenbaren zu lassen. Und in der "Sophist“ drückt dieser Begriff den Charakter eines aktiven oder passiven Prinzips einer Beziehung aus, das in gewisser Weise verallgemeinert, versteht die sehr ideale Beziehung des Bekanntseins, die keine wirkliche Veränderung impliziert am Objekt. Und der Dynamik was Aktivität im Erkenntnisvermögen (Subjekt-Seele) und Passivität im bekannten Objekt impliziert. Es ist der eigentliche Zustand eurer Realität, denn durch ihn manifestiert sich das wahre Wesen. Und wenn diese Beziehung von der Existenzebene ausgeschlossen (also der Generation vererbt) wird und nicht zugegeben wird, dass die Seele weiß und dass die Existenz (Objekt) bekannt ist, ist Folgendes der Fall. Dilemma: Entweder es weigert sich in seiner Gesamtheit, die Bewegung und damit das Leben, die Seele und die Intelligenz zu sein, oder es wird zugegeben, dass diese zum Gesamtwesen gehören, aber es lehnt die Bewegung. Die erste Hypothese bestreitet die Realität der Intelligenz und damit die Möglichkeit des Wissens. Das zweite ist natürlich Unsinn.
So verweigert Platon Bewegung und Ruhe die Identität des Seins. Im Gegenteil, das Wesen ist äußerlich und wird von ihnen partizipiert. Die Seele (und mit ihr die Bewegung) betritt das vollkommen reale Reich mit dem gleichen Titel wie die Ideen, sonst wird jedes Wissen unmöglich. Diese Bewegung berührt jedoch nicht die intrinsische Realität der Ideen, da die wesentliche Bedingung des Wissens die Beständigkeit von Zustand, Modus und Objekt ist.
Von João Francisco P. Cabral
Schulmitarbeiter in Brasilien
Studium der Philosophie an der Federal University of Uberlândia - UFU
Masterstudent der Philosophie an der Staatlichen Universität Campinas - UNICAMP
Quelle: Brasilien Schule - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm
