Die Passage 153e-154a des Theaetetus es ist der Beginn einer Kritik, in der Platon versucht, den Relativismus sowohl des protagorischen als auch des heraklitischen Typs zu widerlegen. Durch Sokrates bemerkt er seinem Gesprächspartner, dass, wenn nichts an sich existiert, es ein Zwischenzustand zwischen dem Wahrnehmenden und dem wahrgenommenen Objekt wäre. In jedem Moment verwandelten sich das eine und das andere in etwas anderes, ohne die Möglichkeit der Besorgnis, was die Leere der Entschlossenheit bezeugte.
Platon sieht darin die Notwendigkeit, Prinzipien zu postulieren, die die Stabilität des Seienden garantieren und ihm Entschlossenheit verleihen. Daher ist die Hypothese von Ideen, die dem Parmenidischen Modell nahe stehen, implizit und wird in anderen Dialogen behandelt.
Bei der ParmenidesB. wird die Kritik am Problem des Verhältnisses von Ideen zu den entsprechenden fühlenden Wesen geschildert. In dem Versuch, den Widerspruch aufzulösen, der in den Diskurs eindringt, weil er über die Wirklichkeit nachzudenken strebt, wirkt die Ideentheorie als Reinigung. Die Idee ist ein charakteristisches Kennzeichen des Identitätsdenkens, das sich selbst aufdrängt und als Identität und auf dem Wissen um die an ihr beteiligten Objekte begründet werden kann und die Stabilität der
Logos. Platon stellt fest, dass selbst in Wesen, die sich ständig verändern (sinnvoll), genügend Unbeweglichkeit vorhanden ist, um in der Lage zu sein, dass er Wissen hat und dass eine solche Unbeweglichkeit oder Stabilität nicht von der Sensibilität herrührt, sondern von einer anderen Art von Realität, der verständlich.Um über konkrete Identitäten nachzudenken, ist die Existenz idealer Identitäten außerhalb der Kontingenz jeder Beziehung: zu sagen, dass es eine Größe oder Gleichheit an sich gibt, heißt nicht, eine andere zu sagen Sache. Das Identitätsdenken lässt sich also darauf hinführen, dass für ihn die Formulierung des Identitätsprinzips nicht notwendigerweise eine einfache Tautologie: die reine Identität selbst, die ein solches Prinzip ausdrückt, leitet im Gegenteil die Theorie von Reminiszenz; anlässlich sensibler Wechselbeziehungen erinnert er sich an die Idee als reine Identität an sich, in einer Situation, die für sich genommen einen realen Inhalt enthält.
Die Schwierigkeiten des Partizipationsproblems beginnen mit Passage 130e-131c des Parmenides wo Sokrates sein Verständnis von Ideen zeigt. Für ihn nehmen Dinge an Ideen teil, die ihm die Möglichkeit der Konfession geben. Aber der alte Parmenides fragt ihn, ob es die ganze Idee oder nur ein Teil davon ist, die an dem teilhat, woran sie teilhat und in jedem der vielen Wesen eins bleibt. Wenn ja, dann, so widerspricht die Eleatic, würde sie von sich selbst getrennt, was für Sokrates absurd ist.
Eine solche Kritik wird von einigen Forschern als Revision seiner Theorie durch Platon selbst sowie als Impuls für eine Neuentwicklung in den nachfolgenden Dialogen bezeichnet. Die Charakterisierung der Ideentheorie im ersten Teil von Parmenides, lässt die Positionen der großen Dialoge erkennen. Der ontologische Dualismus wird durch die unterschiedlichen Status von dem, was die Republik im Hinblick auf das Prinzip der Widerspruchsfreiheit als einen vernünftigen Ort und einen verständlichen Ort bezeichnete. Wenn das Sinnliche der Ort des Widerspruchs ist, wo sich die Identität zugleich eins und mehrfach, ähnlich und unähnlich zeigen kann, ist das Intelligible dagegen der Ort des Nicht-Widerspruchs. Der Identitätsgedanke, der die Logos sie schließt den Widerspruch aus, und dergleichen selbst konnte nicht als unähnlich nachgewiesen werden.
Wie also zwei Ordnungen verschiedener Realitäten in Einklang bringen? Wenn das sensible Vielfache an der Idee teilnimmt, bleibt es dann eins oder zerfällt es in verschiedene Teile? Wenn sie sich trennt, ist sie nicht mehr sie selbst; bleibt es in jedem Objekt eins, ist es von sich selbst getrennt.
Aristoteles erinnert daran, dass der Begriff Partizipation (Methexes) ist eigentlich platonisch und dass die Pythagoräer die Existenz der Dinge durch Nachahmung definiert haben (Mimesis) der Namen. Diese beiden Begriffe werden als zwei Arten dargestellt, die hauptsächliche Präsenz einer Realitätsordnung im Sinnlichen darzustellen, die nur von der Seele wahrgenommen wird. Ohne Kritik an seiner eigenen Theorie zu scheuen und darauf bedacht, die falschen Lösungen von vornherein zu beseitigen, betrachtet Platon genau die zwei Möglichkeiten, denen charakteristischerweise das gleiche Argument entgegengesetzt ist, das von einem Argument abgeleitet wurde, das unter dem Namen "dritte" bekannt ist Männer". Die Begründung ist wie folgt: Wenn die Idee nur der gemeinsame Charakter einer empfindsamen Vielheit ist, wahrgenommen durch eine Wirkung des Geistes, so ist es notwendig zu erklären, wie das Erkennen dieses Charakters Gemeinsames, das die Idee und die an ihr beteiligten Dinge zusammenführt, hängt wiederum nicht von einer übergeordneten Idee ab, die als einzige fähig ist, allen denselben Charakter aufzuzwingen, und so weiter, bis die unendlich. Das Argument funktioniert ganz ähnlich, wenn anstelle von a Methexes, die Beziehung zwischen dem Sinnlichen und dem Intelligiblen wird als a Mimesis: Wenn Ideen Paradigmen sind, Modelle, die von Ewigkeit her existieren, und dass die Dinge nur Abbilder davon sind, kopiert, wird es es immer noch sein Ich muss erklären, wie die Idee und das Bild-Ding einander ähneln und dafür eine höhere Idee hervorrufen können, die unter sie fällt Kritik. Aristoteles selbst, in seinem Metaphysik, kritisiert Platon dafür, dass er intelligible Realitäten getrennt von fühlenden Wesen konzipiert hat (Ideal) und durch die Feststellung, dass alle Dinge durch Partizipation existieren und nach ihren Formen benannt werden (eidesin).
Tatsächlich unterscheidet der Stagirite zwischen verständlichen Realitäten, Ideen genannt, und den Formen, die das wahre Objekt der Teilnahme zu sein scheinen. In einem Artikel, der versucht, das Vorkommen von Begriffen abzubilden eidos und Idee Jean-François Pradou analysiert in Platons Dialogen die Nuancen, die eine solche Unterscheidung in der Interpretation von Platons Texten hervorrufen kann. Der Begriff „Form“ würde sich nach Pradou auf intrinsische oder immanente Eigenschaften des Seienden beziehen, die seine Eigenschaften bestimmen und dem Werden einen gewissen Widerstand entgegensetzen. Dies erscheint mit seinen Figuren, Klassen, Aspekten usw. Der Begriff Idee hingegen wäre die verständliche und transzendente Wirklichkeit, die nur durch das Denken erreicht wird, das die Formen als Möglichkeit der Erkenntnis begründet, also die Ursache des Seienden ist empfindlich.
Um auf das Argument des „dritten Mannes“ zurückzukommen, das Platon für wahr hält, muss man die Distanz zwischen Plato und seinem Schüler zeigen. Es gibt keinen Grund, Sinne vom Sein zu unterscheiden, wenn zum Beispiel gesagt wird, dass Größe groß ist. Aristoteles würde dasselbe Wort sagen sein es bezieht sich auf unterschiedliche Bedeutungen, und man kann Aussagen nicht so unterschiedlich wie eine einfache Prädikation und eine Wesensdefinition auf derselben Ebene nehmen. Aber Plato, im Vertrauen auf die Logos ebenso wie sie durch die Normen des dialektischen Gesprächs geregelt ist, erlaubt sie niemals eine Öffnung für eine Reflexion der Status der Sprache, die eine Prädikationstheorie konstituieren kann, und lehnt es noch mehr ab, jede Möglichkeit der Polysemie in Betracht zu ziehen. Man kann die Analyse weiterführen und argumentieren, dass das Argument des „dritten Mannes“ in platonischen Begriffen kein Fehler ist, wenn man die Absurdität der Regression ins Unendliche, wo sie zeigt, dass sie zum Widerspruch einer aus der Beziehung heraus gedachten Identität führt, dass es aber notwendig ist, a. einzuführen Beziehung; der von Methexes, es veranschaulicht nur auf seine Art, was die erste Hypothese des Parmenides wird nämlich die Widersprüchlichkeit eines strengen Identitätsgedankens zeigen, der kraft des Trennungswillens Gegenstand der Beziehung, er begreift sie sogar als reine Grenzenlosigkeit und damit endgültig als unbeschreiblich. Die Absurdität des unendlichen Regresses, der zur Grenzenlosigkeit einer unsäglichen und damit nicht existierenden Identität führt, wurde von Platon sehr gut als Argument gegen das Identitätsdenken konzipiert, das die Theorie der Ideen; bittet, das Gegenteil, die Wiederherstellung des Verhältnisses, auch zwischen den Ideen selbst, weil dadurch die Begrenzung und die Möglichkeit, eine Identität zu sagen, die, bestimmt, wirklich Identität als solche ist.
Partizipation scheint unabdingbar, um unser Denken vom Sein zu retten. Ohne sie muss sich die Ideentheorie einem letzten besonders schlimmen Argument stellen. Wenn man tatsächlich die Existenz zweier getrennter Ordnungen erkannt hat, können in Wirklichkeit die Dinge jeder Ordnung nur Macht haben (Dynamik) zwischen Dingen der gleichen Ordnung und in keinem Fall über denen der anderen Ordnung. Da die beiden Ordnungen unterschiedlich sind, können außerdem nicht nur die Dinge einer Person beeinflusst werden die Dinge der anderen, aber da man einer Ordnung angehört, kann man die Realitäten der anderen nicht kennen Auftrag; der Mensch kann keine göttlichen Dinge wissen und Gott kann keine menschlichen Dinge wissen.
Die erste Hypothese der Parmenides es stellt sich in der Tat als Beweis der Absurdität der Unmöglichkeit dar, sich auch für die Philosophie auf einen strengen Identitätsgedanken zu beschränken das heißt, auf einen Gedanken, der glauben würde, Widerspruch zu vermeiden, indem er zu Identitäten flieht, die sich selbst setzen und von ihnen erkannt werden gleich.
Das Identitätsprinzip wird hier tatsächlich bis zur Absurdität angewandt, bis zu der Grenze, die Antisthenes ihm gesetzt hatte: a Unmöglichkeit, etwas anderes zu sagen als sich selbst, d. h. in aristotelischen Begriffen die Unmöglichkeit der Prädikation. Die Argumentation des Antisthenes basierte streng auf dem Identitätsprinzip. Für ihn entsprach die einzige legitime Aussage dem Schema: Sokrates ist Sokrates. Wenn man zum Beispiel sagt, Sokrates sei ein Mensch, würde man etwas anderes sagen als sich selbst. Diejenige, die Platon in der ersten Hypothese aufstellt, wird nach dem gleichen Gedanken der Identität analysiert, der bis an seine Grenzen gebracht wird. Der einzig mögliche Satz lautet: Das Eine ist Eins. Jede andere Form der Zuschreibung wird als widersprüchlich wahrgenommen. der eine wird gesagt unbegrenzt, denn es gibt die Form der Unbestimmtheit. Aus der Tautologie spricht man daher nur negativ von dem Einen.
Eine charakteristische Passage der Kritik des Identitätsdenkens, der die erste Hypothese entspricht, ist diejenige, in der sie sich gerade mit der Identität des Einen an sich beschäftigt. Diès sieht darin eine Art verbalen Zaubertrick, mit dem Parmenides, der angenommen hat, dass Identität nicht Einheit ist, die ein Satz, der natürlich folgt (nämlich identisch sein ist nicht einer), von der anderen Sophistik (nämlich identisch sein ist nicht sein) einer). Tatsächlich aber verlässt sich Platon einfach darauf, dass ein und dasselbe verschieden ist, dh dass dasselbe anders ist als das eine: es sind zwei verschiedene Prinzipien. Wenn also gesagt wird, dass das eine dasselbe ist, wird es zu etwas anderem, dem Paar von ein und demselben, und ist daher anders als es selbst. Hier wird das Identitätsprinzip ad absurdum geführt: Von dem anderen kann nichts gesagt werden als von ihm selbst. Die aufgestellte Unmöglichkeit beschränkt sich also nicht auf die Natur des Einen an sich, sondern auf den Diskurs. Es ist bezeichnend, dass Platon nicht sagt, dass durch die Identität mit sich selbst das Eine zu zwei werden würde; er sagt nur, er wäre nicht mehr eins mit sich. Dies ist die Spaltung des Andersseins selbst, und das eigentliche Problem geht über die Natur des Einen hinaus: Es ist das Problem der ein Diskurs, der beim Setzen einer Identität etwas über eine andere aussagt, weil er einen Namen verwendet anders. Die Identität, von der man spricht, scheint durch den Diskurs anders als sie selbst, kraft eines Widerspruchs, den Platon illustriert durch den Gegensatz des Einen und des Vielfachen und der auf der Möglichkeit beruht, mehrere Namen über dasselbe aussprechen zu können Identität. Die Nichtidentität mit sich selbst, die Platon hier aus dem Einen bejaht, hätte auf jede andere Identität als die Eine schließen können.
Diese erste Hypothese führt also zu einer totalen Aporie: das Eine ist nicht eins und ist nicht; es hat keinen Namen, keine Definition, es kann keine Empfindung, keine Meinung, keine Wissenschaft geben. Es ist also gerade die Art des Denkens, mit der man es zu begreifen suchte, wieder völlig in Frage gestellt. Parmenides sagt das nicht Logos daraus folgt, dass das eine nicht ist; er sagt im Gegenteil, es sei unmöglich, dass der eine so existiert – Eingriff eines Realitätsprinzips, das die Identitätsprinzip und stellt darüber hinaus im Mund des Parmenides eine bemerkenswerte Ketzerei in Bezug auf die Parmenidismus. Daher ist es notwendig, die Logos, die nur im Sophist.
Von João Francisco P. Cabral
Schulmitarbeiter in Brasilien
Studium der Philosophie an der Federal University of Uberlândia - UFU
Masterstudent der Philosophie an der Staatlichen Universität Campinas - UNICAMP
Quelle: Brasilien Schule - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/participacao-imitacao-formas-ideias-platao.htm