Im Allgemeinen gab es zwei Arten, den Menschen zu begreifen, Wissen und Recht, basierend auf zwei Kosmologien oder Weltanschauungen: antike Kosmologie (griechisch) und christliche Kosmologie (teilweise Latein).
Kurz gesagt, die griechische Kosmologie verstand, dass die Welt (der Kosmos) ein Ganzes war, das von mehreren Wesen organisiert war, die Teil dieses Ganzen waren. Alle Wesen, auch der Mensch, würden einem unveränderlichen Naturgesetz unterliegen. So waren alle Wesen vergänglich, sie hatten einen Anfang und ein Ende, mit Ausnahme des Ganzen oder Zusammengesetzten, also des Kosmos überhaupt, der unsterblich und ewig war. Die Natur mit ihren Gesetzen und Grenzen drängt sich den Dingen und Menschen auf, wobei diese Gesetze eine Reihe von übergeordneten, unveränderlichen, stabilen, dauerhaften Prinzipien oder Ideen sind. Autorität kommt also aus der Natur und nicht aus dem Willen des Menschen, sich in die Natur einzufügen.
Andererseits haben wir auch die christliche Kosmologie, in der der Mensch in den Mittelpunkt der Welt gestellt wird (Anthropozentrismus), weil er als unsterblich gilt. Dieser Zustand ermöglicht es dem Menschen, sich von anderen Wesen zu unterscheiden und ihnen daher überlegen zu sein. Der Mensch wurde nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen und seine Seele wird nach dem Tod und dem Jüngsten Gericht am Leben bleiben. Die Theologie betrachtet die Prinzipien der Erkenntnis und des Rechts auch als natürlich, da sie unveränderlich und dauerhaft sind. Ihre Quelle ist jedoch die offenbarte Religion. Der christliche Gott gibt dem Menschen die Macht, die Welt nach seinen offenbarten Gesetzen zu regieren.
In beiden Konzeptionen herrscht die Vorstellung vor, dass die Welt (das Universum) endlich ist, d.h. sie entspricht einem geschlossenen System, in dem die Bewegungsursache und Die Existenz des Seienden beruht entweder auf der Nachahmung der Vollkommenheit des Urhebers (bei den Griechen) oder auf einer freiwilligen Handlung eines Gottes, der seine Geschöpfe liebt (für die Christen). Mit Ausnahme von Platon und den Pythagoräern, die sich die Welt in mathematischen Schriftzeichen vorstellten, erlaubte das Verständnis einer vernünftigen, antimathematischen Realität daher nicht zu verstehen, dass sich die Erde um die Sonne drehte, aber im Zentrum des Universums stationär war und dass sich im Gegenteil die Sonne und die anderen Sterne um sie drehten ihr. Die Bewegung, verstanden nicht nur als Verschiebung und Translation, sondern auch als Veränderung und Transformation qualitativ, implizierte eine Art und Weise, das Wesen als von der durch Kräfte verursachten Bewegung beeinflusst zu begreifen extern. So wird aus einem Samen ein Baum, denn er ist die Kraft, die er hat, sich selbst zu aktualisieren, wenn er Vollkommenheit erreichen will (und damit Vollkommenheit nachahmt). Gott ist also die Ursache des Seienden, und in ihm oder von ihm kommt alle Wahrheit.
Viele Widersprüche führten jedoch aufgrund einer Reihe wirtschaftlicher, politischer, religiöser und kultureller Faktoren zu einer gewissen Skepsis. Diese besetzten in Konfrontation mit den Dogmatikern die Bühne der vorherrschenden philosophischen Diskussion in den neu geschaffenen Universitäten (offiziellen Bildungseinrichtungen). Dort schien es möglich zu sein, über alle Dinge zu sprechen, die als leitende Autoritäten die Bibel, die Heiligen (heiligen Priester) oder die Philosophen haben, die als Stütze für die Rechtfertigung des Glaubens dienten. Die geführten Debatten schienen etwas wirklich Verständliches zu enthalten; aber der Mensch fing daher an, sich von sich selbst, von Gott und von der Welt, in der er lebte, zu entfernen, weil die Schlussfolgerungen der Argumentation kollidierten oft mit der Realität (genau wie die griechische Mythologie!). Es war notwendig, dass der Mensch die Gesetze und Autoritäten herausforderte, um zu versuchen, seinen Bezugsrahmen neu aufzubauen, mit dem Ziel, seine Vorstellungen von der Welt und von sich selbst zu ersetzen oder zu verändern.
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Die erste dieser Transformationen kam mit der kopernikanischen Revolution. Nicolaus Copernicus hatte sich vorgestellt, dass die Erde nicht im Zentrum des Universums steht, sondern die Sonne. Dieser Modelltransfer (von geozentrisch zu heliozentrisch) wurde noch durch das Verständnis des Universums als geschlossenes System konzipiert. Aber schon hier wichen astronomische Berechnungen von bloßen Empfindungen ab.
Ein anderer wichtiger Forscher, Francis Bacon, glaubte, dass wir Verallgemeinerungen von der Induktion erhalten sollten, d.h. Durch das Sammeln bestimmter Tatsachen würden wir das Allgemeine abstrahieren und dies würde es den Menschen ermöglichen, die Realität von Objekte. Dafür hat er eine sogenannte experimentelle wissenschaftliche Methode geschaffen, bei der die Hypothesen nicht auf einer Angemessenheit beruhen. qualitativ zwischen Wort und Ding (Subjekt und Prädikat), aber im quantitativen Wert, der der Erfahrung von Objekten zugeschrieben wird (Empirismus).
Die endgültige Änderung der Ermittlungshaltung gewann jedoch erst mit Galileo Galilei die Konturen der Wissenschaft. Dieser hatte geglaubt, die Welt sei in mathematischen Schriftzeichen geschrieben und es sei Sache des Menschen, die Mysterien der Natur zu enträtseln. Dazu war es notwendig zu denken, dass mathematisches Wissen für Dinge gilt, das heißt, wir wissen Dinge, bevor wir sie erfahren. Es bedeutet zu sagen, dass es möglich ist, deduktive Wissenschaft von Hypothesen zu betreiben (hypothetisch-deduktive Methode).
Galileo hat zuerst das Prinzip der Trägheit konzipiert. Dieses Prinzip besagt, dass sich ein Körper nur aufgrund einer äußeren Kraft bewegt, die ihn gemäß einer Referenz im Raum bewegt. Ebenso bleibt dieser Körper in Ruhe, wenn die auf einen Körper einwirkenden Kräfte auch gegenüber dem Referenten eine Verschiebung von 0 (Null) ergeben. Dies bedeutet, neben der Ersetzung des Substanzbegriffs (Aristotelisch) durch den Körperbegriff (Galileo), dass es keine endgültige Ursache für die Bewegung gibt (oder zumindest nicht erkannt werden kann). Was man tun kann, ist die Translation von Körpern in Bezug auf einen Referenzpunkt zu beschreiben, was die Bewegung relativ macht. Ein Körper selbst wirkt nicht durch innere Kraft. Die Bewegung wird immer durch eine äußere Kraft ausgeführt, die sie im geometrischen Raum bewegen lässt. Und dazu ist es notwendig, sich das Universum als offenes oder unendliches Kräftesystem vorzustellen.
Aber auch diese Anwendung der Mathematik auf das experimentelle Modell reichte nicht aus, um die Beziehung zwischen Subjekt und Objekt zu rechtfertigen, die die Gewissheit der wissenschaftlichen Wahrheit garantieren würde. Galileis Praxis war nicht genug, Descartes' Theorie war notwendig.
Von João Francisco P. Cabral
Schulmitarbeiter in Brasilien
Studium der Philosophie an der Federal University of Uberlândia - UFU
Masterstudent der Philosophie an der Staatlichen Universität Campinas - UNICAMP
Philosophie - Brasilien Schule
