DAS "Kritik der reinen Vernunft“ ist das Buch, in dem Kant die Bereiche Wissenschaft und Handeln trennt. Wissen entsteht aus dem Phänomen, das die sensible Intuition zum Intellekt-Konzept. Somit sind es die logischen Kategorien, die Objekte konstituieren, die es ihnen ermöglichen, auf universelle und notwendige Weise erkannt zu werden.
Kant unterscheidet jedoch Konzepte im Ideen. Diese sind par excellence der Gegenstand der reinen Vernunft, da sie nicht erkannt werden können (es gibt keine Phänomene der Ideen). Die Vernunft ist das Vermögen des Unbedingten, und ihre Erkenntnisgrenze ist das Phänomen. Daher denkt Vernunft ohne Rolle im Bereich des Wissens über Objekte nach, auch wenn sie nicht erkannt werden können. Für Kant konstituiert die Vernunft keine Gegenstände, sondern hat eine regulierende Funktion des menschlichen Handelns. Die von Kant aufgeführten Hauptideen sind die von Gott, Seele und Welt als metaphysische Totalität, also als Ganzes. Lassen Sie uns jeden von ihnen analysieren.
Die kosmologische Idee oder die Welt als Ganzes leitet unser Denken in der Erwartung, dass die Welt ein Ganzes ist. Denken Sie daran, dass Kant im 18. Jahrhundert angesiedelt ist und keine Informationen wie heute hat. Dennoch kann aufgrund der Struktur des Darstellungsapparates (Tier) kein Mensch die ganze Welt kennen oder erfahren, sondern nur Teile. Aber wir begreifen die Welt als Ganzes, wir glauben an sie und sie leitet unser Handeln.
Die psychologische Idee oder Seele stammt aus der Tradition, die glaubt, dass wir nicht nur materielle Wesen sind, sondern mit einer metaphysischen Wesenheit ausgestattet sind, der Seele, die zum Bereich der Zwecke und nicht der Dinge gehört. Die Seele kann nicht erkannt werden (da es kein Phänomen gibt), aber die Leiden, Qualen, die Entscheidungen, kurz das menschliche Drama, glauben machen, dass es eine Seele gibt und dass wir in ihr nach Prinzipien suchen müssen, die Gesetze vorsehen, um die Handlungen unter den Menschen zu regeln Männer. Der Mensch ist frei, kann also nicht erkannt werden (wie das hypothetisch-deduktive Modell), sondern nur in seinen externalisierten Handlungen gewürdigt werden. Daher betrifft das Studium der Seele die Ethik und nicht die Psychologie, da dies nach Kant unmöglich ist.
Ebenso ist die theologische oder Gottesidee, die traditionell zur Debatte steht, kein Gegenstand menschlichen Wissens. Gott ist kein Phänomen, er ist kein Gegenstand der Wissenschaft, sondern des Glaubens. Und der Glaube, das heißt, was für jemanden wahr ist, hängt von der übermittelten oder offenbarten Autorität ab. Gott kann nicht erkannt werden, sondern leitet menschliches Handeln und Verhalten.
Auf diese Weise ist es möglich, darüber nachzudenken, wie eine Ethik universell sein kann, ohne in Empirie oder übertriebenen Dogmatismus zu verfallen. Nach Kant muss dieselbe wissenschaftliche Lösung verwendet werden: die synthetischen Urteile a priori. In diesem Fall wäre ein Schema erforderlich, um universell gültige Gesetze zu konstruieren. Sind sie:
- maximal: Die moralische Maxime ist die Frage, die sich ein bewusstes Wesen stellen muss, um zu wissen, ob es so handeln soll oder nicht. Bsp.: "Kann ich in Schwierigkeiten stehlen?".
- Recht: das Gesetz ist die Überprüfung des egoistischen Interesses, da der in der Maxime ausgedrückte Widerspruch vom Besonderen zum Allgemeinen gehen muss. Das Gesetz ist Ausdruck universellen Interesses und zeigt, dass es möglich ist, sich rationale Gesetze zu denken, die allgemein gültig sind. Bsp.: „Kein Dieb, egal wie viel er stiehlt, lässt sich berauben“.
- Aktion: Nach dieser Gewissensübung handelt der moralische Akteur gemäß seiner Wahl. Um eine moralische Entscheidung zu sein, muss die Handlung im Einklang mit dem Gesetz stehen, d.h. nach Pflicht. Kant versteht jedoch, dass nur Handeln möglich ist außer Dienst, d. h. widerwillig, gezwungen oder eingeschränkt dem Gesetz zu gehorchen. Dennoch ist die Aktion moralisch. Diese Unterscheidung ist wichtig, gerade um zu zeigen, dass das Gesetz, da es rational ist, die Kraft haben muss, den Einzelnen zum Gehorsam zu zwingen, ohne das keine Koexistenz möglich wäre. Es ist die Grundlage der sozialen Organisation, die in den Gewohnheiten, Gebräuchen und der Kultur eines Volkes beginnt, aber durch das rationale und bewusste Wesen einer kritischen Reflexion unterzogen werden muss.
Daher hat der Gebrauch der reinen Vernunft bei Kant keinen theoretischen Nutzen, sondern nur seinen praktischen Nutzen, daher sein Buch „Kritik der praktischen Vernunft”.
Von João Francisco P. Cabral
Schulmitarbeiter in Brasilien
Studium der Philosophie an der Federal University of Uberlândia - UFU
Masterstudent der Philosophie an der Staatlichen Universität Campinas - UNICAMP
Philosophie - Brasilien Schule
Quelle: Brasilien Schule - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-razao-pura-pratica-kant-os-fundamentos-Etica.htm
