Im Gegensatz zu den drei großen westlichen monotheistischen Religionen (die ( Christentum, Judentum und die Islam), ein umbanda es ist das Candomblé sie haben keine schriftliche Überlieferung, die durch ein heiliges Buch wie die Bibel, die Tora und den Koran gekennzeichnet ist. Die in diesem Artikel dargestellten Religionen haben einen gemeinsamen Ursprung in afrikanischen Riten und eine ausgeprägte Tradition im Wesentlichen durch Mündlichkeit und im Fall von Candomblé durch direktes religiöses Lernen durch tägliche Praxis der Religion in Hof (Ort, an dem die religiösen Rituale von Umbanda und Candomblé durchgeführt werden).
DAS grausame Versklavung afrikanischer Völker in brasilianischen Ländern führte sie zu einer Mischung verschiedener Völker und Kulturen. In unserem Land verschmolzen die Kultur, das Blut und die Bräuche der einheimischen (indigenen), afrikanischen und europäischen Völker. Afrikaner brachten die im gesamten afrikanischen Territorium verbreiteten religiösen Kulte mit, die auf Dankbarkeit und Bitten an die Orixás abzielten.
Lesen Sie auch: Der Ursprung des Candomblé terreiros
Was sind Orixas?
Sie orishas beim afrikanische Mythologie sie sind im Allgemeinen Gottheiten, die die Welt geordnet haben und den Naturgewalten immanent präsent waren. Umbanda, Candomblé (die beiden wichtigsten afro-brasilianischen Religionen) und andere Konfessionen wie Quimbanda und Xamba entstanden in dieser Bewegung. Wie wir in diesem Text zeigen werden, weisen die beiden Religionen trotz der Ähnlichkeiten aufgrund der gleichen Wurzel große Unterschiede auf.
Candomblé
Candomblé ist älter und steht afrikanischen Riten viel näher, da es eine reinere und direktere Kombination der verschiedenen afrikanischen Kulte ist, die von versklavten Schwarzen gebracht wurden. Es wird geschätzt, dass es in Bahia auftauchte und sich zuerst über nordöstliche Länder ausbreitete. Sie Candomblé-Rituale sie ähneln eher afrikanischen Ritualen mit Trommeln, Tänzen und Opfergaben. Da sie von verschiedenen Völkern stammt, wird diese Religion nicht auf einzigartige Weise praktiziert und hat mindestens vier verschiedene Konfessionen:
Ketu, der Yoruba-Tradition, der Nagô-Völker;
schnell, der Fon-Tradition, der Jeje-Völker;
Bantu-, der Bacongo-Tradition, der angolanischen Völker;
Caboclo, die afrikanische Einheiten und die von indigenen Völkern verehrten Geister zusammenbringt;
In Candomblé-Ritualen, Angebote (normalerweise typisches Essen), um die Orixás zu erfreuen, begleitet von Trommeln und Tanz. Die Trommeln und Gesänge, die die Musik begleiten, variieren je nach Herkunft der Konfession in der Praxis im Terreiro. Die Ketu zum Beispiel haben Gesänge in Yorubá (der Sprache der Völker dieser ethnischen Gruppe) gesungen, während die Bantus (Angolaner) Gesänge in Bantu Bacongo singen.
In Candomblé ist die Praxis der Gründung oder von Medialität. Die Rituale in Terreiros sind Partys mit reichlich Essen, Musik und Tanz, die im Glauben dieser Religion Ahnengeister und Orixás anziehen. Die Menschen, die in diesen Ritualen anwesend sind, treten, wenn sie in die Religion eingeweiht sind, in eine Art Trance und sie tanzen nach ihren Hauptorixás (der Orixá, die das Leben eines jeden Menschen leitet). Das Priestertum in Candomblé terreiros wird von der Babalorixá (wenn ein Mann) oder von der Yalorixá (wenn eine Frau) ausgeübt wird. Im Gegensatz zu Umbanda verwenden die Kulte dieser Religion keine Drogen wie Tabak und Alkohol.
Die afrikanische Mythologie weist zusätzlich zu den Orixás auf die Existenz von a. hin souveräner Gott, namens Olódùmarè. Bei den verehrten Orixás variiert die Menge je nach Art des Candomblé. Im Allgemeinen gibt es etwa sechzehn oder zwanzig Orixás, jede mit ihrer eigenen Qualität und Spezifität. Sie Candombléisten sie glauben an die Unsterblichkeit der Seele und die Reinkarnation.
Umbanda
Geboren 1908 in Brasilien durch einen jungen Mann namens Zélio Fernandino de Moraes, ein umbanda (Wort stammt aus dem Quimbunda-Dialekt, was Heilung oder Heilkunst bedeutet) ist eine afro-brasilianische Religion, die synkretisiert Elemente afrikanischer Kulte mit Elementen indigener Religionen, Katholizismus und Spiritualismus Kardezist.
Die Geschichte besagt, dass Zélio Fernandino ein seltsames Verhalten an den Tag legte, bei dem er einen alten Mann nachzuahmen schien, der unverständliche Worte sagte. Besorgt um den jungen Mann brachte ihn seine Familie zum Arzt, der ihm einen Besuch bei einem Priester empfahl. Die Familie brachte ihn jedoch in ein spiritistisches Zentrum, wo die Einverleibung eines Geistes, der sich selbst nannte, Caboclo das Sete Encruzilhadas. Von dort aus begann der Geist, Anweisungen zu geben, was zu tun war, und begann mit der Praxis von Umbanda.
Als synkretistische Religion glaubt Umbanda an die Existenz eines souveränen Gottes namens Olorum (entspricht Olódùmarè), behält eine Glaubensbeziehung in Bezug auf die Orixás bei, die sich jedoch vom Candomblé-Glauben unterscheidet. Er glaubt an die Unsterblichkeit der Seele, Reinkarnation und Karma und verehrt Wesenheiten, die erfahrenere Geister sind, die die Menschen führen.
Die Figur von orishas erscheint Umbandistas als eine natürliche Energie, auf die von Geistführern (Entitäten) zugegriffen und durch diese Geister an die Menschen weitergegeben wird. Eines der wichtigsten christlichen Wahrzeichen von Umbanda, das vom Katholizismus und dem kardezistischen Spiritismus übernommen wurde, ist die Praxis der Nächstenliebe. In Umbanda können nur diejenigen, die bedingungslos Nächstenliebe praktizieren, ihren Geist entwickeln.
Umbanda-Praktizierende spielen in ihren Ritualen Trommeln und singen heilige Lieder auf Portugiesisch, zusätzlich zum Empfangen Inkorporationen (durch Medien) von Wesenheiten, die die Macht haben, das Leben zu heilen, zu beraten, zu bewerten und zu verändern von Leuten. Da es sich um eine Religion mit sehr immanentem Glauben handelt, haben Geister oder Wesen eine sehr starke Verbindung zum irdischen Leben, also haben sie Verbindung mit Elementen des materiellen Lebens wie dem Konsum von Tabak, Speisen und Getränken (einige alkoholische), um das zu erreichen, was Sie nennen es Arbeit (die Einverleibung in das Terreiro während des Rituals). Diese Darstellungen sind für solche Religionen mit einer heiligen Symbolik verbunden und müssen respektiert werden. Das Priestertum in Umbanda terreiros wird von den Heiliger Vater (wenn ein Mann) oder durch die Heilige Mutter (wenn Sie eine Frau sind).
Umbanda besteht auch nicht aus einem einzigen Strang. Nach seiner Verbreitung durch das Medium Zélio Fernandino begannen mehrere verschiedene Stränge zu erscheinen. Im Jahr 1939 wurde die Spiritistische Union von Umbanda in Brasilien (UEUB), die diese Religion institutionalisiert und damit theologisch stärker gefestigt hat als Candomblé. Von da an begann die UEUB, Umbanda-Kongresse in Brasilien zu organisieren, die das Studium und die Stärkung der Umbanda-Doktrin anregten.
In Umbanda werden neun Orixás verehrt (Oxalá, Ogum, Oxossi, Shango, Yemanja, Oxum, Iansã, Nana Buruquê und Obaluaê/Omulú. Diese Orixás stellen die sogenannten sieben Linien von Umbanda dar und, wie erwähnt, gibt es keine direkte Arbeit in Ritualen mit die Orixás, aber mit den Wesenheiten, die nach ihren Eigenschaften klassifizierte Geister sind, aus den folgenden: Weise:
Exus und Pombagiras: sie sind Boten der Orixás (exu ist das Männliche und pombagira das Weibliche) – es gibt einen Fehler in der Interpretation dieser Wesenheiten, da einige christliche Traditionen sie mit dem Teufel in Verbindung brachten. Candomblé behandelt Eshu auch anders, denn seiner Ansicht nach ist Eshu ein Orixá und kein Wesen;
Caboclos: Indische Geister, sowohl Krieger als auch Heiler (Schamanen);
Altes Schwarz und schwarz alt: Geister brasilianischer Sklaven, alt und weise;
eres (Kinder): Geister von Kindern, rein und fröhlich, aber auch mit etwas Weisheit ausgestattet;
Bahianer, Matrosen, Schurken und Viehzüchter: sind in gewisser Weise Einheiten der sogenannten Hilfslinien oder Regionallinien (umbanda leidet unter Unterschieden je nach Standort der Werft).
Beziehung von Orixás zu katholischen Heiligen
Die Orixás, die sowohl in Umbanda als auch in Candomblé verehrt werden, wurden von Anhängern dieser beiden Religionen mit katholischen Heiligen in Verbindung gebracht. Denn während der Kolonialzeit, als die ersten Afrikaner entführt und an Land gebracht wurden Brasilianer als Sklaven, die offizielle Religion der Kolonie war der Katholizismus und jedes heidnische Ritual war hart zurückhaltend. Um ihre Orixás zu verehren, lernten die Afrikaner, ihre Rituale zu verschleiern, indem sie einen Code erstellten, in dem jede Orixá von einem oder mehreren Heiligen des Katholizismus repräsentiert wurde. So, Yemanjawurde beispielsweise von Nossa Senhora da Conceição vertreten; Shango, von St. John; Ogun von São Jorge; hoffnungsvoll, von Jesus usw.
Schlussfolgerungen
Umbanda und Candomblé sind keine rein afrikanischen Religionen, sondern afrikanischen Ursprungs und in Brasilien gegründet. Obwohl Candomblé eine gemeinsame Wurzel hat, ist es den afrikanischen Kulten näher, da es besser erhalten ist und sich nicht so sehr mit anderen Religionen vermischt.
UNS Candomblé-Riten, werden die von den Orixás mitgebrachten Energien gefeiert, die bei den Anhängern dieser Religion, die zwischen Gesängen, Trommeln und den Orixás dargebotenen Speisen tanzen, einen Trance-Effekt hervorrufen.
schon die umbanda gemischt, sichtbarer, Katholizismus, Spiritismus es ist das Candomblé, eine Doktrin begründet, die auf den Idealen dieser drei verschiedenen Religionen basiert. Umbanda wurde durch die größere Verbreitung als Doktrin und religiöse Institution besser gefestigt, was es in Brasilien stärkte.
von Francisco Porfirio
Studium der Philosophie
Quelle: Brasilien Schule - https://brasilescola.uol.com.br/religiao/diferenca-entre-candomble-umbanda.htm