Sofistiksgenren var i det klassiske Grækenland en afgørende faktor i de græske uddannelser. Dens propagatorer havde en imponerende diskursiv færdighed, der glædede deres samtalepartnere. De talte om alle ting, det guddommelige, det okkulte, det fælles og kunst og videnskab generelt. De foreslog sig selv som alvidende og var for en løn villige til at undervise i deres kunst. Ud over denne dygtighed tiltrak en stor længsel efter personlig tilfredshed et væld af friere, der var villige til at betale det nødvendige beløb for at tilegne sig kunsten at vide om alle ting.
Dog i dialogen "Sofist", Antager Platon, at intet menneske får magten til at kende alle ting, som ville gøre ham til en gud, bemærkede i sophistens propaganda en vildledende diskurs af en, der kun kunne undervise i et videnskabeligt udseende universel. Her er vanskeligheden med at fastslå sandheden og løgnen, der fremmer en ontologisk diskussion. Det er nødvendigt at definere sofisten, så han ikke forveksles med filosofen og politikeren. Hvis det fastslås, at din kunst er en illusionskunst, er det nødvendigt at undersøge hvilke parametre afgrænse det, og hvad der giver denne illusionskraft, ud over at bestemme dets objekt og dets forhold til efterlignet. Dette skyldes, at det ikke kan siges, at sofisten er en lægmand. Han besidder en kunst, der skal retfærdiggøres som illusorisk og skadelig, når man har til hensigt at formulere en kritik og etablere det ideelle princip eller norm for uddannelse.
I denne søgning efter definitionen af sofisten finder Platon ved hjælp af metoden for opdeling og klassificering op til seks definitioner, der har brug for et link, der er i stand til at forene dem. Ved hjælp af eksemplet på, hvordan man definerer fiskerens kunst med kroge, begynder Platon for eksempel med at opdele kunsten i to typer: det, der erhverves, og det, der produceres. Underopdeling, derfor kunsten at erhverve, har vi erhvervelse ved frivillig udveksling, køb eller tildeling; og på den anden side fange, hvad enten det er ved handling eller ved ord. Fortsat opdeling tages sidstnævnte slægt også på to måder: fangst finder sted enten i det fri, som kamp eller i mørke, som i jagt, hvor fælder bruges. Jagt er igen opdelt i jagt på den livløse og også den animerede slægt. Disse kan være akvatiske eller terrestriske væsener. Vandfisk fiskes på to måder: den første er nettet og den anden slynge. Hvis sejlet er ovenfra og ned, gøres det med harpunen. Men hvis det gøres baglæns, fra bunden op, er det med krogen. Således definerer Platon kunsten at fiske med en krog og fortsætter på lignende måde med at lede efter sofisten. I kunst ved erhvervelse, ved at fange ord i mørke til den animerede jordiske genre, er der en underinddeling: landdyr er husdyr eller vilde, og mennesket ligger i den første genre. Dette skyldes, at enten der ikke er noget husdyr, eller hvis der er, er manden ikke en af dem og ville så være vild, eller mennesket er et husdyr, men der er ingen jagt på ham. Hvis det derefter aftales, at han er vild, og at der er en jagt på mennesket, anvendes to former for fangst: den ene gennem fysisk vold, den anden gennem overtalelse. Også i denne sidste genre er der en overtalelse, der gøres over for offentligheden, og en anden, der forekommer privat. Den, der finder sted i den private sfære, opdeles yderligere af dem, der frivilligt mødes af kærlighed og dem, der kun gør det med henblik på fortjeneste. Og endelig er denne profit-søgende genre begunstiget af smiger, af tapperhed i tildelingen af fornøjelser og er reduceret til umådelig og uregelmæssighed. I denne definition kunne man klassificere sophisten. Men det er ikke så simpelt at definere det, bare påpege den adfærd, det giver. Det skal begrundes, at det er skadeligt.
Sofisten ville samtidig være en egeninteresseret jæger af rige unge mennesker, da han kun overfører sin viden til dem, der har ressourcerne til at opnå dem; han er grossist inden for videnskaben, der vedrører sjælen, da de hævdede at kende alle dyderne; og med hensyn til teknisk videnskab, en forhandler. Desuden udgør det en producent og sælger af de samme videnskaber. Han er også taleudøver, altid villig og positioneret til at kæmpe lange mundtligt-diskursive kampe. Den sidste definition, derimod, som giver mulighed for dybere refleksion og forhindrer os i at fordømme den, er at den renser sjæle for meninger, der er en hindring for videnskaben. Indtil videre adskiller han sig ikke fra dem, der taler sandheden.
Trods at være flere misters, er det nødvendigt at betegne et enkelt navn, der er i stand til at samle disse definitioner, da de kan være sande eller falske. Den, der præsenterer sig bedst, er en modstriders (formålet med kunsten, der lærer, er at danne gode modsigere). Men om dette emne rejser Platon diskussionen om muligheden for, at nogen, inkompetent i et bestemt område, modsiger de kompetente. Hvis dette faktisk sker, er det fordi der er noget prestigefyldt ved den inkompetents magt. For sofisten er der en vis glans i hans visdom, der får ham til at modsige sig, hvilket giver ham den pral, som han er så stolt af. Den samme skryt, der får ham til at hævde at være i stand til at kende alle ting. Men med en ironi, der er karakteristisk for hans dialoger, sætter Platon spørgsmålstegn ved denne kapacitet. For ham er den, der ikke kun er i stand til at forklare eller modsige, men også producere og udføre, for en kun kunst, alle ting, ville aldrig sælge sin værdifulde viden så billig eller lære den i så lidt tid. På en eller anden måde viser denne kritik af sophistens alvidende pretention, at det eneste, han virkelig producerer, er efterligning, homonyme virkelighed. Og dette gøres gennem talen, der ligesom maleri tillader en teknik, der er i stand til at tage unge mennesker, stadig adskilt fra de sande, magiske ord og verbale friktioner, der introducerer en ulighed, der undgår og bedrager dem og driver dem væk fra ægte. Det er dets mimetiske karakter. Opsigelsen alene er imidlertid ikke nok til at bevise, at efterligning på en eller anden måde er et onde. Dette skyldes, at al uvidenhed er ond og den værste er at tro, at du ved noget uden faktisk at vide det. Platon mener med dette, at sjælen begår et vrøvl, som kaldes uvidenhed ved at kaste sig på sandheden og i netop denne impuls til at komme vild. Dette er sjælens ondskab, for hvilket det eneste middel ville være uddannelse. Men ikke teknisk, specialiseret uddannelse, men den disposition af sindet til at søge og forstå virkeligheden.
Efter at have specificeret på denne måde er det nu nødvendigt at vise, hvad sofisten faktisk gør for at kunne betragte ham som skadelig. Dens håndværk, der får det til at vises og vises uden at være; at sige noget uden dog at sige det med sandheden er at antage, at i virkeligheden og i tale er fejl mulig. Men at sige eller tænke, at det falske er ægte uden, allerede at sige det, ikke modsiger sig selv, er at gøre ikke-væren eksisterende. Hvordan kunne det være muligt at tænke på noget, der ikke eksisterer? Og sig det? Er den parmenidiske afhandling, at væren er og ikke-væren, ikke er den korrekte måde at betjene tanker på? Platon vil forsøge at demonstrere, at det ikke er tilfældet, så ingen falsk tale ville være mulig. Det er nødvendigt at kontrollere, om der er noget objekt, som ikke-væsenet kan henvise til. Og hvis det kun er en, eller hvis der er flere.
Al denne diskussion kræver en høj grad af abstraktion og dybde i undersøgelsen, uden hvilken man risikerer at gå tabt i repræsentationer, der er uforenelige med virkeligheden. Det skyldes, som Platon fandt ud af i "Theetet", sjælen har evnen til at forene fornemmelser, da der er ideer eller universelle former, der garanterer den ontologiske forståelighed af fornuftig mangfoldighed. Det er umuligt at betegne et objekt ved en isoleret fornemmelse uden først at have en forudgående forestilling om det. Når vi har et billede eller en gengivelse af et objekt, verificerer vi kun dets udseende og ikke dets væren. Dette svarer til at sige, at enhver repræsentation er en kopi af væsenet, og hvad der tillader os at klassificere det, er en original form forud for al oplevelse, eller som Kant ville sige, "a priori". Denne kopi er imidlertid ikke det virkelige objekt; og det er heller ikke et ikke-væren, da der er en slags væsen, en intern lighed, som det har med den originale model. Denne beslutning ville gøre efterligning helt naturlig, da det, der sker i naturen, er en kopi. Men hvis der er noget, der adskiller sig fra væsenet, og som ikke kan være ikke-væren, dvs. det skal på en eller anden måde have eksistens, er det nødvendigt at skelne imitationstyperne: den, der efterligner det sande væsen, er en kopi; den, der efterligner denne anden slags væsen, et væsen ved lighed, er den simulacrum. Nu erkendes det her, at ikke-væren er. Det kunne også være berettiget, at den falske opfattelse stammer fra dette, og hvis vi allerede tilskriver sophisten, at hans kunst han tilhørte en form for efterligning, ville det være nok at fordømme ham, der tilskrev ham efterligningen af ikke-væren eller af simulacrum. Sofisten selv, der siger, at ikke-væren er usigelig, ineffektiv, inexpressible osv., Kan ikke, hvis han har god mening, tilskrive denne diskurs usandhed.
Men langt fra endeligt at anklage mod sofisten og når først nødvendigheden af fejl er pålagt, agter Platon at viser, at der hverken er mobilisering eller universel immobilisme, og for det vil den kritisere materialistiske teorier og også formalister. For det første definerer de, der kun tror på det, der er tangent, eksistens og kroppe som identiske. Men når de bliver spurgt om virkeligheden for et levende dødeligt væsen, står de over for sandheden om, at dette kun er muligt, hvis et legeme er animeret, dvs. hvis det har en sjæl. Selvom dette er materielt, er de også overbeviste om, at det retfærdige, det kloge, det smukke osv. Kun er sammensat sådan i besiddelse og nærvær af retfærdighed, visdom og skønhed. Imidlertid indrømmer de ikke den materielle eksistens af disse objekter, hvilket ville resultere i enighed om eksistensen af nogle ikke-materielle væsener. På den anden side tilskriver formalisterne en usynlig måde at være på, som er de forståelige former, som sjælen er i fællesskab med i betragtning af sandt, altid identisk med sig selv og de fornuftige kroppe, gennem hvilke sjælen kommer i kontakt med den tilblivelse, der varierer igennem øjeblikkelig. Men de forklarer ikke betydningen af denne dobbelte tilskrivning. Hvad er meningen med forholdet mellem mobilen, sjælen og væsenet? At blive deltager i magten til at lide og at udøve en eller anden kraft eller handling, men væsenet har ikke nogen af disse kræfter. Hvordan kunne sjæl så vide det? Platon præciserer, at det at kende og være kendt ikke kan være henholdsvis hverken handling og lidenskab eller lidenskab og handling eller begge dele, fordi hvis at blive kendt ville blive handlet på og i dette øjeblik begynder alt, hvad der er passivt, at bevæge sig, og dette er umuligt for det, der er i ro permanent. Så det ser ud til, at det absolutte væsen mangler liv, sjæl, tanke, intelligens, bevægelse og synes at etablere en skræmmende doktrin. Det er ubestrideligt, at et væsen af en sådan størrelsesorden, grundlaget for al eksistens, mangler præcist, hvad der karakteriserer det som sådan: liv, intelligens og bevægelse, da hvis væsener er helt immobile, er der ingen intelligens, dvs. der er intet emne for nogen objekt; men også hvis alt bevæger sig, kan der ikke også være intelligens i antallet af væsener, da det ikke ville give tid nok til at fange noget objekt. De to doktriner er sammen nødvendige for at retfærdiggøre viden og dens kommunikation. Væsenet kan ikke reduceres til bevægelse eller hvile. Det er en højeste kategori, som alle andre er afhængige af. Det er først på skalaen af genrer. Abstrakt kan man følge en tankegang, der giver os mulighed for at definere de andre genrer og etablere deres forhold. Bevægelse og hvile er helt modsatte, men begge deltager i væren. Her er der allerede en anden vanskelighed: At være er i sig selv og ikke bevægelse eller hvile. Så hvis det ikke bevæger sig, er det fordi det er statisk, og så ville det forveksles med hvile; hvis væsenet bevæger sig, er det i bevægelse og forveksles med bevægelse. Hvordan kan dette tænkes i ræsonnementet? For at have en slags prædikation skal der være et samfund mellem væren, bevægelse og hvile. Ellers ville den eneste mulige forudsigelse være den, der beviste en tautologi, som for eksempel "mennesket er menneske" eller "godt er godt". Men hvad der faktisk sker, er, at det altid hævdes om objekter, at de er ét, så snart gør dem så flere som i foreningen mellem "mennesket" og "godt" i den betegnelse "mennesket er godt". Men lad os undersøge, om samfund er muligt eller ej. Hvis det er umuligt at fremmedgøre noget, og de ikke er i stand til gensidig deltagelse, ville bevægelse og hvile ikke deltage i tilværelsen ikke eksistere; hvis alt kommunikerede med alt, ville bevægelsen blive hvile og omvendt, hvilket også er utænkeligt; men hvis kun nogle ting egner sig til samfundet, mens andre ikke gør det, ville det være muligt at forstå struktur af det forståelige univers, der ifølge Platon er grundlaget for det fornuftige, der kan udledes. Dette skyldes, i modsætning til hvad der traditionelt og sædvanligvis forstås af ideernes teori i Platon, hvor disse er af karakter absolut, ikke etablere et forhold til noget, kun hvis de kommunikerer sammen, kan der være en union, der er i stand til at danne genstande. enhver idé é i sig selv og det er ikke den anden idé. Ligesom teksterne; blandt dem er der vokaler, der adskiller sig fra de andre, og som tjener til at skabe enighed såvel som uenighed mellem alle bogstaverne i dannelsen af ord. Det er en obligation, der tillader kombinationen. Platons bekymring er netop med en sådan beslutsomhed: den unge mand, der endnu ikke kender de love, der tillader en sådan aftale, påvirkes af den, der indpoder noget i ham. Fordi for en korrekt anvendelse af sådanne love er en kunst eller videnskab nødvendig: grammatik. Ligeledes i forhold til bas- og diskantlyde, hvem ved, om de matcher eller ikke, er musikken. Enhver, der ikke forstår, er en lægmand. Der er, i al kunst, kompetence og inkompetence. Og hvis genrene er gensidigt modtagelige for associering, er der behov for en videnskab, der styrer disse genrer gennem diskurs og påpeger præcist, hvilke der matcher, og hvilke der ikke. Og alligevel er det videnskaben om dialektik at dividere efter køn, der ikke tager en form for en anden. Dette er den højeste videnskab, og den, der bruger den, er i stand til at søge tilflugt enten i retfærdighed eller i uklarhed. På dette tidspunkt viser Platon den fine linje, der adskiller sophisten fra filosofen, en linje, som en vulgær sjæl ikke er i stand til at skelne bortset fra at karakterisere det andet med det, der henvender sig til væsen, mens den første overgiver sig til ikke-væren, og en sådan forskel vil blive bemærket i tale. Det er nødvendigt at søge, hvad der kvalitativt adskiller væren fra ikke-væren, da vanskelige ræsonnementer er rettet til en, men som tillader en slags kontemplation, mens den anden kun tilskrives klipning og montage af virkeligheden, som korrekt udgør simulacrum.
Stop ikke nu... Der er mere efter reklamen;)
Til dette formål udvikler Platon yderligere to højeste genrer, der er nødvendige for at supplere forståelsen af de første tre. Denne udvikling skyldes det faktum, at hvert af disse køn opfattes som det andet i forhold til begge og det samme i forhold til sig selv. Således udgør disse to nye genrer, den samme og den anden, sig selv som adskilte genrer fra disse og deres meget abstrakte kombinationer. På denne måde er bevægelse andet end hvile. Han er ikke hvile. Han er også anden end den samme, det vil sige ikke den samme. Imidlertid er bevægelsen den samme i forhold til sig selv, da alt deltager i det samme. Derfor er bevægelsen den samme, og den er ikke den samme. Det er ikke de samme forhold. Han er den samme, fordi han i sig selv deltager i det samme; han er ikke den samme, for i fællesskab med den anden, der adskiller ham fra den samme, bliver han således en anden. Hvis nogle af genrerne egner sig til gensidig tilknytning og andre ikke, er bevægelsen en anden end den anden, ligesom den var anden end den samme og ikke hvile. Desuden er bevægelse andet end at være; han er endnu ikke det væsen, for så vidt han deltager i væsenet. Der er derfor et væsen i ikke-væren, ikke kun i bevægelse, men også i alle genrer. Faktisk gør den andres natur i dem alle andre til at være andre end at være, det vil sige de er et ikke-væsen. Således kan man generelt kalde alle ikke-værende, og tværtimod, fordi de deltager i Væren, kan man kalde dem væsener. Det er fordi hver form indeholder et mangfoldighed af væren og en uendelig mængde ikke-væren, og selve væsenet er andet end resten af genrer, hvilket gør disse så ofte væsenet ikke er og ikke er, det er et i sig selv og de andre, uendeligt i antal, ikke de er.
Det følger heraf, at ikke væren ikke betyder noget, der er i modstrid med at være, men noget andet end at være. For eksempel er det ikke-store mere det lille end det samme? Benægtelse kan ikke være en egenskab eller betydning af irritation. Snarere skal det tildele en mening til noget andet end selve tingen. Og hvis man studerer genrenes sammensætning og deres forhold, kan man se mange nuancer, der er så komplekse, at de kan antyde nogle relevante klassifikationer af virkeligheden. For eksempel ligner den andres natur en vis videnskab. Dette skyldes, at de er ét, men hver del af dem adskilles for at gælde et objekt, og derfor skal det have et eget navn. Derfor er mangfoldigheden af kunst og videnskab etableret. Når væren modsættes af ikke-væren, en målrettet opposition, væren er ikke mere væren end ikke-væren. Således kan det ses, at der er genrer, der kombinerer og trænger ind i hinanden, der deltager i hinanden for i flere kombinationer at kombinere mulige og rationelle betegnelser af objekter. Du kan ikke adskille alt fra alt. Uden et forhold mellem ideer udslettes diskursen. Imidlertid skal dets plads i antallet af væsener sikres og dens natur defineres. Hvis væsenet blev frataget det, ville det være umuligt at tale om noget. Da det imidlertid er fastslået, at ikke-væren er en anden genre end de andre, og at den er fordelt blandt serierne af andre genrer, er det nødvendigt at spørge, om det er forbundet eller ikke med mening og diskurs. Det følger heraf, at hvis han ikke deltager, er alt sandt; men hvis han går sammen, ville falsk mening og falsk tale være mulig. Det faktum, at de er ikke-væsener, hvad der foreskrives eller er repræsenteret, er hvad der udgør falskhed, hvad enten det er i tanke eller tale; og hvis der er løgn, er der bedrag, det vil sige, der er billeder, kopier og simulacra. Det er netop her sofisten søgte tilflugt og benægtede hårdnakket selve eksistensen af falskhed. Men hvis nogle stadig egner sig til tilknytning, og andre ikke, kan det være muligt at skelne mellem fantasi, diskurs og mening, og hvis der er fællesskab mellem dem. I så fald vil den korrekte forståelse afhænge af en korrekt ordning og disposition af navnene i talen, der ville give mening i en sekvens, hvor dens elementer er enige og harmonisere. Det er nødvendigt at opbygge en diskurs ved hjælp af navne (substantiver) og verb. Når dette er tilfældet, henviser diskursen til noget, som vi har en tidsmæssig forestilling om, det vil sige, hvis det er, hvis det var, eller hvis det vil være. Dette forhold mellem sand og falsk i diskursen er et logisk-ontologisk fundament, der tillader tildelingen af disse kvaliteter til en diskurs. Sættet dannet af sammensætningen af verb og navneord fortæller om noget, der gør den anden den samme, og hvad der ikke er, hvad der tilskrives en falsk tale.
Derfor, selv i interviews, er tanke, mening og fantasi forskellige. Den første henviser til den indre dialog med sjælen selv; det andet oversætter denne tanke som vokalemission; og den sidste til dom, dvs. bekræftelse eller negation, foretaget gennem fornuftige repræsentationer. Så fejlen opstår, når en falsk tale er sammensat, der har fornemmelser gennem mellemmanden, det vil sige altid med det, der allerede er fjernet fra det virkelige. Men en illusionistisk diskurs, som påvirker en samvittighed til at afvige fra dens formål, er hvad Platon forsøger at forklare, når han deler de generelle typer af kunst. For ham er der to: det guddommelige og det menneskelige. Den første er kendetegnet ved at være en intelligent magt, der er i stand til at give anledning til væsenet, som initierer tingene i naturen og det skaber tilblivelse, og som stadig kan opdeles, da naturen selv repræsenterer en afspejling af normer eller former uforanderlig. Den anden henviser til menneskelig kunst, der, selv om den er en del af den første, har sin specificitet: de kreationer, der er udviklet af mænd. Disse, når de efterligner realiteter på en naturlig måde, producerer det, Platon kalder en kopi. Men når der forekommer efterligning på niveauet af udseende, kaldes det simulacrum. Denne differentiering er af afgørende betydning for forståelsen af Platons tanke. Dette skyldes, at når man deler kunsten, indtil efterligningen er fundet, indser man, at den stadig består af en underinddeling. Efterligning sker gennem instrumenter som f.eks. Maleri og mime, hvori imitator egner sig til at efterligne bevægelser fra et væsen, det være sig menneske, dyr eller enhver anden type objekt. Alligevel skal sådan kunst underkaste sig den opdeling, der klassificerer al viden: det er nødvendigt at skelne i al kunst den, der kender fra den, der ikke kender. Det bestemmes derfor, at sofisten som en efterligner rangerer blandt dem, der søger at indføre en forskel i en kopi. bevæger sig væk fra virkeligheden de samvittigheder, der ikke har den forståelige parameter som en sikker vejledning i søgen efter viden gennem skabelse af billeder, og som i sig selv ikke holder deres rette forhold i forhold til den originale model (og det er nøjagtigt hvad viden om sofist). Han nærmer sig vismanden for så vidt han henviser til væren, men på en distanceret måde og langs en meget forgrenet vej, som er relativitet af meninger. Han formår at skaffe berømmelse, disciple og succes, fordi han rører ved, hvad enhver sjæl har: en original impuls at opnå og at han i mangel på refleksion mister sig selv i ethvert forsøg på at nå sit mål, når han ikke følger metoden. passende. Han er dygtig inden for kunsten at modsige og manipulere meninger, så længe dette tjener til endnu mere at føde hans forfængelighed og sin stolthed.
Derfor ender dialogen, der søger at skelne sofisten fra filosofen og politikeren, næsten sammen. Men forskellen fremgår af opbygningen af de Højeste Genrer af virkeligheden, der fletter sammen for at danne de forskellige typer ideer, der udgør det forståelige grundlag for alt, hvad der findes. Du kan udpege det gode og det smukke, når de nøje undersøges ved hjælp af principper, der ikke er det kongruent med virkeligheden, men opretholder den i sin arketype, muliggør diskurs og viden. Sofisten, som en tilbageviser, ville blive betragtet som en renser af sjæle, der adskiller det, der er ondt for dem, da han hævder at være en mester i dyd. Imidlertid tager sygdommen i sjælen to tegn. Den ene er uoverensstemmelsen med, hvad naturen havde til hensigt, og den anden er grimheden, manglen på mål. I de ondes sjæle er der en gensidig og generel uenighed mellem meninger og ønsker, mod og glæder, fornuft og lidelse, og sofisten er den der fremmer denne uenighed ved at appellere til den appetitvækkende del af den menneskelige sjæl og dermed aflede mænd fra deres formål stammer fra.
Af João Francisco P. Cabral
Brazil School Collaborator
Uddannet filosofi fra Federal University of Uberlândia - UFU
Kandidatstuderende i filosofi ved State University of Campinas - UNICAMP
