Verdensfilosofidag er det perfekte tidspunkt til sammen med Merlau-Ponty at forstå, at ”ægte filosofi er at genlære, hvordan man kan se verden”.
Verdensfilosofidag blev indstiftet af De Forenede Nationers Organisation for Uddannelse, Videnskab og Kultur (Unesco). Hvert år fejres det den tredje torsdag i november. I 2007 finder begivenhederne, der henviser til datoen, sted den 15. november, en dag, hvor blandt andet hvad filosofi er til vil blive drøftet.
Jeg vil forstå, at denne dato styrker ideen om, at filosofi ikke er død. Hvis hun er dødelig, vil hun dø den dag det sidste menneske forvises fra jordens overflade. Fordi? Fordi filosofiens essens er den menneskelige evne til at bruge sin egen kognitive kompleksitet til at repræsentere verden og det konkrete liv indeni den.
Der er ingen måde at forhindre mænd og kvinder i at tænke over livet, repræsentere det, der findes, analysere tanker, der allerede er manifesteret historisk, eller kritiserer de repræsentationer, der resulterer i mest syner forskellige nuancer. At interdikere tænkning er at interdikere det menneskelige.
Hvis det ikke var det, ville filosoffer ikke være optaget af at vise, at filosofi kan være et yderligere instrument. at hjælpe mennesker i denne opgave at tænke, repræsentere, dømme, beslutte og handle med den kritik, de er iboende. I denne forstand har filosofi meget at gøre i dag.
Nytten og vigtigheden af den filosofiske holdning kan ligge i handlingerne med at evaluere de forskellige dogmatismer, der hjemsøger verden, og som er uigennemtrængelige for dialog, såvel som ideologiske operationer af mennesker, der manipulerer de virkelige fanatismer, der blinde og destruktive handlinger rundt om planeten, der sætter alle manifestationer i fare for udryddelse af livet. Disse temaer giver et stærkt handlingsprogram for filosofi, som kun kan opsummeres i én: at få folk til at se.
Hvorfor se? Fordi filosofi er holdning. Hun er ikke bare tale. Det er ikke blot kontemplation. Ikke ren lediggang. Som Seneca sagde i sine breve til Lucílio, "Filosofi lærer at handle, ikke at tale". Men at forstå, at tale er en form for menneskelig handling, en måde at sige, hvad du ser, er jeg af den opfattelse, at hvad Jostein Gaarder, en norsk filosof, der skriver til Unesco i anledning af fejringen af denne verdensfilosofidag er bemærkelsesværdig.
Ifølge Gaarder er det måske på tide at tænke på en universel erklæring om menneskerettigheder, der er fremsat af FN (FN). Den universelle erklæring om menneskelige pligter, som Kant ville have foreslået, da han tænkte på et universelt imperativ for at etablere den planetariske union mellem folk.
Jeg bemærker denne idé, som Gaarder søger i Kant, fordi jeg ikke er sikker på, om imperativer er tilstrækkelige til, at menneskelig handling i verden bliver bedre orienteret. Jeg er dog sikker på, at internationale organisationer og globaliserede filosoffer ty til Kant og det universelle imperativ, når de ønsker at gentage tanken om tolerance. Det er der, i enhver Unesco-tekst.
Ja, i en globaliseret verden, haster det med at vide, hvordan man kan leve med forskelle og haster med at praktisere respekt og gemyttighed civiliseret er universelle menneskelige værdier, der kunne underbygge denne erklæring om pligter, fordi disse er vigtige værdier og ingen benægter. Det tilbagevendende problem, ikke kun ved disse lejligheder, er at de altid vil have os til at være tolerante over for utålelige ting. Nu er det vanskeligt at acceptere det. Visse tolerancer, der ønsker at få os til at øve, er utålelige.
For eksempel giver data fra FN's udviklingsprogram (UNDP) om fattigdom i verden dimensionen af menneskelig irrationalitet med hensyn til (in) social retfærdighed og vise hindringerne for en planetarisk union af nationer som den Kantianere.
Disse data taler for sig selv. Godt over en milliard mennesker i verden overlever på mindre end en dollar om dagen. To milliarder syvhundrede millioner mænd og kvinder har mindre end to dollars til at forsørge sig selv natten over.
I kølvandet på denne elendighed dør seks millioner børn af let helbredelige sygdomme som diarré, malaria og lungebetændelse. Der er regioner på kloden, hvor mindre end halvdelen af børnene går i grundskolen. Mindre end tyve procent af dem når gymnasiet. 114 millioner børn modtager slet ikke nogen uddannelse. 584 millioner af dem er involveret i analfabetisme.
Jeg spørger: er det muligt at være tolerant over for dem og de strukturer, der fodrer denne overlevelses- og dødsmaskine? Er det på baggrund af denne form for struktur, at en tolderklæring har til hensigt at afgrænse foreningen mellem folk?
Nu forsikrer UNDP-teksten mig, at 800 millioner mennesker hver dag falder i sult, 300 millioner af dem børn... skal jeg tolerere dette forsøg på livet? Dette er ulighed, ikke forskel. Forskellen blev gjort for at blive respekteret og levet. Ulighed og uretfærdighed kan vi ikke tolerere.
Det er ikke muligt at være selvtilfredse, når denne rapport fortæller mig, at en person hvert tredje minut og sjette sekund dør af sult over hele jorden. Er det muligt at være tolerant over for denne holocaust?
Denne makabere situation fører til politik, et felt, hvor jeg er vidne til fornærmelsen, frækheden og undervurderingen af vores intelligens: når politikere placerer sig over loven og etik, næsten altid for at opretholde strukturer, der skaber liv for de få og døden for de mange... med denne politik skal jeg være tolerant?
Når "at være" ikke er magt, når "at vide" ikke er magt, men når "at have" er effektiv magt, selv sluge og forme politisk praksis, også i lyset af dette, skal jeg indtage den tavse holdning fra en, der tolerere?
Skal jeg være tolerant over for denne uretfærdige økonomiske model og dette stumpe politiske regime, der nivellerer kulturen med de mest groteske ting, der kan eksistere i denne sektor? Skal jeg acceptere denne massekultur lavet af kvantitet, ikke det mindste af det, der betragtes som kvalitet og godt?
Hvis Verdensfilosofidagen blev indstiftet for at få den menneskelige samvittighed til at uddybe sin egen kritik i forhold til sig selv, domme, der har deltaget i vores tid og de handlinger, som folk har foretaget i verden, så jeg må spørge: hvad er værdighed human? Står den nuværende økonomi, politik og kultur i tjeneste for denne værdighed, eller hvad?
Fortsat spørger jeg: hvad er det værd at have en regning? Hvis en erklæring om rettigheder ikke har tilføjet humanisme til os, vil en pligt erklæring løse vores dårskab? Vil det være muligt gennem pligter at få alle verdens folk til at forene sig omkring menneskelige værdier, der bringer dem fred og harmoni? Jeg er i tvivl der.
Så længe økonomien bruges til at frembringe uligheder, så længe brugen af magt er lavet til at nedfælde privilegier og manglende respekt for værdier, og så længe kultur bruges til at kedelig og blind, tror jeg, at filosofiens opgave bliver enorm.
I den situation, hvor vi ser os selv, er det mest filosofiske, der skal gøres, at folk, der elsker visdom, vender deres spædbarn til ægte, der omgiver os og skriger, højt og tydeligt, ligesom danskernes barnekarakter Hans Christian Andersen: “kongen er nøgen". Dette er filosofiens herculeanske opgave.
Og forhåbentlig løber kongen ikke væk eller prøver at dræbe drengen eller siger drengen er gal. Forhåbentlig gør kongens akolytter det samme: accepter det afslørende råb. Jeg ønsker meget, at kongen kunne antage sin egen nøgenhed og klæde sig på så hurtigt som muligt. Livet kan ikke plage under vores øjne, der ikke ønsker at se. Uden at se, hvordan man tager skridtet, hvordan man gør noget?
Ja, kongen må se. Selv for at vælge det tøj, han vil bære efter at have opdaget sig i pels. For min del har jeg et forslag til tøj: menneskeheden. Dette ville være et tøj, der ville passe ham godt, frem for alt for at han kunne forstå formålet med filosofisk viden på denne verdensfilosofidag.
OmWilson Correia
Spaltist Brazil School
Filosofi - Brasilien skole
Kilde: Brasilien skole - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-dia-mundial-filosofia.htm