Mnozí považovaní za patrona filozofie, Sokrates z Atén žil vrcholem století Pericles (století. IV a. C.) a upevnění řecké demokracie. Starověký model vzdělávání Řeků, založený na myšlence krásného a dobrého válečníka, ustupuje požadavkům výuky, jak dobře mluvit. Řecký občan potřeboval promluvit, vyjádřit, debatovat a přesvědčit, aby prosadil své zájmy ve shromáždění.
Ze skromné rodiny (jeho otec byl tesař, sochař a jeho matka porodní asistentka) žil Socrates v chudobě, rezignoval na to, co bylo pro jeho přežití nezbytné, a zcela se zdržel zbytečností. Je zajímavé poznamenat, že jeho životní styl je totožný s jeho filozofickým postavením.
Sokrates nic nenapsal a zprávy, které o něm máme, jsou dílem jeho učedníků a pomlouvačů. Ale bezpochyby to byl Platón, možná jeho největší žák, který ho vylíčil nejlépe. Říká se o něm, že se potuloval po aténských ulicích a náměstích a tázal se spoluobčanů na hodnoty a ideály, které připouštěli, když se domnívali o světě. S bezkonkurenční vřelostí a příjemným rozhovorem byl vášnivý pro projevy, takže kdekoli došlo k hádce, byl tam, aby poslouchal a učil se.
Když se však Socrates tázal svých partnerů na to, co říkali, způsobil určité nepohodlí za to, že je vyvrátili a ukázali, že nejednali přesně s pojmy, kterým věřili potkat. Mnozí říkali, že jsou zbožní, ctnostní, odvážní, moudří a spravedliví, ale když byli dotazováni, neudělali nic víc než že uvést konkrétní příklady a nikoli definici toho, co je zbožnost, ctnost, odvaha, moudrost a Spravedlnost. Socrates ukázal svým spoluobčanům, že když například řeknou, že je něco krásné, měli by říkat nebo vědět, co je to Krása, a ne vyčíslovat, kolik krásných věcí existuje. Hledal tedy univerzální definici pojmu, která by unikla konkrétním názorům a byla by základem poznání těchto objektů.
Ale filozofická otázka o podstatě bytostí stála Sokrata draho. Někteří ho ve skutečnosti sledovali, ale mnozí, mocní a pseudomoudří, v něm viděli problém odsoudil korupci cel a možnost omylů, lží a iluzí prostřednictvím EU projevy. A to ze dvou důvodů.
První je, že vzdělávání prostřednictvím starodávných mýtů již neuspokojuje současné demokratické aspirace. Druhým důvodem je to, že noví pedagogové používali loga (řeč, slovo, rozum) ne jako prostředek k dosažení poznání a pravdy, ale jako nástroj přesvědčování (přesvědčování) a moci. Z tohoto důvodu byl Sokrates odsouzen k smrti.
Na svou obranu Sokrates, který nepřijal obvinění, ukazuje, že to, co udělal jako občan nejsvobodnějšího státu, který existoval, bylo řídit se radami, které mu předepsal delfský věštec. To říkalo, že Socrates byl nejmoudřejším mužem v Řecku. S ohledem na to hledal Socrates, který věřil, že je nevědomý a že nic neví, ve svých rozhovorech hledal pochopení věštce. Uvědomil si, že vědomí toho, že nezná témata, jichž se jeho dialogy týkají, z něj ve skutečnosti už udělal mudrce že obecně účastník prohlašoval, že ví něco, o čem v hloubi duše nevěděl, zatímco Socrates, ne prohlašoval, že to ví nic. To ještě více šokovalo jeho posluchače, kteří očekávali, že od něj získají odpovědi na aporie, u nichž debata přišla. Proto jeho slavná zásada "Vím jen, že nevím nic”. To znamená dvě věci: že lidé se řídí názory, tradicí, zvyky, aniž by přemýšleli o podstatě hodnot, podle kterých jednají. A také to, že uznání své nevědomosti je výchozím bodem pro vystoupení ze světa iluzí a odtud hledání pravého poznání. Jak ale poznat podstatu věcí a hodnot? Proto jeho další maxima, inspirovaná portikem boha Apolla: „Poznej sám sebe”, To znamená, usilovat o poznání, co je muž, který je poskytovatelem všech hodnot. Moudrost, pravda je ve vnitřní podstatě člověka a ne mimo něj.
Člověk by proto měl hledat v sobě, ve své duši nebo svědomí, co je a co by měl dělat, protože to je jeho důvod, který o bytostech ví a správně soudí. Proto se říká, že Sokratovo myšlení, obrácené k člověku, je prvním typem humanismu v dějinách myšlení.
Autor: João Francisco P. Cabral
Brazilský školní spolupracovník
Vystudoval filozofii na Federální univerzitě v Uberndandii - UFU
Magisterský student filozofie na State University of Campinas - UNICAMP
Filozofie - Brazilská škola
Zdroj: Brazilská škola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/socrates-humanismo.htm