Od úsvitu civilizace je smrt považována za aspekt, který fascinuje a zároveň děsí lidstvo. Smrt a předpokládané události, které ji následují, jsou historicky zdrojem inspirace pro doktríny filozofické a náboženské, stejně jako nevyčerpatelný zdroj obav, úzkostí a úzkostí pro bytosti lidé.
Zájem o téma smrti začal přečtením některých zpráv z LELU (Laboratoř studií a intervencí v zármutku). Kontakt s těmito zprávami a analýza smrti jako psychického jevu byly výchozím bodem této práce. Články se postavily proti přirozeným touhám o smrti a ukázaly, že navzdory éterické dimenzi smrt na této úrovni přebírá psychické, existují odborníci a subjekty, které se zavázaly studovat to vědeckým způsobem a v zásadě používat metodiku psychologický.
Vzhledem k počátečnímu kontaktu s materiálem LELU a zájmu, který vzbudil, hledání dalších výzkum již prováděný ve stejné oblasti byl přirozeným impulsem a nakonec vytvořil teoretický základ, který to podporuje práce.
Smrt jako fyzický jev byla důkladně studována a nadále je předmětem výzkumu, ale když se vydáme do říše psychiky, zůstává neproniknutelnou záhadou.
Mluvení o smrti, i když pomáhá rozvíjet myšlenku lidské konečnosti, vyvolává jisté nepohodlí, protože se setkáváme tváří v tvář se stejnou konečností, nevyhnutelnou, jistotou, že jednoho dne přijde život do konce.
Lidská jistota smrti spouští řadu psychologických mechanismů. A právě tyto mechanismy podněcují naši vědeckou zvědavost. Jinými slovy, středem zájmu by bylo to, jak člověk jedná se smrtí; jejich obavy, jejich úzkosti, jejich obrana, jejich postoje ke smrti.
Cílem tohoto výzkumu je teoretické prohloubení problematiky smrti se zaměřením na způsob, jakým se muži vyrovnávají tento nevyhnutelný lidský fenomén, uvědomující si psychologické mechanismy, které vstupují do hry, když je člověk konfrontován smrt.
Téma smrti není v žádném případě aktuální diskusí. Mnoho filozofů, historiků, sociologů, biologů, antropologů a psychologů diskutovalo o tomto tématu v celé historii. Je to proto, že smrt není součástí konkrétní kategorie; je to problém, který prochází dějinami, je to především problém v podstatě lidský.
V rámci různých teoretických přístupů, které umožňují reflexi smrti, je pro nás jeden z nich zvlášť zajímavý: psychoanalytický přístup. Právě tento přístup dal podstatu našim otázkám o smrti, ať už prostřednictvím osobní analýzy nebo prostřednictvím samotné teorie.
Pojetí, které člověk má o smrti a postoji člověka k ní, má tendenci se měnit podle historického a kulturního kontextu. Bezpochyby nástup kapitalismu a jeho období krize vedly k novému pohledu na smrt, který podle Torres (1983) souvisí se vznikem kapitálu jako hlavní výrobní síly. V tomto smyslu mohou živí dělat cokoli a mrtví nic, protože jejich produktivní život byl přerušen.
Tváří v tvář této krizi, v níž se lidé ocitli zcela opuštěni a nepřipraveni, vidíme toto teoretické prohlubování jako způsob, jak škálovat smrt, což přispívá k jejímu lepšímu porozumění a rozpracování, zejména vybavení zdravotnických pracovníků, kteří s tím pracují bok po boku téma.
Tato práce je rozdělena do tří hlavních částí. První se snaží analyzovat dopad smrti na společnost v průběhu času a ukázat, jak různé národy v různých dobách řešily tuto otázku. Druhá část hovoří o nejednoznačných pocitech, které v nás, lidských bytostech, vznikají, když jsme nuceni čelit vlastní smrti i smrti jiné. Třetí a poslední část hovoří o zármutku v jeho různých kontextech.
HISTORICKÁ DATA
Máme kulturní dědictví smrti, které dnes definuje náš pohled na smrt. Podle Kastenbauma a Aisenberga (1983) jsou současné interpretace smrti součástí dědictví, které nám odkázaly předchozí generace a starověké kultury.
Poté se vydáme na krátkou procházku historií, abychom pochopili, jak byla vytvořena myšlenka smrti, která se dnes nachází.
Archeologové a antropologové prostřednictvím svých studií zjistili, že neandertálský člověk se již o své mrtvé staral:
„Neandertálský člověk nejen pochovává své mrtvé, ale také je někdy shromažďuje (Dětská jeskyně poblíž Mentonu).“ Morin (1997)
Také podle Morina (1997) v pravěku byli mrtví národů Musterense pokryty kameny, hlavně na obličeji a hlavě, a to jak k ochraně mrtvoly zvířat, tak k zabránění jejich návratu do světa naživu. Později byly jídlo a zbraně mrtvého muže uloženy na kamenný hrob a kostra byla natřena červenou látkou.
"Neopouštění mrtvých znamená jejich přežití." Neexistují žádné zprávy o tom, že by prakticky nějaká archaická skupina opustila své mrtvé nebo je opustila bez obřadů. “ Morin (1997)
Dokonce i dnes, na vysočině Madagaskaru, po celý svůj život kiborové stavěli zděný dům, místo, kde jejich těla zůstanou po smrti.
Podle Kastenbauma a Aisenberga (1983), starověkých Egypťanů, v jejich vysoce rozvinuté společnosti z intelektuálního a technologického hlediska považovali smrt za událost v oblasti akce. Měli systém, jehož cílem bylo naučit každého jednotlivce myslet, cítit a jednat ve vztahu k smrti.
Autoři dále říkají, že Malajci žijící v intenzivním komunitním systému ocenili smrt součásti jako ztrátu samotné skupině. Tentokrát bylo pro ty, kdo přežili, nutné kolektivní bědování tváří v tvář smrti. Smrt navíc nebyla vnímána jako náhlá událost, ale jako proces, který zažívá celá komunita.
Podle Berana (1977) ve Vulgate, knize Moudrosti, spravedlivý půjde po smrti do ráje. Severské verze knihy Moudrost odmítly myšlenku na ráj popsanou v původní knize. neboť podle překladatelů norští občané neočekávají stejné potěšení jako orientálci po smrt. Důvodem je, že Orientálci popisují ráj jako „chladný ve stínu“, zatímco Norové upřednostňují „teplo slunce“. Tyto kuriozity nám ukazují, jak si lidské bytosti přejí, alespoň po smrti, získat pohodlí, které se jim v životě nedostalo.
Buddhismus se prostřednictvím své mytologie snaží potvrdit nevyhnutelnost smrti. Buddhistická doktrína nám říká „Podobenství o hořčičném zrnu“: žena s mrtvým dítětem v náručí vyhledá Buddhu a prosí ho, aby oživil. Buddha požádá ženu, aby získala nějaké hořčičné semínko, aby ho oživila. Žena by však měla tato zrna dostat do domu, kde nikdo nikdy nezemřel. Je zřejmé, že tento dům nebyl nalezen a žena pochopila, že se smrtí bude vždy muset počítat.
V hinduistické mytologii je smrt vnímána jako únikový ventil pro demografickou kontrolu. Když je „Matka-Země“ přetížena živými lidmi, apeluje na boha Brahmu, který poté pošle „ženu v červeném“ (která představuje smrt v západní mytologii), aby si vzal lidi, čímž zmírnil přírodní zdroje a přetížení populace "Matka Země".
Podle Mircea Eliade (1987) mají ugrofiné (lidé z poloostrova Kola a západní Sibiře) svou religiozitu úzce spojenou se šamanismem. Mrtví z těchto národů byli pohřbeni v rodinných hrobech, kde ti, kteří zemřeli dříve, obdrželi „nově mrtvé“. Rodiny tedy byly tvořeny živými i mrtvými.
Tyto příklady nám přinášejí představu o kontinuitě ve vztahu k smrti, která není stejná a je považována za cíl sám o sobě. Došlo k určitému pokusu o magickou kontrolu nad smrtí, což usnadnilo její psychologickou integraci, takže nedošlo k náhlému rozkolu mezi životem a smrtí. To bezpochyby přivedlo člověka k smrti s menší hrůzou.
Přes jejich obeznámenost se smrtí udržovali Antikové z Konstantinopole hřbitovy mimo města a města. Kulty a pocty, které udělovali mrtvým, jim měly zabránit, aby se „nevraceli“, aby rušili živoucí.
Na druhé straně ve středověku byly křesťanské hřbitovy umístěny uvnitř a kolem kostelů a slovo hřbitov znamenalo také „místo, kde již nebudete pohřbíváni“. Příkopy plné překrývajících se a odkrytých kostí kolem kostelů byly tedy tak běžné.
Středověk byl obdobím intenzivní sociální krize, která nakonec znamenala radikální změnu ve způsobu, jakým se muži vyrovnávají se smrtí. Kastenbaum a Aisenberg (1983) nám říkají, že společnost ve 14. století sužovala mor, hladomor, křížové výpravy, inkvizice; série událostí vedoucích k masové smrti. Celkový nedostatek kontroly nad společenskými událostmi se odrazil i ve smrti, kterou již nebylo možné magicky ovládat jako v předchozích dobách. Naopak, smrt začala žít bok po boku s člověkem jako neustálá hrozba pronásledování a zaskočení každého.
Tento nedostatek kontroly v současnosti přináší vědomí člověka, strach ze smrti. Odtamtud začíná být se smrtí spojována řada negativních obsahů: perverzní, morbidní obsah a také mučení a bičování začínají souviset se smrtí a způsobují totální odcizení člověka tváří v tvář této události rušivý. Smrt je personifikována jako způsob, jak se člověk snaží pochopit, s kým má co do činění, a řada umělecké obrazy jsou vysvěceny jako pravé symboly smrti, které přecházejí do doby dnes.
Kübler-Ross (1997) popisuje, že sociální změny jsou stále intenzivnější a rychlejší, vyjádřené technologickým pokrokem. Člověk je stále více individualistický a méně se obává problémů komunity. Tyto změny mají dopad na způsob, jakým člověk dnes jedná se smrtí.
Dnešní člověk žije s představou, že bomba může každou chvíli spadnout z nebe. Není proto divu, že se člověk, který čelí tak velkému nedostatku kontroly nad životem, snaží psychicky, stále intenzivněji bránit proti smrti. „Snižování kapacity fyzické obrany každý den, vaše psychická obrana působí různými způsoby“ Kübler-Ross (1997)
Zároveň by tato zvěrstva byla podle Mannoniho pohledu (1995) skutečnými impulsy ničení; viditelný rozměr pohonu smrti.
Mannoni (1995), citující Berana, říká, že smrt odhalila svou korelaci se životem v různých historických okamžicích. Lidé si mohli vybrat, kde zemřou; daleko nebo v blízkosti těchto lidí v místě jejich původu; zanechávání zpráv svým potomkům.
Možnost volby vedla k rostoucí ztrátě důstojnosti při umírání, jak nám říká Kübler-Ross (1997): „... Pryč jsou dny, kdy bylo člověku dovoleno zemřít pokojně a důstojně Domov."
Podle Mannoniho dnes umírá 70% pacientů v nemocnicích, zatímco v minulém století 90% zemřelo doma, v blízkosti jejich rodin. Je to proto, že v západních společnostech je umírající osoba obvykle vyřazena ze svého rodinného kruhu.
„Lékař neakceptuje, že jeho pacient umírá, a pokud vstoupí na pole, kde je přiznána lékařská impotence, pokušení volat sanitka (zbavit se „případu“) přijde před myšlenkou doprovázet pacienta doma, až do konce života. “ Mannoni (1995)
Přirozená smrt ustoupila sledovaným pokusům o smrt a resuscitaci. Pacient často není ani konzultován ohledně toho, co by mu chtělo ulehčit. Medikalizace smrti a paliativní péče často slouží pouze k prodloužení utrpení pacienta a jeho rodiny. Je velmi důležité, aby se lékařské týmy naučily rozlišovat paliativní péči a pohodlí pro umírajícího pacienta od jednoduchého prodloužení života.
Dalším aspektem chování lidí v souvislosti se smrtí je to, že v minulosti lidé raději umírali pomalu, blízko rodiny, kde měl umírající člověk možnost se rozloučit. Dnes není neobvyklé slyšet, že okamžitá smrt je vhodnější než dlouhé utrpení způsobené nemocí.
Avšak podle Kovácse (1997), na rozdíl od zdravého rozumu, doba onemocnění přesně pomáhá asimilovat představu o smrti a být schopen činit konkrétní rozhodnutí, jako je adopce dětí nebo řešení neshody.
Podle Bromberga (1994) naše kultura nezahrnuje smrt jako součást života, ale spíše jako trest nebo trest.
MUŽ SE STŘEL SMRTÍ / MUŽ Tváří v tvář SMRTI JINÉHO
Od útlého věku, když jsme děti, když začneme rozlišovat své vlastní tělo od těla matky, jsme nuceni naučit se oddělit se od toho, koho nebo co milujeme. Zpočátku žijeme s dočasnými odloučeními, jako je změna školy. Ale přijde čas, kdy dojde k naší první definitivní ztrátě: někdo, kdo je nám velmi drahý, je jednoho dne navždy pryč. Právě toto „navždy“ nás trápí nejvíce.
Čím více si však uvědomujeme své každodenní úmrtí, tím více se připravujeme na okamžik velké ztráty všeho. které shromažďujeme a pěstujeme po celý život: od veškerých intelektuálních zavazadel, všech afektivních vztahů až po tělo fyzik.
S narůstající vzdáleností člověka v souvislosti se smrtí se vytváří tabu, jako by se o tomto tématu nemluvilo nebo dokonce zakazovalo.
Podle Bromberga (1994) „jak se ve své kultuře učíme, vyhýbáme se bolesti, vyhýbáme se ztrátám a utíkáme před smrtí, nebo přemýšlíme o útěku před ní ...“
Tento současný obrázek odhaluje rozměr rozkolu, který člověk vytvořil mezi životem a smrtí, a snaží se dostat tak daleko od myšlenky na smrt, vždy s ohledem na to, že zemře ten druhý, a ne on. Poté jsme se pustili do otázky úzkosti a strachu v souvislosti se smrtí.
Jedním ze základních omezení člověka je omezení času. Podle Torresa (1983): „... čas vyvolává úzkost, protože z časového hlediska se velkému omezujícímu faktoru říká smrt ...“
Existenciální psychoanalýza, na kterou upozornil Torres (1983), odhaluje rozměr utrpení smrti: „Úzkost v nás odhaluje, že smrt a nicota se staví proti nejhlubší a nevyhnutelné tendenci našeho bytí “, což by bylo potvrzení sebe sama stejný.
Mannoni (1995) hledá ve Freudovi slova, která hovoří o utrpení člověka tváří v tvář smrti: „... Freud ji umístí buď jako reakci na vnější hrozbu, nebo jako v melancholii v průběhu vnitřního procesu. Vždy se však jedná o proces, který probíhá mezi já a závažností superega. “
Podle Kastenbauma a Aisenberga (1983) se lidská bytost zabývá dvěma koncepcemi ve vztahu ke smrti: smrtí druhé, o které víme všichni, i když to souvisí se strachem z opuštění; a samotné pojetí smrti, vědomí konečnosti, ve kterém se vyhýbáme přemýšlení, protože proto musíme čelit neznámému.
Je to úzkost vyvolaná při kontaktu se smrtelnou smrtí, díky níž se lidská bytost mobilizuje překonat to, spustit za tímto účelem různé obranné mechanismy, vyjádřené prostřednictvím nevědomých fantazií o smrt. Velmi častou fantazií je, že existuje posmrtný život; že existuje rajský svět, zalévaný principem rozkoše a kde není utrpení; že existuje možnost návratu do lůna matky, jakýsi druh narození v opačném směru, kde neexistují žádné touhy a potřeby. Na rozdíl od těchto příjemných fantazií existují ty, které vzbuzují strach. Jedinec může spojit smrt s peklem. Jsou to pronásledující fantazie, které souvisí s pocity viny a lítosti. Kromě toho existují projektivní identifikace s ďábelskými postavami, které se týkají smrti bytosti děsivá, tváří v tvář lebce, propletená strachy z vyhlazení, rozpadu a rozpuštění.
Člověk je jediným zvířetem, které si je vědomo své vlastní smrti. Podle Kovácse (1998): „Strach je nejčastější reakcí na smrt. Strach ze smrti je univerzální a ovlivňuje všechny lidské bytosti bez ohledu na věk, pohlaví, socioekonomickou úroveň a náboženské přesvědčení. “
Za existenciální psychoanalýzu vyhlášenou Torresem (1983): „... strach ze smrti je základním strachem a zároveň zdrojem všech našich úspěchů: vše, co děláme, je překonat smrt. “
Doplňuje toto myšlení tvrzením, že „všechny vývojové fáze jsou ve skutečnosti formami univerzálního protestu proti nehodě smrti“.
Podle Freuda (1917) nikdo nevěří ve vlastní smrt. Podvědomě jsme přesvědčeni o své vlastní nesmrtelnosti. "Naším zvykem je zdůraznit náhodnou příčinu smrti - nehoda, nemoc, stáří; tímto způsobem zradíme snahu snížit smrt z nutnosti na náhodnou událost. “
Zdroj: Brazilská škola - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm
