Jak již bylo řečeno, člověk je v nepřetržitém procesu dělení mezi život a smrt, ve snaze dostat se tak daleko od myšlenky na smrt, vždy s ohledem na to, že zemře ten druhý jeho ne. Nakonfiguruje tedy situaci, ve které se muž brání segregací.
Tuto skutečnost potvrzuje Mannoni (1995): „Naše dnešní společnosti se brání před nemocemi a smrtí segregací. Je tu něco důležitého: segregace mrtvých a umírajících jde ruku v ruce se segregací starších lidí, nedobytných dětí (nebo jiných), deviantů, přistěhovalců, delikventů atd. ““
Podle Torresa (1983): „Západní společnost neví, co má dělat s mrtvými. Intenzivní nebo intimní teror vládne vztahům, které zasahuje s těmito „cizími“ - těly, která najednou přestal vyrábět, přestal konzumovat - masky, které nereagují na žádné odvolání a odolávají všem svádění. “
Autorka dále hovoří o této segregaci jindy, když říká, že k ní dochází odmítáním umírajících. V tomto procesu jsou spuštěny některé mechanismy, které se snaží popřít nebo zakrýt realitu smrti.
Lékařský tým odpovědný za nevyléčitelně nemocné pacienty ve většině případů nedokáže vysvětlit možnou smrt nebo konkrétní smrt svých pacientů. Lékaři a pomocný personál nejsou obecně připraveni na smrt, nejsou schopni ubytovat pacienta a jeho rodinu.
Podle Mannoniho (1995) mohou u ošetřovatele ve vztahu k pacientovi nastat dva procesy. Jedním z těchto procesů by byla idealizace, při které by došlo k sakralizaci pacienta, jako by byl chráněn před silami zkázy. Dalším procesem by bylo odmítnutí, kdy by došlo k odmítnutí situace smrti, vyhýbání se ze strany obsluhy. Toto chování brání přijetí pozůstalých členů rodiny.
Lékařský tým prožívá smrt pacienta jako poruchu a testuje lékařskou všemohoucnost. Také podle Mannoniho (1995): „Je to proto, že smrt je vnímána jako selhání medicíny, že lékařské služby zapomenou na rodinu (nebo se před ní skryjí).“
Podle Kübler-Rossové (1997): „Když je pacient vážně nemocný, je s ním obvykle zacházeno jako s někým, kdo nemá právo na názor.“
Autor si klade otázku, zda by skutečnost, že lékaři předpokládají vůli pacienta ve vážném stavu, nebyla obranou proti „... rozhořčený obličej jiného člověka, který nám znovu připomíná naši nedostatek všemohoucnosti, naše omezení, naše selhání a v neposlední řadě naši vlastní smrtelnost? “
Pro autora bylo cílem vědy a techniky prodloužit život a ne učinit jej lidštějším. A dále hovoří o své touze lékaře: „kdybychom mohli naučit naše studenty hodnotě vědy a techniky, učení na chvíli, umění vědy o lidských vztazích, o lidské a úplné péči o pacienty, pocítili bychom pokrok nemovitý."
V rámci tohoto lidstva při péči o nevyléčitelně nemocné nám Kübler-Ross (1997) říká o důležitosti přivítání nemocných lékařem, důležitosti pravdy. Autor se ptá, zda neříkat pravdu, nebo ne, ale jak tuto pravdu říci, jak přistupovat k pacientově bolesti, obléknout se do jeho kůže a porozumět jeho utrpení. To by byla skutečná lidská dostupnost, která by tomu druhému pomohla na cestě k smrti.
Navzdory důležitosti pravdy to pacient není vždy schopen slyšet, právě proto, že narazí na myšlenku, že smrt se stává i jemu, nejen ostatním.
Ve svém výzkumu s terminálními pacienty identifikoval Kübler-Ross (1997) pět stadií, kdy si pacient uvědomil své terminální stádium. První fází je popření a izolace, fáze, ve které se pacient brání před představou smrti a odmítá ji přijmout jako realitu. Druhou fází je hněv, kdy pacient vrhá veškerý svůj hněv na zprávu, že jeho konec je blízko. V této fázi je pacient často agresivní vůči lidem kolem sebe. Třetí fáze, vyjednávání, je čas, kdy se pacient snaží chovat dobře, v naději, že mu to přinese léčbu. Je to, jako by toto dobré chování nebo jakýkoli jiný filantropický přístup přinesly hodiny života navíc. Čtvrtým stupněm je deprese, fáze, ve které se pacient stáhne a zažívá obrovský pocit ztráty. Když má pacient čas na zpracování a recepci popsanou výše, dosáhne poslední fáze, kterou je přijetí.
Nejsou to však jen terminální pacienti, kteří způsobují nepohodlí tím, že nás přímo odkazují na otázku smrti. Staří lidé nám také přinášejí představu o smrti, a to se bezdůvodně nestává. S pokrokem vědy v boji proti úmrtnosti se vztah mezi smrtí a stáří stále prohluboval. Podle Kastembauma a Aisenberga (1983) tato událost odsouvá smrt do pozadí, něco, co se stane jen druhému (starému člověku). Podle Mannoniho (1995) nás starší lidé odkazují na ponížený a znehodnocený obraz nás samých, a právě z tohoto nesnesitelného obrazu vychází segregace, jak je popsáno výše.
Vzhledem k souvislosti mezi starobou a smrtí je podle Torresa (1983) vytvořena narcistická společnost zcela zaměřená na mládež. Pro stáří není místo. Důsledkem toho je, že „... starší lidé obecně nechtějí vědět, že jsou staří, ani nechtějí hledat pomoc To by bylo jako dát si rozsudek smrti ve společnosti, v níž je prostor smrti Bílý.
Stávající segregace ve vztahu k starším lidem je činí vydána na milost a nemilost sociální sféře. V mnoha případech dochází ke konkrétnímu oddělení starších osob, které jsou umístěny v domovech s pečovatelskou službou a domovech s pečovatelskou službou. Mannoni (1995) kritizuje tato místa poměrně intenzivně a uvádí, že instituce pro seniory často odhalují propasti nelidství a osamělosti.
Pro člověka, tvora, který není schopen přijmout svou vlastní konečnost, není snadné vypořádat se s prognózou smrti. Hluboko uvnitř je velkým strachem ze smrti strach z neznáma.
Freud (1914) nám říká, že smrt milovaného člověka nás vzbouří, protože tato bytost bere s sebou část našeho milovaného já. A dále říká, že na druhé straně nás tato smrt také těší, protože v každém z těchto blízkých je také něco zvláštního.
Vzniká ambivalence, což jsou současné pocity lásky a nenávisti a jsou přítomny ve všech lidských vztazích. V těchto vztazích je častá touha ublížit druhému a smrt této osoby může být vědomě žádoucí. Proto často, když ten druhý zemře, ten, kdo si to přál, si jeden může nechat pocit viny, který je obtížné snést, a ke zmírnění této viny, zůstává v intenzivním smutku a prodloužena.
Pro psychoanalýzu se intenzita bolesti tváří v tvář ztrátě narcisově konfiguruje jako smrt části sebe sama.
smutek
Smutek již není zažíván jako v minulosti a většinou truchlící pociťují bolest ze ztráty osamělosti, protože lidé kolem nich dávají přednost tomu, aby se od nich strach ze smrti nedostal. V současné době se vyžaduje potlačování bolesti ze ztráty namísto kdysi obvyklých projevů. Mannoni (1995) nám o tomto procesu říká: „Dnes to už není tak o cti mrtvých, ale o ochraně živých, kteří jsou konfrontováni se smrtí svých vlastních.“
Rituály, tak zásadní, se staly nepohodlnými v naší sanitované společnosti, stejně jako samotná smrt. Dnes jsou pohřby rychlé a jednoduché. Symboly jsou eliminovány, jako by bylo možné eliminovat realitu smrti nebo ji bagatelizovat. Neexistuje však žádný způsob, jak vymazat přítomnost nepřítomné bytosti, ani nutný proces smutku. Aby smrt milovaného člověka neměla obsedantní podobu v bezvědomí, je nutné tuto pasáž ritualizovat.
Podle Freuda (1916) „je smutek obecně reakcí na ztrátu milovaného člověka, na ztrátu nějaké abstrakce, která nahradila milovaného člověka, jako je země, svoboda nebo ideál někoho atd. “A dále říká, že normální zármutek je dlouhý a bolestivý proces, který se nakonec vyřeší sám, když truchlící najde náhradní předměty za to, co bylo ztracený.
Podle Mannoniho (1995) po Freudově výkladu „práce smutku tedy sestává z a zbavení se předmětu, kterého je těžší se zříci, protože sám sebe vidí ztracen v tom. “
Podle Parkese (1998) truchlení nad ztrátou milovaného člověka „zahrnuje sled klinických stavů, které se navzájem mísí a nahrazují... otupělost, která je první fází, ustupuje touze, a to ustupuje dezorganizaci a zoufalství, a teprve po fázi dezorganizace dojde k zotavení. “
Autor dále říká, že „nejcharakterističtějším rysem smutku není hluboká deprese, ale akutní epizody bolesti se spoustou úzkosti a psychické bolesti“.
Tváří v tvář smrti vědomý ví, kdo prohrál, ale stále neměřuje to, co ztratil. Proč nenaplněný zármutek vede k melancholii, patologickému stavu, který může trvat roky a roky?
Pro Freuda (1916) někteří lidé, když procházejí stejnou situací ztráty, místo smutku, produkují melancholie, která u Freuda vyvolala podezření, že tito lidé mají dispozice patologické. Aby tuto premisu ospravedlnil, provedl autor sérii srovnání mezi smutkem a melancholií a pokusil se ukázat, co se u subjektu psychicky vyskytuje v obou případech
Ve smutku je vědomá ztráta; v melancholii člověk ví, kdo prohrál, ale ne to, co se ztratilo u někoho. „Melancholie nějak souvisí se ztrátou objektu staženou z vědomí, na rozdíl od smutku, při kterém není ztráta v bezvědomí.“
Autor také hovoří o melancholii, která prožívá ztrátu, nikoli objektu jako ve smutku, ale jako ztrátu související s egem. „Ve smutku se stává svět chudým a prázdným; v melancholii je to samotné ego. Pacient nám představuje své ego, jako by byl bez hodnoty, neschopný žádného úspěchu a morálně opovrženíhodný... “
Klíčem k melancholickému klinickému obrazu je vnímání, že „... sebeobvinění jsou obviňování z milovaného objektu, která byla z tohoto objektu přesunuta do vlastního ega pacienta. “
V tomto ohledu nám Mannoni (1995) také říká: „Někde je identifikace se ztraceným objektem, a to až do doby, kdy se ze sebe stane objekt (touhy), opuštěný objekt.“
Stále cituji Freuda (1916), melancholik může představovat vlastnosti mánie. „... maniak jasně prokazuje své propuštění z předmětu, který způsobil jeho utrpení, hledá, jako muž nenasytně hlad, nový objekt cathexes. “To znamená, že existuje nevybíravé hledání dalších objektů, ve kterých může jednotlivec investovat.
Koneckonců lze říci, že za ztrátu milovaného objektu nese vinu melancholický člověk.
Existuje doba považovaná za nezbytnou, aby pozůstalá osoba prošla zkušeností ztráty. Toto období nelze uměle prodloužit ani zkrátit, protože smutek vyžaduje čas a energii, aby se propracoval. Obvykle se má za to, že první rok je velmi důležitý, aniž by se to však bralo jako pevné pravidlo že pozůstalý může poprvé projít významnými zkušenostmi a daty bez toho, kdo zemřel.
V židovských pohřebních rituálech je zabráněno nadměrným výdajům na pohřby, takže tím nebudou kompenzovány ani skryty žádné rodinné pocity. Kriyah (roztržení) je jako katarze. Hned po pohřbu mají členové rodiny společné jídlo, které symbolizuje kontinuitu života. Smutek se ustavuje po etapách: první fáze (Šiva) trvá sedm dní a je považována za nejintenzivnější fázi, v níž má člověk právo sejít se svou rodinou a modlit se za mrtvé. Druhá etapa (Shloshim), která trvá třicet dní, má za cíl stanovit delší období pro zpracování smutku. Třetí etapa naopak trvá rok a je určena hlavně dětem, které ztratily rodiče. A konečně, židovský smutek je charakterizován fázemi, které upřednostňují vyjádření bolesti, zpracování smrti a nakonec návrat truchlícího do života komunity.
Pro každého pozůstalého je jeho ztráta nejhorší, nejtěžší, protože každý člověk je ten, kdo ví, jak měřit svou bolest a své zdroje, aby jí čelil. Existuje však mnoho faktorů, které přicházejí v úvahu při hodnocení stavu pozůstalého, jeho zdrojů na zvládnutí ztráty a potřeb, které se mohou projevit.
Smutek za ztrátou milovaného člověka je nejuniverzálnější a zároveň nejvíce neuspořádanou a děsivou zkušeností, jakou lidé zažívají. Smysl, který je dán životu, je přehodnocen, vztahy jsou přepracovány na základě posouzení jeho smyslu, transformuje se osobní identita. Nic už není jako dřív. A přesto existuje život ve smutku, existuje naděje na transformaci, na nový začátek. Protože je čas přijít a čas odejít, život se skládá z malých a velkých smutků, díky nimž si lidská bytost uvědomuje svůj stav smrtelnosti.
BIBLIOGRAFIE
BROMBERG, Maria Helena P.F. „Psychoterapie v situacích ztráty a smutku“.
São Paulo, Editorial Psy II, 1994.
FREUD, Sigmund. "Smutek a melancholie". Brazilské standardní vydání děl
Kompletní Sigmund Freud, sv. XIV, Imago, Rio de Janeiro, 1914-1916.
FREUD, Sigmund. „Úvahy o dobách války a smrti“. Edice
Brazilský standard kompletních děl Sigmunda Freuda, sv. XIV, Imago, Rio de Janeiro, 1914-1916.
FREUD, Sigmund. "Sny mrtvých". Brazilské standardní vydání děl
Complete Psychologicals of Sigmund Freud, sv. IV a V. Imago, Rio de Janeiro,
1987
KATENBAUM, Rua a AISENBERG, R. „Psychologie smrti“. Vydavatel
USP, São Paulo, 1983.
KOVÁCS, Maria Julia. „Smrt a lidský rozvoj“. 2. vyd. Ženatý
Psycholog, São Paulo, 1998.
KÜBLER-ROSS, Elizabeth. "O smrti a umírání". 8. vydání. Martins
Zdroje, São Paulo, 1997.
MANNONI, Maud. "Jmenovatelní a nepojmenovatelní". Jorge Zahar Editor, Rio de
Leden 1995.
MIRCEA, Eliad. „Encyklopedie náboženství“. Collier Macmillan, nové
York, 1987.
VĚŽE, WC a další. „Psychologie
Předchozí stránka - psychologie - Brazilská škola
Zdroj: Brazilská škola - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte2.htm
