Alexander měl nádherný talent, pokud jde o taktiku, vojenské výpravy a dobytí cizích zemí. Tyto úspěchy však vedly k nepředstavitelné kulturní revoluci: helénská kultura dosáhla všeho dobyli národy a Helénci byli velmi ovlivněni nejrůznějšími kulturami, zejména Orientálci. Na rozdíl od kultury však došlo také k politickým otřesům, jejichž základem je přechod od řeckých městských států k alexandrijským autoritářským monarchiím. Když se podmaní veškerá svoboda a štěstí Řeků, udržované demokracií, v těchto monarchiích je vnitřní duchovní a politická anarchie. Scénář se tedy scvrkává na zmizení občana, nebo dokonce na samotný pocit jeho občanství, a vytvoření individuálníkosmopolitní, to je občan světa.
Kromě Platónovy akademie a Aristotelova lycea byly v helénistické době vyvinuty další školy: Stoicista, požitkář a pyrrhonista. Školy Platóna a Aristotela hrály zásadní roli při definování a interpretaci teorií jejich zakladatelů. Na druhou stranu stoicismus, epikureanismus a pyrrhonismus měly od těchto škol jinou myšlenku, hledající jiný pohled na etiku, a tedy na vzdělání nebo byly založeny na předávání svých učedníků teoretických základů, které by mohly stanovit zásady, které by byly poučením o morálně správném životě a v zásadě o životě šťastný. Tyto školy se liší v některých teoretických aspektech, které ovlivňují etické principy, které jsou základem každé koncepce vzdělávání. Podívejme se, jaké jsou tyto rozdíly:
Ó Pyrrhonismus pochází z myšlenky Pyrrhuse, filozofa, který radikálně popřel celou platónsko-aristotelovskou tradici, zpochybnění veškerého lidského poznání, protože věci samy o sobě nelze poznat, nebo být, "každá věc není nic jiného než to, “ a tak jsou naše prohlášení neplatná a jakýkoli pokus o úsudek o jakémkoli získaném pocitu je odsouzen k neúspěchu. Ti, kdo si přejí být šťastní, se proto musí zdržet úsudku a vždy zůstat lhostejní k věcem, protože pokusy o jakýkoli druh soudu jsou nemožné; tedy ti, kdo na takovém jednání trvají, dosáhnou pouze narušení duše, což je zcela v rozporu s ideálem štěstí, kterým je apatie nebo neporušitelnost duše.
Ó Požitkářství nepopírá jistotu znalostí věcí, protože ve svých studiích o přírodě připouští, že všechno je hmota a že vše věci se skládají z tisíců různých atomů, které dokazují svou existenci při kontaktu s našimi pocity. Tímto způsobem je náš vjem dokonale schopen nás odkázat na vnější svět a především nás ujistit, že najdeme pravdu (věc samotnou). Právě v tomto kontaktu s pravdou nacházejí epikurejské morální zásady své základy: když s nimi věci přicházejí do styku náš pocit, probouzí v nás pocit rozkoše nebo bolesti a kritériem pro rozlišení toho, co je dobré pro jednotlivce, je potěšení; a rozeznat, co není dobré, bolest.
Není to však jen pocit rozkoše, který podporuje štěstí; tímto způsobem je vysvětlena existence přirozených a nezbytných potěšení, jiných, která jsou přirozená, ale nejsou nutná a ještě nejsou přirozená a nejsou nutná. Epikuros tedy dává zásadní důležitost moudrosti pro dobrý úsudek, protože jsou ustanovena kánony (maxima) určená k tomu, aby vedla své učedníky k rozlišování způsobem. napravit rozkoše a aby si vždy vybrali přirozené a nezbytné rozkoše, poskytuje každému zdraví těla a klid duše a v důsledku toho štěstí. Jsou to také předpisy epikurejské etiky, nikoli strach z bohů a smrti, protože to odporuje atomisticko-materialistické teorii Epikura. Postoj epikurejského mudrce je tedy jedním z velkých odloučení, které poskytuje každému možnost rozpoznat nejlepší potěšení, ale vždy uznávajíce význam přátelství, které otevírá příležitost k výměně znalostí s ostatními a nastolení nepostradatelné moudrosti pro formování individuální.
Nepřestávejte... Po reklamě je toho víc;)
A konečně by epikurejské vzdělávání mělo především za základ moudrosti formovat morálního jedince a vést jeho činy tak, aby se jeho duše nedostala od obavy z obyčejných lidí, vášně a zlozvyky (bolest), při hledání přirozených potěšení nezbytných pro nastolení zdravého a klidného života a nakonec šťastný.
již Stoicismus pojímá přírodu jako určenou podle panteistického monismu: monismu, protože je to jediný orgán nazývaný svět (Celý); a panteistické, protože na tomto světě, šířeném všude, se nazývá kreativní a normativní princip Loga. Je přítomen v člověku, ale jiným způsobem: je hegemonickou součástí lidské duše, tj. V člověku je tím, co známe jako rozum. Člověk je tedy přirozeně racionální a tento důvod je zodpovědný za jeho vedení (vedení).
Podle stoiků je štěstí také bytí nebo život v souladu s přírodou; proto musíme nejprve pozorovat podstatu člověka. Je to zvíře, které potřebuje ochranu, to znamená, že potřebuje krmit a chovat. Ale tato ochrana je náležitě aktualizována, protože přežívá staletí. Na druhou stranu je to racionální a je třeba jej neustále aktualizovat (jako v péči o tělo). Tímto způsobem stoici určili všechny koncepty nezbytné pro to, aby si jedinec uvědomil svou fyzickou konstituci. za účelem zvýšení (zdokonalení) své racionální části, která je vadná, výběr pouze zboží na základě kritérií pravdy, takže se vyhýbá omylům (nesprávným úsudkům), a tedy i vášním, které obývají duši a které mu způsobují těžké neštěstí.
U stoiků by tedy vzdělávání bylo založeno na objasnění jednotlivci, že když si bude vědom a bude následovat svůj rozum spolu se všemi kritérii úsudku, bude mít perfektní podmínka neustálé obezřetnosti při rozhodování o vykonávání všeho, co nezlepšuje její povahu, udržování odstupu od sebe od všech vášní, aby žila s štěstí.
Autor: João Francisco P. Cabral
Brazilský školní spolupracovník
Vystudoval filozofii na Federální univerzitě v Uberndandii - UFU
Magisterský student filozofie na State University of Campinas - UNICAMP
