Žánr sofistry byl v klasickém Řecku určujícím faktorem ve vzdělávání Helénů. Jeho propagátoři měli působivou diskurzivní dovednost, která potěšila jejich partnery. Mluvili o všech věcech, o božských, okultních, společných a uměních a vědách obecně. Navrhovali se jako vševědoucí a za plat byli ochotni učit své umění. Kromě této dovednosti přilákala velká touha po osobní spokojenosti množství nápadníků ochotných zaplatit částku nezbytnou k získání umění vědět o všech věcech.
Nicméně v dialogu "Sofista"Platón předpokládá, že žádný člověk nemá moc znát všechny věci, které by z něj udělaly boha, všiml si v propagandě sofisty klamného diskurzu člověka, který by pak mohl učit jen zdání vědy univerzální. Zde je obtížné určit pravdu a lži, které podporují ontologickou diskusi. Je nutné definovat sofistu, aby nebyl zaměňován s filozofem a politikem. Pokud se zjistí, že vaše umění je uměním iluze, je nutné prozkoumat parametry, které vymezit to a co poskytuje tuto sílu iluze, kromě určení jeho předmětu a jeho vztahu s napodobil. Je to proto, že nelze říci, že sofista je laik. Má umění, které musí být ospravedlněno jako iluzorní a škodlivé, když má někdo v úmyslu formulovat kritiku a stanovit ideální princip nebo normu pro vzdělávání.
Při tomto hledání definice sofistu Platón pomocí metody dělení a klasifikace najde až šest definic, které by potřebovaly odkaz schopný je sjednotit. Na příkladu toho, jak definovat rybářské umění pomocí háku, například Platón začíná rozdělením umění na dva typy: to, které je získáno a které je produkováno. Dělíme-li tedy umění akvizice, máme akvizici dobrovolnou výměnou, nákupem nebo vydáním; a na druhé straně zachycení, ať už akcí nebo slovem. V pokračování dělení se druhý rod také bere dvěma způsoby: k zajetí dochází buď na otevřeném místě, jako je boj, nebo ve tmě, jako při lovu, při kterém se používají pasti. Lov se zase dělí na lov neživého a také živého žánru. Mohou to být vodní nebo suchozemské bytosti. Vodní ryby se loví dvěma způsoby: prvním je síť a druhým prak. Pokud je popruh shora dolů, pak se to provádí harpunou. Ale pokud je to provedeno dozadu, zdola nahoru, je to s hákem. Platón tak definuje umění rybaření pomocí háku a podobně pokračuje v hledání sofisty. V umění získáváním, zachycením slov, ve tmě, k animovanému pozemskému žánru, existuje dělení: suchozemská zvířata jsou domácí nebo divoká a člověk se nachází v prvním žánru. Důvodem je, že buď neexistuje žádné domácí zvíře, nebo pokud existuje, muž není jedním z nich a byl by pak divoký, nebo je člověk domácím zvířetem, ale není tam pro něj lov. Pokud je pak dohodnuto, že je divoký a že je lov na člověka, používají se dvě formy zajetí: jedna fyzickým násilím, druhá přesvědčováním. Také v tomto posledním žánru dochází k přesvědčování veřejnosti a dalšímu, které se děje v soukromí. To, co se vyskytuje v soukromé sféře, se dále dělí na ty, kteří dobrovolně přistupují z lásky, a na ty, kteří tak činí pouze za účelem zisku. A konečně, tento žánr hledající zisk je upřednostňován lichocením, galantností při udělování rozkoší a je omezen na nestřídmost a nespravedlnost. V této definici lze klasifikovat sofistu. Není však tak jednoduché jej definovat, pouze poukázat na chování, které poskytuje. Musí být ospravedlněno, že je to škodlivé.
Sofista by byl zároveň lovcem bohatých mladých lidí, kteří se zajímají o sebe, protože své znalosti přenáší pouze těm, kteří mají prostředky k jejich získání; je velkoobchodem ve vědách o duši, protože tvrdili, že znají všechny ctnosti; a pokud jde o technické vědy, maloobchodník. Dále představuje výrobce a prodejce stejných věd. Je také sportovcem řeči, který je vždy ochotný a připravený vést dlouhé orální diskurzivní bitvy. Na druhou stranu poslední definicí, která umožňuje hlubší reflexi a která nám brání ji odsoudit, je to, že očišťuje duše názorů, které jsou překážkou vědy. Zatím by se nerozlišoval od těch, kteří by mluvili pravdu.
Navzdory tomu, že je několik pánů, je pro označení nutné jediné jméno schopné sjednotit tyto definice, protože mohou být pravdivé nebo nepravdivé. Nejlépe se prezentuje ten, kdo si odporuje (účelem umění, které učí, je vytvářet dobré odporce). V tomto ohledu však Platón nastoluje diskusi o možnosti, že by někdo, nekompetentní v určité oblasti, odporoval kompetentním. Pokud se to ve skutečnosti stane, je to proto, že na síle nekompetentního je něco prestižního. V případě sofisty je v jeho moudrosti jistá brilantnost, která ho činí v rozporu a dává mu chloubu, na kterou je tak pyšný. Stejná chvála, která ho nutí tvrdit, že je schopen vědět všechno. S ironií charakteristickou pro jeho dialogy však Platón tuto schopnost zpochybňuje. Pro něj, kdokoli byl schopen nejen vysvětlit nebo si odporovat, ale také vyrobit a vykonat, pro pouze umění, všechno, by nikdy neprodalo své cenné znalosti tak levně, ani by je nenaučilo tak málo čas. Tato kritika vševědoucí předstírání sofistiků nějak ukazuje, že jediné, co ve skutečnosti produkuje, je napodobování, homonyma reality. A to se děje prostřednictvím řeči, která stejně jako malování umožňuje techniku schopnou brát mladé lidi, stále oddělené pravých, magických slov a slovních tření, zavádění odlišnosti, která jim uniká a klame je, odhání je od nemovitý. Je to jeho mimický charakter. Samotné vypovězení však nestačí k prokázání, že napodobování je nějakým způsobem zlé. Je to proto, že veškerá nevědomost je zlá a nejhorší je věřit, že něco víte, aniž byste to věděli. Platón tím myslí, že když se vrhne na pravdu a právě v tomto impulsu zabloudit, duše se dopustí nesmyslu, kterému se říká nevědomost. To je zlo duše, pro které by jediným lékem bylo vzdělání. Ale ne technické, specializované vzdělání, ale ta ochota mysli hledat a porozumět realitě.
Když je však takto specifikováno, je nyní nutné ukázat, co sofista ve skutečnosti dělá, aby ho mohl považovat za škodlivého. Jeho řemeslo, díky kterému se ukazuje a objevuje bez bytí; říci něco, aniž bychom to řekli pravdou, znamená předpokládat, že ve skutečnosti a v řeči je chyba možná. Ale říkat nebo si myslet, že falešný je skutečný, aniž by to již bylo v rozporu, znamená neexistenci. Jak je možné myslet na něco, co neexistuje? A říct to? Není Parmenidiánská teze, že Bytí je a nebytí, správným způsobem fungování myšlení? Platón se pokusí prokázat, že tomu tak není, takže by nebyla možná žádná falešná řeč. Je nutné zkontrolovat, zda existuje nějaký objekt, na který se nebytí může odkazovat. A pokud je to jen jeden, nebo pokud jsou násobky.
Celá tato diskuse vyžaduje vysokou míru abstrakce a hloubky vyšetřování, bez nichž by hrozilo riziko ztráty v reprezentacích, které jsou v rozporu s realitou. Je to proto, jak zjistil Platón v "Theetet", duše má schopnost sjednotit vjemy, protože v ní jsou myšlenky nebo univerzální formy, které zaručují ontologickou srozumitelnost smysluplné mnohosti. Je nemožné určit předmět izolovanou senzací, aniž bychom o tom nejprve měli předchozí představu. Když máme obrázek nebo reprezentaci objektu, ověřujeme pouze jeho vzhled a ne jeho bytí. To odpovídá tvrzení, že každá reprezentace je kopií bytí a to, co nám umožňuje ji klasifikovat, je původní forma před všemi zkušenostmi, nebo, jak by řekl Kant, "a priori". Tato kopie však není skutečným objektem; a není to ani nebytí, protože existuje druh bytí, vnitřní podoba, kterou má s původním modelem. Toto určení by učinilo napodobeninu zcela přirozenou, protože to, co se v přírodě vyskytuje, je kopie. Pokud však existuje něco odlišného od Bytí a co nemůže být nebytím, to znamená, že musí nějak existovat, je nutné rozlišovat typy napodobování: ten, který napodobuje skutečné bytí, je kopie; ten, který napodobuje tento jiný druh bytí, bytost podobností, je simulacrum. Nyní se zde uznává, že nebytí je. Dalo by se také ospravedlnit, že z toho vychází falešný názor, a pokud již připisujeme sofistikovanosti jeho umění patřil k režimu napodobování, stačilo by ho odsoudit, protože mu připisuje napodobování nebytí nebo simulacrum. Samotný sofista, který říká, že nebytí je nevyslovitelné, nevyslovitelné, nevyjádřitelné atd., Nemůže tomuto diskurzu, pokud má rozum, připisovat lži.
Ale zdaleka ne definitivně vznést obvinění proti sofistovi a jakmile bude uvalena nutnost chyby, hodlá Platón ukázat, že neexistuje ani mobilismus, ani univerzální imobilismus, a za to bude kritizovat materialistické teorie a také formalisté. Za prvé, ti, kteří věří pouze v tečnu, definují existenci a těla jako identické. Když se však zeptáme na realitu živé smrtelné bytosti, setkáme se s pravdou, že je to možné, pouze pokud je tělo živé, tj. Pokud má duši. I když je to hmotné, jsou také přesvědčeni, že spravedliví, moudrí, krásní atd. Se takto tvoří pouze ve vlastnictví a přítomnosti spravedlnosti, moudrosti a krásy. Nepřipouštějí však hmotnou existenci těchto předmětů, což by vedlo k dohodě o existenci některých nehmotných bytostí. Na druhou stranu formalisté připisují neviditelný způsob bytí, kterými jsou srozumitelné formy, s nimiž je duše ve společenství, uvažující o pravda, vždy totožná sama se sebou a s rozumnými těly, kterými duše přichází do styku s tím, co se mění po celou dobu okamžitý. Nevysvětlují však význam tohoto dvojího přičítání. Jaký je význam vztahu mezi mobilem, duší a Bytím? Stát se účastní síly trpět a vyvíjet určitou sílu nebo akci, ale Bytost žádnou z těchto sil nemá. Jak tedy mohla duše vědět? Platón objasňuje, že poznání a poznání nemůže být respektive ani činem a vášní, ani vášní a činem, ani obojím, protože pokud bude známo, že se bude jednat, a v tuto chvíli se vše pasivní začne hýbat a to, co je v klidu, je nemožné trvalý. Zdá se tedy, že absolutní Bytosti chybí život, duše, myšlení, inteligence, pohyb a zdá se, že vytváří děsivou doktrínu. Je nepopiratelné, že bytosti takového rozsahu, základu celé existence, chybí právě to, co ji jako takovou charakterizuje: život, inteligence a pohyb, protože pokud jsou bytosti zcela nepohyblivé, neexistuje žádná inteligence, to znamená, že neexistuje žádný předmět pro žádné objekt; ale také pokud se tam všechno pohne, nemůže to být také inteligence v počtu bytostí, protože by neposkytla dostatek času na zadržení jakéhokoli objektu. Tyto dvě doktríny jsou tedy nezbytné, aby ospravedlnily znalosti a jejich komunikaci. Bytí nelze omezit na pohyb nebo odpočinek. Je to nejvyšší kategorie, na které závisí všichni ostatní. Je to první v žánrové škále. Abstraktně lze sledovat řadu úvah, které nám umožňují definovat ostatní žánry a navázat jejich vztahy. Pohyb a odpočinek jsou naprosto opačné, ale oba se účastní Bytí. Tady už je další obtíž: Bytí je samo o sobě a ne Pohyb nebo Odpočinek. Pokud se tedy nepohybuje, je to proto, že je statické a pak by bylo zaměněno s odpočinkem; pokud se bytost pohybuje, je v pohybu a je zaměňována s pohybem. Jak je to možné v uvažování představit? Abyste měli nějakou predikci, musí existovat komunita mezi Bytím, pohybem a odpočinkem. Jinak by jedinou možnou predikcí byla ta, která dokazuje tautologii, jako například „člověk je člověk“ nebo „dobro je dobré“. Ve skutečnosti se však stane, že o objektech se vždy tvrdí, že jsou jedním, tak brzy pak je zvětšete jako v případě spojení mezi „člověkem“ a „dobrým“ v označení „člověk je studna". Ale pojďme zkoumat, zda je komunita možná. Pokud není možné cokoli odcizit a nejsou schopni vzájemné účasti, potom by Hnutí a odpočinek, které by se neúčastnily Bytí, neexistovaly; kdyby vše komunikovalo se vším, z Hnutí by se stal Odpočinek a naopak, což je také nemyslitelné; ale pokud se jen některé věci půjčují komunitě, zatímco jiné ne, bylo by možné pochopit struktura srozumitelného vesmíru, která je podle Platóna základem rozumného, který lze odvodit. Je tomu tak proto, že na rozdíl od toho, co tradičně a obvykle chápe Platónská teorie idejí, ve které mají charakter absolutní, s ničím nevytvářející vztah, pouze pokud spolu komunikují, může existovat unie schopná formovat předměty. každý nápad é v sobě a Není druhá myšlenka. Stejně jako texty; mezi nimi jsou samohlásky, které se odlišují od ostatních a které slouží k dosažení shody a neshody mezi všemi písmeny ve formě slov. Je to pouto, které umožňuje kombinaci. Platónova starost je právě s takovým odhodláním: mladý muž, který ještě nezná zákony, které takovou dohodu umožňují, je ovlivněn tím, kdo mu něco vštípí. Protože pro správné použití těchto zákonů je nutné umění nebo věda: gramatika. Stejně tak ve vztahu k basovým a výškovým zvukům, kdo ví, zda se shodují nebo ne, je hudebník. Každý, kdo nerozumí, je laik. Ve všem umění je kompetence a nekompetentnost. A pokud jsou žánry vzájemně náchylné k asociaci, existuje potřeba vědy, která tyto žánry provede prostřednictvím diskurzu a přesně ukáže, které z nich se shodují a které ne. A přesto dělení podle pohlaví, které nebere jednu formu za druhou, je věda o dialektice. Toto je nejvyšší věda a kdokoli ji používá, je schopen uchýlit se buď ke spravedlnosti, nebo do neznáma. V tomto bodě Platón ukazuje jemnou linii, která odlišuje sofistu od filozofa, linii, kterou vulgární duše není schopna odlišit, kromě charakterizovat druhé s tím, co se týká Bytí, zatímco první se vzdává nebytí a takový rozdíl si všimneme v mluvený projev. Je třeba hledat, co kvalitativně odlišuje Bytí od nebytí, protože obtížné úvahy jsou adresovány jednomu, ale které umožňují druh rozjímání, zatímco druhému se připisuje pouze ořezávání a montáž reality, která správně tvoří simulacrum.
Nepřestávejte... Po reklamě je toho víc;)
Za tímto účelem Platón dále rozvíjí dva nejvyšší žánry nezbytné k doplnění porozumění těchto prvních tří. Tento vývoj je způsoben skutečností, že každé z těchto pohlaví je vnímáno jako druhé ve vztahu k oběma a stejné ve vztahu k sobě samému. Tyto dva nové žánry, Same a the Other, se tedy představují jako odlišné žánry od těch a jejich vysoce abstraktních kombinací. Tímto způsobem je pohyb jiný než odpočinek. Není odpočinek. Je také jiný než stejný, to znamená, že není stejný. Hnutí je však ve vztahu k sobě samému stejné, protože všechno se účastní stejného. Pohyb je tedy stejný a není stejný. Nejsou to stejné vztahy. Je stejný, protože sám v sobě se účastní stejného; není stejný, protože ve společenství s druhým, který ho odděluje od stejného, se tak stává dalším. Pokud se tedy některé žánry hodí k vzájemnému sdružování a jiné nikoli, Hnutí je jiné než Druhé, stejně jako bylo jiné než stejné a ne Odpočinkové. Pohyb je dále jiný než Bytí; ještě není tím Bytím, pokud se účastní Bytí. Existuje tedy bytost v nebytí, nejen v pohybu, ale také ve všech žánrech. Ve skutečnosti ve všech z nich povaha toho druhého dělá každého jiného než Bytí, to znamená, že jsou nebytím. Všeobecně tedy můžeme každého správně nazvat nebytím a naopak, protože se účastní Bytí, můžeme je nazývat bytostmi. Je to proto, že každá forma obsahuje rozmanitost bytí a nekonečné množství nebytí a Bytí samo o sobě je jiné než zbytek žánry, díky nimž je tak často Bytí není a není, je to jeden sám o sobě a ostatní, nekonečný v číslech, ne oni jsou.
Z toho vyplývá, že neexistence neznamená něco v rozporu s Bytím, ale něco jiného než Bytí. Je například ne-velké více malé než rovné? Popření nemůže být atributem nebo významem mrzutosti. Spíše musí přiřadit význam něčemu jinému než samotné věci. A pokud člověk studuje ústavu žánrů a jejich vztahů, může vidět mnoho nuancí, které jsou tak složité, že mohou naznačovat příslušnou klasifikaci reality. Například povaha druhého má určitou podobnost s vědou. Je to proto, že jsou jedno, ale každá jejich část se odděluje, aby se aplikovala na objekt, a proto musí mít vlastní název. Proto je ustanovena pluralita umění a věd. Když se proti bytí staví nebytí, rozhodná opozice, bytí není více bytím než nebytím. Lze tedy vidět, že existují žánry, které se navzájem kombinují a pronikají, účastní se navzájem a kombinují ve více kombinacích možné a racionální označení objektů. Nemůžete oddělit všechno od všeho. Bez vztahu mezi myšlenkami je diskurz zničen. Musí však být zajištěno jeho místo v počtu bytostí a definována jeho povaha. Pokud by to Bytost byla zbavena, nebylo by možné o ničem mluvit. Jelikož však bylo zjištěno, že nebytí je odlišný žánr od ostatních a že je distribuováno mezi řadu jiných žánrů, je třeba se ptát, zda je či není spojeno s názorem a diskurzem. Z toho vyplývá, že pokud se nepřipojí, je vše pravdivé; pokud by se však spojil, byl by možný falešný názor a falešná řeč. Skutečnost, že jsou to ne-bytosti, je vyjádřena nebo představována tím, co představuje lži, ať už v myšlenkách nebo v řeči; a pokud existuje klam, existuje podvod, to znamená, že existují obrazy, kopie a simulacra. Právě zde se sofista uchýlil a tvrdohlavě popřel existenci lži. Pokud se však někteří stále mohou sdružovat a jiní ne, je možné rozlišit představivost, diskurz a názor a pokud mezi nimi existuje společenství. Pokud ano, správné porozumění by záviselo na správném uspořádání a uspořádání jmen v řeči, která by dala smysl v posloupnosti, ve které se její prvky shodují a harmonizovat. Je nutné vybudovat diskurz o používání jmen (podstatných jmen) a sloves. Když je to tak, diskurz odkazuje na něco, o čem máme dočasnou představu, tj. Jestli ano, jestli bylo nebo bude. Tento vztah mezi pravdivým a nepravdivým v diskurzu je logicko-ontologickým základem, který umožňuje připsání těchto kvalit diskurzu. Soubor tvořený sdružením sloves a podstatných jmen vyjadřuje něco, co dělá druhého stejným a co není jako to, co je přičítáno falešné řeči.
Proto i při rozhovorech jsou myšlenky, názory a představivost odlišné. První se týká vnitřního dialogu s vlastní duší; druhý překládá tuto myšlenku jako hlasovou emisi; a poslední k soudu, tj. potvrzení nebo popření, učiněné prostřednictvím rozumných vyjádření. K chybě tedy dojde, když je ustavena falešná řeč, která má pocity prostřednictvím prostředníka, to znamená vždy s tím, co je již odstraněno ze skutečnosti. Ale iluzionistický diskurz, který ovlivňuje svědomí, aby se odchýlilo od svého účelu, je to, co se Platón snaží vysvětlit, když rozděluje obecné druhy umění. Pro něj existují dva: božský a lidský. První se vyznačuje tím, že je inteligentní silou schopnou dát vznik bytosti, která iniciuje věci přírody a plodí stávání se a které lze stále rozdělit, protože sama příroda představuje odraz norem nebo forem neměnný. Druhý odkazuje na lidské umění, které, i když je součástí prvního, má svou specifičnost: výtvory vyvinuté lidmi. Tito, když přirozeným způsobem napodobují realitu, vytvářejí to, co Platón nazývá kopií. Pokud se však na úrovni vzhledu vyskytne napodobenina, nazývá se to simulakrum. Tato diferenciace má zásadní význam pro pochopení Platónova myšlení. Je to proto, že při dělení umění se až do nalezení napodobeniny vnímá, že stále zahrnuje dělení. Imitace se provádí pomocí nástrojů, jako je malba, například, a mim, ve kterém napodobitel je schopen napodobovat gesta bytosti, ať už je to člověk, zvíře nebo jakýkoli jiný typ objekt. I tak se takové umění musí poddat tomu rozdělení, které klasifikuje veškeré znalosti: je třeba ve všech uměních odlišit toho, kdo ví, od toho, kdo neví. Je proto rozhodnuto, že se sofista jako imitátor řadí mezi ty, kteří se snaží do kopie vnést rozdíl. vzdálit se od reality těch svědomí, které nemají srozumitelný parametr jako bezpečného průvodce při hledání znalostí prostřednictvím stvoření obrazů a které samy o sobě nezachovávají své správné proporce ve vztahu k původnímu modelu (a to je přesně to, co znalost sofista). Přibližuje se k mudrci, pokud odkazuje na bytí, ale vzdáleně a velmi rozvětvenou cestou, kterou je relativita názorů. Dokáže sbírat slávu, učedníky a úspěch, protože se dotýká toho, co má každá duše: originální impuls k dosažení a že pro nedostatek reflexe ztrácí sám sebe v jakémkoli pokusu dosáhnout svého cíle, když nedodržuje tuto metodu. odpovídající. Má zkušenosti s uměním rozporů a manipulací s názory, pokud to slouží k další výživě jeho ješitnosti a hrdosti.
Proto dialog, který se snaží odlišit sofistu od filozofa a politika, je nakonec téměř spojí. Rozdíl však dokazuje konstrukce nejvyšších žánrů reality, které se prolínají a vytvářejí různé typy myšlenek, které tvoří srozumitelný základ všeho, co existuje. Dobrého a krásného můžete označit, kdykoli jsou pečlivě zkoumány, za použití zásad, které tomu tak není odpovídá realitě, ale udržuje ji v jejím archetypu, umožňuje diskurz a znalost. Sofista jako vyvraceč by byl považován za očistce duší, oddělující to, co je pro ně zlé, protože prohlašuje, že je pánem ve ctnosti. Nemoc v duši však nabývá dvou postav. Jedním z nich je nesoulad s tím, co příroda zamýšlela, a druhým je ošklivost, nedostatek míry. V duších ničemných panuje vzájemná a obecná neshoda mezi názory a touhami, odvahou a potěšením, rozumem a utrpením a sofista je ten, kdo podněcuje tento nesouhlas tím, že apeluje na chutnou část lidské duše, čímž odvádí lidi od jejich účelu pocházející.
Autor: João Francisco P. Cabral
Brazilský školní spolupracovník
Vystudoval filozofii na Federální univerzitě v Uberndandii - UFU
Magisterský student filozofie na State University of Campinas - UNICAMP