المقطع 153e-154a من ثياتيتوس إنها بداية نقد يسعى فيه أفلاطون إلى دحض النسبية لكل من النوعين البروتاجوري والهرقليطي. من خلال سقراط ، لاحظ لمحاوره أنه إذا لم يكن هناك شيء في حد ذاته ، فستكون حالة وسيطة بين المدرك والموضوع المدرك. في كل لحظة ، سيتحول أحدهما والآخر إلى شيء آخر ، وبالتالي لا توجد إمكانية للتخوف ، مما يشهد على فراغ التصميم.
بهذا يرى أفلاطون الحاجة إلى افتراض المبادئ التي تضمن استقرار الكائنات ، وتزودهم بالعزيمة. لذلك ، فإن فرضية الأفكار القريبة من نموذج بارمينيديان ضمنية وسيتم التعامل معها في حوارات أخرى.
في ال بارمينيدس، على سبيل المثال ، تم وصف النقد الموجه لمشكلة علاقة الأفكار بالكائنات الواعية المقابلة. في محاولة لحل التناقض الذي يغزو الخطاب لأنه يسعى للتفكير في الواقع ، تعمل نظرية الأفكار كتطهير. الفكرة هي علامة مميزة لفكر الهوية الذي يفرض نفسه والذي يوجد في حد ذاته الهوية وعلى أي معرفة بالأشياء التي تشارك فيها يمكن أن تؤسس وتوفر الاستقرار لـ الشعارات. يلاحظ أفلاطون أنه ، حتى في الكائنات التي تتغير طوال الوقت (المعقول) ، هناك جمود كافٍ لتكون قادرًا على لديه علم وأن مثل هذا الجمود أو الاستقرار لا ينبع من الحساس ، بل من نوع آخر من الواقع ، واضح.
من أجل التفكير في الهويات الملموسة ، فإن وجود الهويات المثالية خارج صدفة كل علاقة: أن نقول أن هناك عظمة أو مساواة في حد ذاته لا يعني أن نقول أخرى شيء. وهكذا ، فإن التفكير في الهوية يسمح لنفسه بأن يقود إلى حقيقة أن صياغة مبدأ الهوية ، بالنسبة له ، ليست كذلك. بالضرورة حشو بسيط: الهوية النقية نفسها ، التي يعبر عنها مثل هذا المبدأ ، توجه ، على العكس من ذلك ، نظرية ذكريات. بمناسبة العلاقات المتبادلة الحساسة ، يتذكر الفكرة على أنها هوية خالصة في حد ذاتها ، في موقف يشتمل في حد ذاته على محتوى حقيقي.
تبدأ الصعوبات التي تنطوي عليها مشكلة المشاركة مع مرور 130e-131c من بارمينيدس حيث يعرض سقراط فهمه للأفكار. بالنسبة له ، الأشياء تشارك في الأفكار التي تمنحها إمكانية المذهب. لكن بارمينيدس العجوز يسأله عما إذا كانت الفكرة بأكملها أم جزء منها فقط هو الذي يشارك في ما تشارك فيه ، ويبقى واحدًا في كل كائن من الكائنات المتعددة. إذا كان الأمر كذلك ، إذن ، فإن العناصر الإيلية ، سوف تنفصل عن نفسها ، وهو أمر سخيف بالنسبة لسقراط.
أشار بعض الباحثين إلى هذا النقد باعتباره مراجعة قام بها أفلاطون نفسه لنظريته ، بالإضافة إلى دافع لتطور جديد في الحوارات اللاحقة. توصيف نظرية الأفكار في الجزء الأول من بارمينيدس ، يسمح للتعرف على المواقف التي وضعتها الحوارات الكبيرة. يتم استحضار الثنائية الوجودية من خلال الاختلاف الحالة لما تسميه الجمهورية بالمكان المعقول والمكان المعقول ، فيما يتعلق بمبدأ عدم التناقض. عندما يكون المعقول هو مكان التناقض ، حيث يمكن للهوية أن تظهر نفسها في نفس الوقت واحدة ومتعددة ، متشابهة وغير متشابهة ، يكون المعقول ، على العكس من ذلك ، مكان عدم التناقض. يعتقد الهوية التي تحكم الشعارات إنه يستبعد التناقض ولا يمكن أن يكون الشبيه نفسه مختلفًا.
كيف ، إذن ، للتوفيق بين نظامين من الحقائق المتميزة؟ إذا شارك المضاعف الحساس في الفكرة ، فهل تظل واحدة أم تنقسم إلى أجزاء مميزة؟ إذا انشقت ، فهي لم تعد هي نفسها ؛ إذا بقي واحدًا في كل كائن ، فهو منفصل عن نفسه.
يذكر أرسطو أن مصطلح المشاركة (الميثيكس) أفلاطونية بشكل صحيح وأن الفيثاغوريين عرّفوا وجود الأشياء عن طريق التقليد (تقليد) من الأسماء. يتم تقديم هذين المصطلحين على أنهما طريقتان لتمثيل الحضور الرئيسي ، بالمعنى المعقول ، لنظام من الواقع لا تدركه سوى الروح. لم يدخر أفلاطون أي نقد لنظريته ، واهتم بالقضاء مقدمًا على الحلول الخاطئة ، احتمالان ، يتعارضان بشكل مميز مع نفس الحجة المستمدة من حجة معروفة تحت اسم "الثالث رجال". المنطق هو كما يلي: إذا كانت الفكرة هي مجرد صفة مشتركة لتعدد حساس ، يتم إدراكه من خلال عملية الروح ، فمن الضروري شرح كيفية التعرف على هذه الشخصية المشترك ، الذي يجمع الفكرة والأشياء التي تشارك فيها ، لا يعتمد بدوره على فكرة متفوقة ، الشخص الوحيد القادر على فرض هذه الشخصية نفسها على الجميع ، وهكذا دواليك حتى لانهائي. تعمل الحجة بشكل مشابه تمامًا إذا ، بدلاً من a الميثيكس، تعتبر العلاقة بين المعقول والمعقول أ تقليد: إذا كانت الأفكار نماذج ، ونماذج موجودة منذ الأزل ، وكانت الأشياء مجرد صور لها ، تم نسخها ، فستظل كذلك أحتاج إلى شرح كيف يمكن أن تكون الفكرة والصورة متشابهتين مع بعضهما البعض واستحضار فكرة عليا تندرج تحتهما نقد. أرسطو نفسه ، في بلده الميتافيزيقيا، ينتقد أفلاطون لأنه تصور حقائق منطقية منفصلة عن الكائنات الحية (مثالي) ومن خلال تحديد أنه من خلال المشاركة ، توجد كل الأشياء وأن تسميتها وفقًا لأشكالها (إيديسين).
في الواقع ، يميز المنحدر بين الحقائق المعقولة ، المسماة بالأفكار ، والأشكال التي يبدو أنها الهدف الحقيقي للمشاركة. في مقال يسعى إلى تعيين حدوث المصطلحات إيدوس و فكرة في حوارات أفلاطون ، يحلل جان فرانسوا برادو الفروق الدقيقة التي يمكن أن يثيرها مثل هذا التمييز في تفسير نصوص أفلاطون. وفقًا لبرادو ، فإن مصطلح "الشكل" يشير إلى الخصائص الجوهرية أو الجوهرية للكائنات ، والتي تحدد صفاتها وتوفر مقاومة معينة للصيرورة. هذا ما يظهر بأشكاله وفئاته وجوانبه ، إلخ. من ناحية أخرى ، سيكون مصطلح الفكرة هو الواقع المعقول والمتسامي ، الذي لا يصل إليه إلا الفكر ، التي تؤسس الأشكال كاحتمالية للمعرفة ، وبالتالي كونها سبب الكائنات حساس.
بالعودة إلى حجة "الرجل الثالث" ، التي يعتبرها أفلاطون صحيحة ، يجب على المرء أن يبين المسافة بين أفلاطون وتلميذه. لا يوجد سبب للتمييز بين الحواس والوجود عندما يقال ، على سبيل المثال ، أن العظمة عظيمة. كان أرسطو يقول نفس الكلمة أن تكون يشير إلى معاني مختلفة ، ولا يمكن للمرء أن يأخذ عبارات مختلفة مثل الإشارة البسيطة وتعريف الجوهر على نفس المستوى. لكن أفلاطون يثق في الشعارات تمامًا كما تنظمه معايير المحادثة الديالكتيكية ، فإنها لا تسمح أبدًا بالانفتاح على انعكاس لـ الحالة اللغة التي يمكن أن تشكلها نظرية الإسناد ، وترفض أكثر من ذلك التفكير في أي إمكانية لتعدد المعاني. يمكن للمرء أن يأخذ التحليل إلى أبعد من ذلك ويجادل بأن حجة "الرجل الثالث" ، من منظور أفلاطوني ، ليست خطأ ، بالنظر إلى سخافة الانحدار إلى ما لا نهاية إلى حيث يظهر أنه يؤدي إلى تناقض الهوية التي تم التفكير فيها خارج العلاقة ، ولكن من الضروري تقديم صلة؛ واحد من الميثيكس, إنه يوضح فقط بطريقته الخاصة ما هي الفرضية الأولى لـ بارمينيدس سيُظهر ، أي تناقض الهوية الصارمة التي يعتقد أنها ، بحكم الرغبة في الانفصال موضوع العلاقة ، حتى أنه يتصورها على أنها نقية بلا حدود ، وبالتالي ، بشكل نهائي ، على أنها يفوق الوصف. عبثية الانحدار اللامتناهي ، الذي ينتج عنه اللامحدودة لهوية لا توصف وبالتالي غير موجودة ، تصورها أفلاطون جيدًا كحجة موجهة ضد تفكير الهوية الذي دعم نظرية الأفكار. يتوسل ، المقابل، إعادة تأسيس العلاقة ، حتى بين الأفكار نفسها ، لأنه من خلالها تأتي القيود وإمكانية قول هوية ، محددة ، هي في الحقيقة هوية على هذا النحو.
يبدو أن المشاركة لا غنى عنها لإنقاذ تفكيرنا من الوجود. بدونها ، يجب أن تواجه نظرية الأفكار حجة أخيرة شديدة الخطورة. عندما يدرك المرء ، في الواقع ، وجود نظامين منفصلين ، في الواقع ، يمكن أن يكون لأشياء كل نظام قوة فقط (ديناميس) بين أشياء من نفس الترتيب ، وليس بأي حال من الأحوال فوق تلك التي من الترتيب الآخر. علاوة على ذلك ، بما أن الأمرين متميزان ، فلا يمكن التأثير على الأشياء التي يمتلكها المرء فقط أشياء الآخر ، ولكن الانتماء إلى نظام واحد ، لا يمكن للمرء أن يعرف حقائق الآخر ترتيب؛ لا يستطيع الإنسان معرفة الأشياء الإلهية ولا يستطيع الله معرفة الأشياء البشرية.
الفرضية الأولى لـ بارمينيدس إنها تقدم نفسها ، في الواقع ، كدليل على عبثية الاستحالة ، بالنسبة للفلسفة ، لتقييد نفسها بفكر صارم للهوية ، إما أي إلى فكرة تؤمن بتجنب التناقض بالفرار إلى هويات تضع نفسها وتعرف بها. نفس.
إن مبدأ الهوية مطبق هنا في الواقع لدرجة السخافة ، حتى الحد الذي وضعه له أنتيسثين: استحالة قول شيء ما لشيء آخر غير نفسه ، أي ، حسب المصطلحات الأرسطية ، استحالة التنبؤ. استند تفكير أنتيسثين بشكل صارم إلى مبدأ الهوية. بالنسبة له ، النوع الوحيد من الافتراضات الشرعية يتوافق مع المخطط: سقراط هو سقراط. القول ، على سبيل المثال ، أن سقراط رجل يعني أن يقول شيئًا آخر غير نفسه. سيتم تحليل الفكرة التي وضعها أفلاطون في الفرضية الأولى وفقًا لنفس فكرة الهوية التي تم نقلها إلى حدودها. الاقتراح الوحيد الممكن هو: الواحد واحد. يُنظر إلى كل شكل آخر من أشكال الإسناد على أنه متناقض. سيقال الواحد غير محدود، لأن هناك شكل من أشكال عدم التحديد. لذلك ، من منطلق الحشو ، يتحدث المرء بشكل سلبي فقط عن الشخص.
المقطع المميز لنقد فكر الهوية الذي تتوافق معه الفرضية الأولى هو المقطع الذي تتعامل فيه ، على وجه التحديد ، مع الهوية في حد ذاتها للفرضية. يرى دييس أن هناك نوعًا من الخدع السحرية اللفظية التي من خلالها بارمنيدس ، بعد أن افترض أن الهوية ليست وحدة ، سيحل محل الافتراض الذي يتبع بشكل طبيعي (أي أن تكون متطابقًا لا يعني أن تكون واحدًا) ، بواسطة السفسطة الأخرى (أي أن تكون متطابقًا لا يعني أن تكون كذلك) واحد). لكن في الواقع ، يعتمد أفلاطون ببساطة على حقيقة أن الواحد ونفس الشيء يختلفان ، أي أن الشيء نفسه يختلف عن الآخر: فهما مبدأان متميزان. لذلك ، عندما يقال أن أحدهما هو نفسه ، فإنه يصبح شيئًا آخر ، زوج واحد ونفس الشيء ، وبالتالي يكون مختلفًا عن نفسه. هنا ينتقل مبدأ الهوية إلى حد العبث: لا شيء يمكن أن يقال عن الآخر غير نفسه. وبالتالي ، فإن الاستحالة الموضوعة لا تقتصر على طبيعة الشخص في حد ذاته ، بل على الخطاب. من المميزات أن أفلاطون لا يقول أنه من خلال التطابق مع نفسه ، يصبح الشخص اثنين ؛ إنه ببساطة يقول إنه لن يكون واحداً مع نفسه. هذا هو انقسام الآخر نفسه والمشكلة الحقيقية تتجاوز طبيعة الواحد: إنها مشكلة خطاب ، عند وضع الهوية ، يقول شيئًا عن الآخر ، لأنه يستخدم اسمًا مختلف. تبدو الهوية التي يتحدث عنها المرء ، من خلال الخطاب ، غير نفسها ، بحكم التناقض الذي يوضحه أفلاطون. من خلال معارضة الواحد والمتعدد والتي تقوم على إمكانية القدرة على نطق عدة أسماء تتعلق بنفس الشيء هوية. إن عدم الهوية مع الذات ، التي يؤكدها أفلاطون هنا من الواحد ، كان من الممكن أن يستنتجها بغض النظر عن الهوية الأخرى غير الشخصية.
هذه الفرضية الأولى تؤدي بالتالي إلى مجموع أبوريا: الواحد ليس واحدًا وليس كذلك ؛ ليس لها اسم ولا تعريف ولا إحساس ولا رأي ولا علم. وبالتالي ، فإن نوع التفكير الذي سعى المرء من خلاله إلى فهمه هو الذي يتم التشكيك فيه بالكامل مرة أخرى. بارمنيدس لا يقول ذلك الشعارات يترتب على ذلك أن الشخص ليس كذلك ؛ يقول ، على العكس من ذلك ، أنه من المستحيل أن يوجد المرء مثل هذا - تدخل مبدأ الواقع الذي يهيمن على مبدأ الهوية ، وعلاوة على ذلك ، يشكل بدعة ملحوظة ، في فم بارمنيدس ، فيما يتعلق البارمينيدية. لذلك ، من الضروري تغيير الشعارات، والذي سيتم إجراؤه فقط في السفسطائي.
بواسطة João Francisco P. كابرال
متعاون مدرسة البرازيل
تخرج في الفلسفة من الجامعة الفيدرالية Uberlândia - UFU
طالبة ماجستير في الفلسفة في جامعة ولاية كامبيناس - UNICAMP
مصدر: مدرسة البرازيل - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/participacao-imitacao-formas-ideias-platao.htm