تعرف الفلسفة المعاصرة بالفكر الفلسفي بنيت من القرن التاسع عشر حتى يومنا هذا، كنتيجة للمعالم التاريخية للثورة الفرنسية والثورة الصناعية.
يتميز الفكر الفلسفي المعاصر بشكل رئيسي بـ الظواهر، علم الظواهر و التأويل (أو دراسات المعنى).
ومن أهم التيارات الفلسفية أيضًا الوضعية والمادية الديالكتيكية التاريخية ، الفلسفة التحليلية ، عدمية نيتشه ، الوجودية ، نقد مدرسة فرانكفورت و ما بعد البنيوية.
لا يوجد إجماع بين العلماء على من كانوا الفلاسفة الرئيسيين في هذه الفترة.
هذا الافتقار إلى الإجماع يرجع أساسًا إلى تنوع الأفكار التي تم تطويرها معاصرة ، مع مدارس وتيارات فلسفية مختلفة تتعايش ولا تزال توسيع.
يعتبر العديد من المفكرين المعاصرين ضروريين لفهم الفلسفة والعلوم الأخرى اليوم.
ومن هؤلاء أوغست كونت وكارل ماركس وإدموند هوسرل وبرتراند راسل وفريدريك نيتشه وجان بول سارتر وماكس هوركهايمر وميشيل فوكو.
خصائص المدارس الفلسفية الرئيسية
الوضعية
تبدأ الفلسفة المعاصرة مع وضعية كونت والمادية الديالكتيكية التاريخية لماركس في القرن التاسع عشر. هذان المفهومان يطلقان ما سيأتي لاحقًا في بناء الفكر الفلسفي الحالي.
في الوضعية ، فإن الفكر العلمي هو الوحيد الذي يعتبر صحيحًا. تخلى كونت تمامًا عن المفاهيم السابقة للفلسفة ، والتي لا تزال تتبنى أفكارًا حول الميتافيزيقا والفلسفة المتعالية. مستوحى من عصر التنوير.
بهذه الطريقة ، فإن ملف العقلانية انها ال العلموية هي خصائص مهمة للإيجابية ، والتي أثرت بشكل كبير على طريقة التفكير وممارسة العلوم.
كما رأى كونت المجتمع كنظام ذو تقدم طبيعي. من الطبيعي أن يتحقق الحفاظ على النظام والتطور والتقدم. دعت الأحداث التاريخية اللاحقة ، في القرن العشرين ، إلى التشكيك في هذا الجانب من الوضعية.
المادية التاريخية الديالكتيكية
أدى تصنيع المجتمعات إلى قيام ماركس وإيجلز بالتفكير فيما يمكن أن يكون مادية تاريخية جدلية. كما المادية التاريخية، عارض الفلاسفة معتقدات التنوير ، ورأوا المجتمع كنتيجة لمستوى إنتاجه واقتصاده.
بالنسبة لماركس وإيجلز ، لم تكن المُثل العليا (كما اعتقد عصر التنوير) هي التي تضع المجتمع على طريق التقدم ، ولكن التحولات المادية والاقتصادية. بهذه الطريقة ، ستحدد التغيرات والتحولات الاقتصادية في نماذج الإنتاج المسار التاريخي الذي قد يسلكه المجتمع.
لم يعد يُنظر إلى التاريخ على أنه مجرد أحداث ، ليُنظر إليه على أنه ترتيب للحقائق التي حدثت بسبب التغيرات في النموذج الاقتصادي والإنتاجي.
على سبيل المثال ، يمكن القول أن التغييرات التاريخية التي أحدثتها الثورة الصناعية ترتبط ارتباطًا مباشرًا بالتغيرات الاقتصادية التي تسببت فيها. لذلك كان التحول الاقتصادي هو الذي أثر في التحول الاجتماعي ، مثل الهجرة من الريف إلى المدينة ، والنضال من أجل حقوق العمال ، من بين أمور أخرى. بناء القصة.
في المادية التاريخية ، يأتي التطور الاجتماعي من المواجهة. من المكالمة صراع طبقي.
ا المادية الجدلية يتعارض مع المثالية. من خلال هذه النظرية ، يدعي ماركس وإيجلز أنه عند دراسة شيء ما ، من الضروري ملاحظته بالكامل ، كشيء يتم إدراجه في سياق أكبر.
لذلك ، لا يمكن دراسة قضية معينة دون النظر في كل ما يحيط بالقضية ، بما في ذلك ما يعتبر متناقضًا.
الظواهر، علم الظواهر
بالإضافة إلى رفض الأفكار الوضعية ، اقترحت فينومينولوجيا هوسرل أنه من الضروري إعادة التفكير في البناء الفلسفي ، والابتعاد عن القناعات العلمية.
بالنسبة لهوسرل ، سيتم إنتاج المعرفة من النموذج كيف يفسر الوعي البشري الظواهر. كظاهرة ، يمكن للمرء أن يفهم أي حدث أو مظهر ، أي شيء يتم وضعه أمام الفرد.
لذلك ، في الفينومينولوجيا ، يتم بناء المعرفة حول موضوع أو هدف معين من خلال التفسير ، أي القراءة التي يتم إجراؤها بواسطة الوعي البشري. بهذا البيان ، يأخذ هوسرل دور الفكر الفلسفي من الموضوع ويمرره إلى الشخص / الذات ، الذي يمتلك الوعي القادر على تفسيره.
ينتهي الأمر بالظواهر إلى أن ينظر إليها من قبل العديد من العلماء كنوع من منهج الفكر الفلسفي.
التأويلات ونظرية المعنى
لا تزال الهيرمينوطيقا في سياق التفسير سمة مهمة للفلسفة المعاصرة. حسنًا ، إنه ملف فلسفة تفسير وفهم المعنى، إنتاج المعنى أو الدلالات.
يمكن القول أن التخصصات الرئيسية لفهم الفلسفة الحالية هي الفينومينولوجيا والتأويل.
تهتم الفلسفة المعاصرة بشكل كبير بالدراسات اللغوية ونظريات المعنى.
ال الفلسفة التحليلية كما أنه يقوم على نظريات المعنى. كان راسل أحد أهم أسمائه.
مع الفلسفة التحليلية ، يُفترض أن الناس كائنات لغوية ، وأن المعرفة تنتقل وتُبنى من خلال اللغة. لذلك ، فإن تيار الفكر هذا يقترح أ التحليل المنطقي للغة.
تتوقف الفلسفة عن التفكير في الأشياء أو المعرفة نفسها ، وتبدأ في دراسة اللغة التي يتم بها مشاركة المعرفة.
للفلسفة المعاصرة أيضًا طابع عدمي قوي. يعتمد بشكل أساسي على أفكار نيتشه. أثرت عدمية نيتشه على بناء الوجودية وما بعد البنيوية.
العدمية لنيتشه
العدمية هي فلسفة تدعي أنه لا يوجد نوع من اليقين يمكن أن تستند إليه المعرفة. من العدمية لنيتشه ، لدى المرء مفاهيم موت الله ويعطي الافراج عن الموضوع.
في هذه المفاهيم ، لم يعد الإنسان محكومًا بالأخلاق أو الثقافة أو الدين. بعد كل شيء ، في العدمية ، لا يمكن اعتبار أي من هذه المعتقدات يقينًا يمكن اتباعها أو بناء المعرفة عليها.
بهذه الطريقة يصبح الإنسان حراً ، لأن الحياة لن يكون لها أي نوع من المعنى أو الجوهر. هذا هو أساس التفكير الوجودي.
الوجودية
الوجودية لها أسماء مهمة مثل ساتري وبوفوار وكامو. هذا الفكر الفلسفي يعلن اللامعنى لحياة الانسان. وبالتالي ، لن يكون للحياة أي معنى أكبر ، فالفرد موجود ببساطة والأمر متروك له وحده لبناء وجوده وتوجيهه. بناء وضع الإنسان الخاص بك.
النظرية النقدية
على أساس ماركسي ، فإن مدرسة فرانكفورت اقترح قراءة جديدة لمفاهيم ماركس. عارض مفكرو فرانكفورت الوضعية والتنوير ، حيث اعتبروا أنه مع صعود الحركات الفاشية والنازية في أوروبا كان هناك تراجع اجتماعي حاد.
ظهرت مدرسة فرانكفورت في ألمانيا في القرن العشرين وانتقلت خلال الحرب العالمية الثانية إلى الولايات المتحدة. طور الفلاسفة ، ومن بينهم هوركهايمر وأدورنو ، النظرية النقدية.
النظرية النقدية تهدف إلى التحول الاجتماعي. لم يتم تقديمه كمفهوم محايد ، وهو أمر شائع في المفاهيم السابقة ، ولكنه اقترح تفكيرًا نقديًا أثار التغيير.
الصناعة الثقافية هي نظرية نقدية مفهوم ينشأ من تحليل وسائل الإعلام. ال الصناعة الثقافية يشير إلى نظام "تصنيع" السلع الثقافية التي من شأنها أن تكون بمثابة آلية لتوليد الأرباح والرقابة الاجتماعية ، مما يبقي الناس بعيدين.
تنتمي إلى الصناعة الثقافية الأفلام والمسلسلات والبرامج الإذاعية والتلفزيونية والكتب وجميع السلع الفنية والثقافية الناتجة عن ما يسمى الثقافة الجماهيرية.
ستكون الثقافة الجماهيرية مزيجًا من الثقافة العالية والثقافة الشعبية. سيتم إنتاج هذه السلع بهدف الحفاظ على النظام الاجتماعي والاقتصادي السائد.
مفهوم آخر موجود في النظرية النقدية هو مفهوم العقل الأداتي. ال سبب فعال سيكون ذلك عندما يصبح العقل أو المعرفة أدوات للسيطرة والرقابة الاجتماعية.
مع العقل الأداتي ، سيتوقف العلم عن كونه نموذجًا للمعرفة والحرية ، وسيصبح وسيلة لتحقيق القوة ، ليصبح استكشافيًا ومسيطرًا.
ما بعد البنيوية
الفيلسوف ميشيل فوكو أحد الأسماء الرئيسية في تيار ما بعد البنيوي. ما بعد البنيوية هو تيار من الفكر الفلسفي ينتقد أسس البنيويةلاعتبارها حتمية وعدم مراعاة السياقات التاريخية.
فهم المزيد عن البنيوية.
يعتبر فلاسفة ما بعد البنيويين أن الواقع أ البناء الاجتماعي والشخصية شخصي. تميل ما بعد البنيوية أيضًا إلى إنكار المواقف الثنائية ، مثل مفاهيم "الخير أو الشر" أو "الذكر أو الأنثى".
يوجد التفكير ما بعد البنيوي في الدراسات الدلالية والمعنى ، وفي دراسات النوع الاجتماعي ، وفي التحليل الأدبي ، وفي كثير من الدراسات الأخرى. تستند ما بعد البنيوية على مفاهيم نيتشه ومناهضة الوضعية.
يعتبر بعض العلماء أن ما بعد البنيوية هو خاصية فلسفية حالية لما بعد الحداثة.
فهم ما هو ما بعد الحداثة.
ملخص الميزات الرئيسية
- الوضعية.
- العقلانية.
- العلموية.
- المادية التاريخية.
- المادية الجدلية.
- الظواهر، علم الظواهر.
- التأويل.
- دراسات لغوية - فلسفة تحليلية.
- العدمية.
- الوجودية.
- حرية.
- النقد الاجتماعي - مدرسة فرانكفورت.
- ما بعد البنيوية.
- الذاتية.
- التفكيك.
كبار الفلاسفة المعاصرين
أوغست كونت
كونت هو مؤسس الوضعية. كان هذا التيار الفلسفي قائمًا على مُثل التنوير وكان يعتقد أن العلم هو الشكل الوحيد الصالح للمعرفة. أن تكون مسؤولاً عن شرح كل من الطبيعة والواقع الاجتماعي.
لذلك ، تتأثر الوضعية بالعلموية. على الرغم من أن المفاهيم الفلسفية اللاحقة شككت بقوة في الوضعية ، إلا أن أهمية من هذا التيار الفلسفي هو كونه أول من وضع دراسة اجتماعية في أ منهجي.
أي تحديد موضوع الدراسة واعتماد طريقة البحث وتأليف المفاهيم.
علاوة على ذلك ، اعتبرت الوضعية المجتمع آلية من شأنها أن تتطور بشكل طبيعي. الحفاظ على النظام ، بشكل طبيعي سيكون المسار هو التقدم.
كان للكونت أهمية كبيرة في بناء الهوية الوطنية في فترة تأسيس جمهورية البرازيل. معظم العسكريين المشاركين في تغيير النظام الحكومي كانوا إيجابيين.
أوغست كونت فرنسي ولد عام 1798 وتوفي عام 1857. يعتبر والد علم الاجتماع.
اعرف المزيد عن الوضعية وتأثيرها في البرازيل.
كارل ماركس
يعتبر ماركس من أهم الفلاسفة المعاصرين. معا مع فريدريك إنجلز كان مسؤولاً عن المفاهيم الفلسفية ذات الصلة مثل الصراع الطبقي والمادية الديالكتيكية التاريخية والاشتراكية العلمية.
كان ماركس من أشد منتقدي الرأسمالية الصناعية. بهذه الطريقة ، قسمت المجتمع إلى طبقتين كبيرتين: البروليتاريا ، المكونة من العمال ، ومعظمهم ينتمون إلى عالم المصانع من الطبقة العاملة ، والبرجوازية ، التي ستكون طبقة النخبة ، مالكة الصناعات ، أي مالكة وسائل إنتاج.
ادعى ماركس أن هاتين الطبقتين المتعارضتين ستكونان دائمًا محل نزاع ، و صراع طبقي. بينما كانت البرجوازية تنوي الحفاظ على وضعها من خلال السلطة الاقتصادية والسياسية ، كانت البروليتاريا تبحث عن تغيير اجتماعي من خلال ظروف معيشية أفضل.
لا يزال في السياق الصناعي ، اقترب الفيلسوف من مفهوم القيمة المضافة، حيث سيكون المنتج النهائي الذي تم بناؤه دائمًا أكثر قيمة من القيمة الممنوحة كمكافأة للعامل.
ستكون البرجوازية هي الطبقة المستغِلة ، بينما ستكون البروليتاريا هي الطبقة المستغَلة. في هذا السيناريو ، يتناول الفيلسوف أيضًا مفاهيم الاغتراب والأيديولوجيا. في نفوسهم ، سيتم تمويه الحالة الحقيقية للفرد. لن يتمكن الأشخاص الذين ينتمون إلى البروليتاريا من الوصول إلى معرفة ما يعيشونه حقًا ، ويفقدون هويتهم بطريقة ما.
إن إحدى طرق التمويه التي من شأنها أن تفقد الفرد هويته هي حقيقة أن العمال لم يعرف من المصانع المنتج النهائي لما صنعوه ، حيث شاركوا فقط في جزء من العملية مصنع
بالنسبة لماركس ، فقط من خلال الصراع الطبقي (عندما تفهم البروليتاريا قوتها وحقوقها) سيكون من الممكن تحقيق تحول اجتماعي حقيقي.
في ال المادية التاريخيةيرى المفكر التحولات التاريخية للمجتمع مدفوعًا بمستوى إنتاجه واقتصاده. بالنسبة لماركس ، سيكون الصراع الطبقي ، المحدد من الإنتاج الحالي والنموذج الاقتصادي ، هو الذي سيصنع التاريخ.
موجودة مسبقا المادية الجدلية، يجلب الفيلسوف الفكرة القائلة بأن دراسة كائن ما من الضروري التفكير فيه ككل ، وبالتالي دراسة لا يمكن التفكير في موضوع أو موضوع بمعزل عن الآخر ، بل مراعاة السياقات المحيطة به له.
تعلم المزيد عن المادية التاريخية انها ال المادية الجدلية.
يتم تضمين مفاهيم الصراع الطبقي ، وفائض القيمة ، وتقسيم العمل ، من بين أمور أخرى ، فيما يسمى الاشتراكية العلمية أو الاشتراكية الماركسية.
كان العمل الرئيسي للاشتراكية العلمية العاصمة، لعام 1867 ، الذي انتقد الرأسمالية. ا ذهاب السفر، من عام 1848 ، تناول هذه المفاهيم وأهداف التغيير المقترحة.
كان كارل ماركس فيلسوفًا ألمانيًا من أصل يهودي. ولد عام 1818 وتوفي عام 1883.
إدموند هوسرل
كان Husserl الاسم الرئيسي لـ الظواهر، علم الظواهر. بالنسبة للفيلسوف ، ستكون الحقيقة ظاهرة يجب تفسيرها وكشفها.
سيكون الوعي البشري مسؤولاً عن تنفيذ هذا التفسير. زعم هوسرل أيضًا أن الوعي هو دائمًا أ الوعي بشيء ما. لذلك ، لن يكون الوعي فارغًا ، بل سيكون دائمًا مرتبطًا بشيء ، سواء كان شخصًا أو كائنًا أو موقفًا.
يمكن اعتبار هذا الوعي أيضًا بلاستيكيًا ، أي أنه سيكون لديه القدرة على التغيير والانفتاح على التحولات والتكيف.
ومع ذلك ، سيكون للوعي أيضًا خصوصية الزمنية. وبالتالي ، فإن الطريقة التي يفسر بها الوعي البشري الظواهر يمكن أن تختلف وفقًا للزمن التاريخي الذي يعيش فيه الفرد.
بالنسبة للفيلسوف ، سيكون للمعرفة أيضًا خصائص القصد. عندما يوجه الفرد انتباهه إلى ظاهرة موجودة ، فهناك دائمًا نية للقيام بذلك.
ولد إدموندو هوسرل عام 1859 وتوفي عام 1938. اسم مهم آخر في علم الظواهر هو فريدريش هيجل.
برتراند راسل
كان راسل فيلسوفًا ينتمي إلى تيار فكر الفلسفة التحليلية. ال الفلسفة التحليلية كان مكرسًا لدراسة الكلام اللغوي ، أي أنه كان فرعًا من الفلسفة الذي يعتقد الإنسان ككائن لغوي ، وكانت تلك اللغة هي الوسيلة التي يتم من خلالها بناء المعرفة ونقلها.
كونه أيضًا عالم رياضيات ، يجلب راسل إلى الفلسفة طريقة منطقية لتحليل اللغة. ال التحليل المنطقي للغة ستكون طريقة لفهم الفلسفة والتفكير فيها.
بالنسبة للفلاسفة التحليليين ، كان التحليل المنطقي للغة هو السبيل للتغلب على مشاكل الفلسفة الميتافيزيقية.
ولد راسل في المملكة المتحدة عام 1872. كان ينتمي إلى الطبقة الأرستقراطية البريطانية ، وحمل لقب إيرل.
لقد كان رجلاً يعتبر تقدميًا في وقته ، حيث وضع نفسه سياسيًا ضد الحربين العالميتين وأثبت أنه يؤيد تصويت الإناث. في عام 1950 ، حصل على جائزة نوبل للآداب. توفي عام 1970.
فريدريك نيتشه
كان نيتشه أحد أهم الفلاسفة المعاصرين. بأفكاره ، أثر في العديد من التيارات الفلسفية اللاحقة ، مثل الوجودية وما بعد البنيوية.
تأثر نيتشه في بداية دراساته الفلسفية بالفيلسوف الألماني المهم آرثر شوبنهاور. كان فريدريك نيتشه ناقدًا للفلسفة السقراطية ، وادعى أن الأفكار الميتافيزيقية لسقراط قد أخذت من الأفراد ما أسماه القوات Apollonian والقوات Dionysian.
ستكون قوى Apollonian هي خصائص مثل العقلانية والجمال والنظام. من ناحية أخرى ، سيكون الديونيزيون هم العاطفة ، والحدة ، والخوف ، من بين أمور أخرى. بالنسبة للفيلسوف ، إنكار هذه القوى يعني إنكار الحياة نفسها.
نيتشه يبني مفهوم العبيد الأخلاق و الأخلاق يا سيدي. أخلاق العبيد هي أخلاق يخضع فيها الفرد للمعتقدات والقيم التي من شأنها إخضاعه ، مثل الدين. ستكون الأخلاق الرئيسية عندما لا يتبع الفرد أي قيمة مفروضة ، كونه سيد أخلاقه.
نيتشه يدعي ذلك الإله ماتلذلك يجب أن يكون الإنسان سيد أخلاقه. الفرد الذي تمكن من تحرير نفسه من القيم التي يفرضها الدين والثقافة سيكون سوبرمان (من الألمانية: "Übermensch").
سيكون الرجل الخارق لنيتشه نموذجًا يجب أن تسعى إليه الإنسانية ، من أجل الحصول على الحرية.
ال إرادة السلطة سيكون ما يدفع الأفراد إلى التحرر من أخلاق العبيد لبناء مسار لوجودهم.
يمكن اعتبار نيتشه فيلسوفًا عدميًا على وجه التحديد لأنه ينكر وجود يقين أو جوهر يعمل كأساس لخلق المعرفة أو الأخلاق. ومع ذلك ، فإن مفهوم إرادة القوة يظهر أ العدمية النشطة، حيث يكون سوبرمان حرًا في بناء حياة بدون قيود.
ولد فريدريك نيتشه عام 1844 في بروسيا ، ألمانيا الآن. بالإضافة إلى كونه فيلسوفًا ، كان أيضًا عالمًا لغويًا وشاعرًا وملحنًا وناقدًا ثقافيًا. توفي عام 1900.
جان بول سارتر
سارتر هو أعظم ممثل للوجودية. كان للفيلسوف إلهام رئيسي هو فينومينولوجيا هوسرل وعدمية نيتشه والمادية التاريخية لماركس.
من هذه المفاهيم ، اعتقد سارتر أن الوجودية ملحد، مرة أخرى تخلى عن الفلسفة الميتافيزيقية. وفقا للفيلسوف ، كان الإنسان محكوم عليه بالحرية، لأنه لن يكون هناك قوة أعلى أو معنى أكبر لحياة الإنسان.
بهذه الطريقة ، سيكون الأفراد دائمًا أحرارًا تمامًا في اختيار كيفية بناء وجودهم. سيكون هذا الاختيار هو ما من شأنه أن يخلق الامتداد حالة الإنسان. أي ، من الخيارات التي يتم اتخاذها خلال حياته ، سيبني الفرد جوهره كإنسان.
على عكس الفلاسفة الكلاسيكيين ، الذين اعتقدوا أن للبشر جوهر أو طبيعة خاصة ، يقول سارتر إن جوهر الفرد سيتشكل خلال الحياة من الخيارات التي يتم اتخاذها في مواجهة الحريه. بالنسبة لسارتر ، الوجود يأتي قبل الجوهر.
بتأثير مادية ماركس التاريخية والمادية الديالكتيكية ، فكر الفيلسوف أيضًا في الوجودية في سياق اجتماعي. كان لدى سارتر أسس ماركسية ، لكنه أجرى إعادة تفسير لمفاهيم المفكر الألماني.
بالنسبة لسارتر ، عندما يتخذ الأفراد خيارات لحياتهم ، ينتهي بهم الأمر أيضًا إلى اتخاذ خيارات للإنسانية بشكل عام ، وإسقاط خياراتهم للمجتمع بأكمله.
الإنسان ، عند اتخاذ الخيارات ينظر إلى نفسه ، سيكون أيضًا هو اختيار ما سيكون للآخر. وهكذا ، ترتبط الوجودية أيضًا بالأجندات السياسية والاجتماعية.
سيمون دي بوفواركانت زوجة سارتر فيلسوفة وجودية عظيمة ومرجعية في النظريات النسوية.
ولد جان بول سارتر في فرنسا عام 1905 وتوفي عام 1980.
فهم المزيد عن النسوية.
ماكس هوركهايمر
ائتمانات: جيريمي ج. شابيرو.
كان هوركهايمر واحدًا من أكثر الأعضاء المرموقين فيمدرسة فرانكفورت. من أعظم التيارات الفلسفية في القرن العشرين ، والتي أثرت على الفلسفة وعلم الاجتماع. تضم أيضًا مدرسة فرانكفورت ، مفكرين مثل والتر بيجامين, تيودور أدورنو و يورغن هابرماس.
بدأت مدرسة فرانكفورت دراستها في جامعة فرانكفورت عام 1924 ، وبنت أفكارًا فلسفية حول مواضيع مختلفة ، مثل علم الجمال والتواصل واللغويات وغيرها.
من خلال أصول يهودية ، بدأت مدرسة فرانكفورت في الاختباء في حوالي ثلاثينيات القرن الماضي ، ثم غيرت موقعها لاحقًا إلى الولايات المتحدة ، خلال النظام النازي.
اقتراح أ إعادة تفسير الماركسية، كان لمدرسة فرانكفورت أيضًا ملفًا شخصيًا مضاد الوضعية، والإلهام في الوجودية والتحليل النفسي لسيجموند فرويد.
كان هوركهايمر أحد المفكرين المؤسسين للنظرية النقدية. ال النظرية النقدية هو مفهوم شامل للعديد من التطورات الفكرية الهامة داخل مدرسة فرانكفورت ، من بينها الصناعة الثقافية والعقل الآلي.
ال الصناعة الثقافية سيكون منتج الثقافة الجماهيرية. لذلك ، فإن الصناعة الثقافية تنتج ، كما هو الحال في المصنع ، سلعًا أو منتجات ثقافية.
وهذه السلع الثقافية والتي يمكن أن تكون أفلامًا أو مسلسلات تلفزيونية أو مسرحيات أو مسلسلات تلفزيونية أو غير ذلك ، كما هو الحال في صناعة يتم تصنيعها في سلسلة بهدف تحقيق الربح وتعزيز السيطرة اجتماعي.
أشار فلاسفة مدرسة فرانكفورت إلى أن الصناعة الثقافية كانت مصدرًا للمعلومات ودليلًا لحياة الناس. يمكن أن يؤثر هذا الجانب "التعليمي" في صناعة الثقافة على الأنماط والسلوك.
كما أوضح "فرانكفوتيان" مفهوم سبب فعال، والذي سيكون عندما يتم استخدام العلم و / أو العقل كأداة للهيمنة الاقتصادية والاجتماعية والاستغلال.
ولد ماكس هوركهايمر في ألمانيا عام 1895 وتوفي عام 1973.
ميشال فوكو
ائتمانات: مارك جارانجر / غاليمارد.
فوكو هو أحد الفلاسفة الأساسيين لفهم الفكر الفلسفي الحالي. غالبًا ما يُنظر إليه على أنه مفكر أحدث ثورة في العلوم الإنسانية.
الفيلسوف هو الاسم العظيم لـ ما بعد البنيوية، الذي تناول فيه أفكار نيتشه واستلهمه من وجودية سارتر. كما تدعم الأفكار المناهضة للوضعية.
وضع فوكو مفاهيم عن السلطة ، والخطاب ، وتدجين الأجساد ، وتاريخ الجنس ، تاريخ بناء المعرفة الغربية وكذلك الجنون ، يقترب من الطب النفسي.
بصفته ناقدًا كبيرًا للعالم المعاصر ، أصبح فوكو معروفًا باسم فيلسوف عدم الثقة. يشير التعبير إلى ممارسة المفكر لتحليل المؤسسات الاجتماعية والدفاع عن موقف التفكيك الواقع ، نموذجي لمن يسمون ما بعد البنيويين.
من بين المفاهيم المختلفة ، تبرز الأفكار حول قوة وتدجين الأجساد. ابتعد فوكو عن الفكر الماركسي الكلاسيكي الذي كان يعتقد أن القوة موقف مرتبط في الغالب بالعامل الاقتصادي.
لم ير فوكو ملف قوة كموقف ، ولكن كشيء يمكن ممارسته. ستكون القوة شيئًا يمكن تنفيذه. وستتم ممارستها دائمًا بطريقة غير متوازنة ، أي ، مهما كانت دقيقة ، فإن علاقات القوة دائمًا غير متكافئة.
لا يمكن لأي فرد أن يكون خارج هذه العلاقات. بقدر ما قد يكون تنفيذ السلطة صغيرًا ، فإنه سيكون دائمًا حاضرًا في الحياة اليومية للجميع.
على سبيل المثال ، يمكن أن تظهر علاقات القوة هذه في العلاقات الأسرية ، بين الوالدين والأطفال ، أو حتى بين الأشقاء. في المدرسة ، بين المعلمين والطلاب ؛ بين العامل والموظف ؛ بين الشرطة والمواطنين المدنيين ؛ بين الأصدقاء أو في المواقف الأكبر ، مثل بين المؤسسات القانونية وعامة السكان.
لا تُمارس القوة بالضرورة في علاقة ثنائية ، فالقوة تتشعب في جميع أنحاء المجتمع وتتميز بإحدى خصائصها الرئيسية أنها غير متكافئة.
القوة أيضًا ليست شيئًا يُمارس إلى الأبد ، فديناميكيات علاقات القوة قابلة للتغيير. يتغير بمرور الوقت ، ولكن لا يتوقف عن الوجود.
خاصية أخرى للقوة هي القدرة على التصرف على أجساد الأفراد. في هذا التصور ، يشرح فوكو الفكرة حول تدجين الجثث. الأمر الذي من شأنه أن يتسبب في تغيير أجساد الأفراد حتى يتمكنوا من تقديم أكبر قدر ممكن.
أي ، يجب تدجين الجثث إلى حد أقصى إنتاجية. ادعى الفيلسوف أن هذا التدجين يمكن رؤيته في المساحات ، كما هو الحال في العسكرية أو في المدارس. التدجين سيخلق نوعا من موضوعاتالتي تشكل القواعد والسلوكيات من أجل تحقيق أقصى استفادة من الوقت والجسد.
ميشال فوكو فرنسي ولد عام 1926 وتوفي عام 1984.
لحظة تاريخية في الفلسفة المعاصرة
بدأ السياق التاريخي الذي تخلل بناء الفلسفة المعاصرة مع الثورة الفرنسية وكذلك من ثورة صناعية.
لقد غيّر هذان الحدثان التاريخيان الهيكل الاقتصادي والاجتماعي حول العالم. في البداية في أوروبا ثم تدريجياً في بقية العالم.
الثورة الفرنسية ، مستوحاة من المثل العليا لـ تنوير، أدى إلى سقوط النظام الملكي في فرنسا وبالتالي انخفاض قيمة النظام السياسي في جميع أنحاء العالم. بعد الثورة ، اكتسبت الجمهورية ، كنظام سياسي ، قوة وأصبحت البرجوازية تتمتع ، بالإضافة إلى القوة الاقتصادية ، بالسلطة السياسية أيضًا.
منذ نهاية القرن السابع عشر فصاعدًا ، أدت التطورات التكنولوجية إلى إحداث تغييرات كبيرة محتملة في الديناميكيات الاجتماعية ، وخاصة في العمل. لقد غيرت التكنولوجيا عملية الإنتاج ، التي كانت عمليا حرفية ، ليتم تصنيعها بالآلات.
أدت المحركات البخارية ، واستخدام الفحم لتوليد الطاقة ، واكتشاف مواد كيميائية جديدة ، من بين التطورات الأخرى ، إلى زيادة إنتاجية المصانع. إنتاج المزيد وفي وقت أقل. ارتفعت أرباح أصحاب المؤسسات البرجوازية.
بدأت الثورة الصناعية في إنجلترا حوالي عام 1760 ، واكتسبت بسرعة أوروبا والولايات المتحدة. أدى استبدال القوة البشرية بالآلات إلى تغيير نمط حياة السكان. توحيد الرأسمالية كنموذج اقتصادي واجتماعي.
تمجيد العقلانية والعلم ، الذي بدأ مع عصر التنوير ، والتقدم التكنولوجي من جعلتنا نهاية القرن الثامن عشر نفكر في المجتمع على أنه بنية تاريخية تقدمت بطبيعة الحال. مفهوم قدم الأساس لكونت الوضعية.
على عكس التطورات التكنولوجية للثورة الصناعية ، حدثت تحولات اجتماعية إشكالية ، مثل الهجرة القوية للسكان من المناطق الريفية إلى المدن بحثًا عن عمل في المصانع (النزوح الجماعي قروي). كما كان هناك تفاقم في التفاوتات الاجتماعية ، التي كانت سيئة السمعة بسبب ظروف العمل السيئة في المصانع ، والإسكان غير المستقر ، ونقص حقوق العمال.
مهدت حاجة السكان لقهر حقوق العمال وظروف معيشية أفضل الطريق لمفاهيم مثل صراع طبقي كارل ماركس و النسوية مع حركة الاقتراع. ناضلت الحركة من أجل حق المرأة في التصويت.
في مواجهة التفاوتات الاجتماعية الناتجة عن تأسيس الرأسمالية ، بدأ التفكير في نماذج اجتماعية واقتصادية أخرى ، مثل الاشتراكيةيا شيوعية و ال فوضى سياسية.
فهم المزيد عن مفاهيم الاشتراكية, شيوعية و فوضى سياسية.
بالإضافة إلى التغيرات الاجتماعية السلبية ، فقد تم تحدي نموذج التقدم الطبيعي الذي أرسته الوضعية بالاستيلاء على السلطة من قبل الحكومات الشمولية في القرن العشرين. سواء على اليمين ، مثل النازية والفاشية ، وعلى اليسار ، الستالينية.
حنا أرندت كان فيلسوفًا ألمانيًا مهمًا ، واضطهده النظام النازي. كانت أرندت يهودية وكانت مسؤولة عن دراسة مشهورة عن الأنظمة الشمولية ، وطورت مفاهيم مثل تفاهة الشر.
تعرف على المزيد حول ميزات الشمولية.
من هذه الظواهر ، وخاصة صعود النازية في ألمانيا ، بدأ التفكير النقدي يقدّر أكثر. كان لما يسمى بمدرسة فرانكفورت ، التي كان عليها الانتقال إلى الولايات المتحدة أثناء الحرب ، أساس ماركسي ، لكنها سعت إلى تجاوز مفاهيم كارل ماركس.
كانوا ضد الوضعية وتأثروا بالوجودية والتحليل النفسي. استند تفكيره الفلسفي إلى نظريات حاسمة للرأسمالية والتحرر الاجتماعي.
كما نشأ مفهوم الصناعة الثقافية في مدرسة فرانكفورت. ستكون صناعة الثقافة آلية رأسمالية لتحويل الثقافة إلى سلعة ووسيلة للرقابة الاجتماعية.
في نهاية القرن العشرين ، بدأت في فرنسا حركة قائمة على مفاهيم نيتشه. على الرغم من أن حركة ما بعد البنيوية لم تسمي نفسها بهذه الطريقة ، إلا أنها ظلت على هذا النحو. اشتهر بتفكير المجتمع كبناء وإنكار الثنائية الموجودة في الدراسات البنيويون.
بالإضافة إلى ميشيل فوكو ، جيل دولوز و جوديث بلاتر هي أسماء مهمة في الفلسفة المعاصرة.
على الرغم من أنه من الممكن رسم جدول زمني للأحداث التاريخية التي أثرت ووقعت متأثرًا بالفلسفة المعاصرة ، من المعروف أيضًا أن الفلسفة التي مورست في القرنين الماضيين كذلك متنوع.
يُنظر إلى التيارات الفكرية التي ترتبط (إما بإعادة القراءة أو باعتبارها إنكارًا للمدرسة السابقة) أو التي لا تتحدث عمليًا ، حيث تكون فقط في نفس المجال الموضوعي.
بالنسبة لبعض العلماء لتكثيف الفلسفة المعاصرة في قالب تاريخي / زمني لن يكون مثاليا. أولاً ، بسبب تنوع التيارات الفلسفية ، مما يعني أنه لا يوجد توحيد للمفاهيم خلال الإطار الزمني المحدد.
وهناك أيضًا صعوبة متأصلة في تفسير وتصنيف المعرفة التي هي حديثة ولا تزال قيد الإنتاج. ومع ذلك ، قد يعتقد المرء أن الشغل الشاغل للفلسفة الحالية هو المعنى.
المصادر الببليوغرافية:
- تشاوي ، م. دعوة للفلسفة. إد. أتيكا ، ساو باولو. 2000
- فوكو ، م. علم آثار المعرفة. ناشر جامعة الطب الشرعي ، ريو دي جانيرو ، 2008.
- فوكو ، م. ترتيب الكلام. إصدارات لويولا ، ساو باولو ، 1996.
- بورتو ، م. الفلسفة من مشاكلها. طبعات لويولا. ثلاثي الأبعاد. ساو باولو ، 2007
- روسيل ، ب. تاريخ الفلسفة الغربية. إد. الحدود الجديدة ، ريو دي جانيرو ، 2015.
