كان نوع السفسطة ، في اليونان الكلاسيكية ، عاملاً حاسماً في تعليم اليونانيين. كان مروجوها يمتلكون مهارة استطرادية مثيرة للإعجاب أسعدت محاوريهم. تحدثوا عن كل شيء ، إلهي ، غامض ، عام ، فنون وعلوم عامة. لقد اقترحوا أنفسهم على أنهم كليو المعرفة ، وكانوا على استعداد لتعليم فنهم مقابل راتب. بالإضافة إلى هذه المهارة ، فإن التوق الكبير للرضا الشخصي جذب العديد من الخاطبين المستعدين لدفع المبلغ اللازم لاكتساب فن معرفة كل شيء.
ومع ذلك ، في الحوار "السفسطائي"يفترض أفلاطون أنه لا يوجد إنسان لديه القدرة على معرفة كل الأشياء ، مما يجعله إلهاً ، ملاحظة ، في دعاية السفسطائي ، خطابًا مخادعًا لشخص يمكنه عندئذٍ أن يعلم فقط مظهر العلم عالمي. هنا تكمن صعوبة إثبات الحقيقة والباطل التي تعزز النقاش الأنطولوجي. من الضروري تعريف السفسطائي حتى لا يتم الخلط بينه وبين الفيلسوف والسياسي. إذا ثبت أن فنه هو فن الوهم ، فمن الضروري التحقق من المعايير التي حدده وما يوفر قوة الوهم هذه ، بالإضافة إلى تحديد موضوعه وعلاقته بـ مقلد. هذا لأنه لا يمكن القول إن السفسطائي رجل عادي. إنه يمتلك فنًا يجب تبريره على أنه وهمي وضار عندما ينوي المرء صياغة نقد وإرساء مبدأ أو معيار مثالي للتعليم.
في هذا البحث عن تعريف السفسطائي ، وجد أفلاطون ، باستخدام طريقة التقسيم والتصنيف ، ما يصل إلى ستة تعريفات تحتاج إلى رابط قادر على توحيدها. باستخدام مثال كيفية تعريف فن الصياد بالصنارة ، على سبيل المثال ، يبدأ أفلاطون بتقسيم الفن إلى نوعين: ما يتم الحصول عليه وما يتم إنتاجه. التقسيم ، وبالتالي ، فن الاستحواذ ، لدينا الاستحواذ عن طريق التبادل الطوعي أو الشراء أو العطاء ؛ ومن ناحية أخرى ، التقاط ، سواء عن طريق العمل أو بالكلام. استمرارًا للانقسام ، يُؤخذ الجنس الأخير أيضًا بطريقتين: يحدث الالتقاط إما في العراء ، مثل القتال ، أو في الظلام ، كما هو الحال في الصيد الذي تستخدم فيه الفخاخ. الصيد ، بدوره ، ينقسم إلى صيد الجماد وأيضًا النوع المتحرك. يمكن أن تكون هذه الكائنات المائية أو الأرضية. يتم صيد الأسماك المائية بطريقتين: الأولى هي الشبكة والثانية هي المقلاع. إذا كانت الرافعة من أعلى إلى أسفل ، فيتم ذلك باستخدام الحربة. ولكن إذا تم ذلك إلى الوراء ، من الأسفل إلى الأعلى ، فسيتم استخدام الخطاف. هكذا يعرّف أفلاطون فن الصيد بالصنارة وينتقل بالمثل للبحث عن السفسطائي. في الفن عن طريق الاكتساب ، من خلال التقاط الكلمات ، في الظلام ، إلى نوع الرسوم المتحركة الأرضية ، هناك تقسيم فرعي: الحيوانات الأرضية هي حيوانات أليفة أو برية ويوجد الإنسان في النوع الأول. وذلك إما لأنه لا يوجد حيوان أليف أو إذا كان هناك فليس الرجل منهم فيصبح بريًا أو يكون الإنسان حيوانًا داجنًا ولكن لا صيد له. إذا تم الاتفاق بعد ذلك على أنه وحشي وأن هناك مطاردة للإنسان ، فسيتم استخدام شكلين من أشكال الأسر: أحدهما من خلال العنف الجسدي ، والآخر من خلال الإقناع. أيضًا في هذا النوع الأخير هناك إقناع يتم إجراؤه للجمهور وآخر يحدث في القطاع الخاص. ما يحدث في المجال الخاص ينقسم إلى مزيد من التقسيم الفردي من قبل أولئك الذين يقتربون طواعية من الحب وأولئك الذين يفعلون ذلك فقط بهدف الربح. وأخيرًا ، فإن هذا النوع الساعي للربح يفضله الإطراء والشجاعة في منح الملذات ويتحول إلى مفرط وعصيان. في هذا التعريف ، يمكن للمرء أن يصنف السفسطائي. لكن ليس من السهل تحديده ، فقط الإشارة إلى السلوك الذي يقدمه. يجب أن يكون هناك ما يبرر أنه ضار.
سوف يكون السفسطائي ، في نفس الوقت ، صيادًا للمصالح الذاتية للشباب الأغنياء ، لأنه ينقل معرفته فقط إلى أولئك الذين لديهم الموارد للحصول عليها ؛ هو تاجر جملة في العلوم المتعلقة بالروح منذ ادعوا أنهم يعرفون كل الفضائل ؛ وفيما يتعلق بالعلوم التقنية ، بائع تجزئة. علاوة على ذلك ، فهي تشكل منتجًا وبائعًا لهذه العلوم نفسها. وهو أيضًا رياضي في الكلام على استعداد دائمًا لخوض معارك شفهية واستطرادية طويلة. أما التعريف الأخير ، من ناحية أخرى ، والذي يسمح بتأمل أعمق ويمنعنا من إدانته ، فهو أنه ينقي النفوس من الآراء التي تشكل عقبة أمام العلم. حتى الآن لم يميز نفسه عن أولئك الذين يقولون الحقيقة.
على الرغم من وجود العديد من الأخطاء ، فمن الضروري تعيين اسم واحد قادر على توحيد هذه التعريفات لأنها يمكن أن تكون صحيحة أو خاطئة. أفضل ما يقدم نفسه هو المتناقض (الغرض من الفن الذي يتم تدريسه هو تشكيل متناقضات جيدة). ومع ذلك ، حول هذا الموضوع ، يثير أفلاطون مناقشة إمكانية وجود شخص غير كفء في مجال معين ، يتعارض مع المجال المختص. إذا حدث هذا في الواقع ، فذلك لأن هناك شيئًا مرموقًا حول قوة غير الأكفاء. في حالة السفسطائي ، هناك بعض التألق في حكمته التي تجعله يتناقض ، مما يمنحه التباهي الذي يفتخر به. هذا التفاخر نفسه الذي يجعله يدعي أنه قادر على معرفة كل الأشياء. ومع ذلك ، مع السمة السخرية لمحاوراته ، يشكك أفلاطون في هذه القدرة. بالنسبة له ، من كان قادرًا ليس فقط على التفسير أو التناقض ، ولكن أيضًا على الإنتاج والتنفيذ ، من أجل فقط الفن ، كل الأشياء ، لن يبيع أبدًا معرفته القيمة بسعر رخيص جدًا ولا يعلمها بالقليل زمن. بطريقة ما ، يُظهر هذا النقد الموجه إلى ادعاء السفسطائي كلي العلم أن الشيء الوحيد الذي ينتجه في الواقع هو التقليد ، وهو مرادف للواقع. ويتم ذلك من خلال الخطاب الذي ، مثل الرسم ، يسمح بتقنية قادرة على أخذ الشباب ، ولا يزالون منفصلين من الكلمات السحرية الحقيقية والاحتكاكات اللفظية ، وإدخال الاختلاف الذي يراوغهم ويخدعهم ، ويبعدهم عن حقيقة. إنها طابعها المحاكي. ومع ذلك ، فإن التنديد وحده لا يكفي لإثبات أن التقليد بطريقة ما هو شر. هذا لأن كل الجهل هو شر والأسوأ هو الاعتقاد بأنك تعرف شيئًا ما دون أن تعرفه بالفعل. يقصد أفلاطون بهذا ، أن الروح ، بإلقاء نفسها على الحقيقة وفي هذا الاندفاع إلى الضلال ، ترتكب هراءًا وهو ما يسمى الجهل. هذا هو شر الروح الذي يكون العلاج الوحيد له هو التعليم. ولكن ليس التعليم التقني والمتخصص ، بل هو نزعة العقل للبحث عن الواقع وفهمه.
ومع ذلك ، بعد أن تم تحديده بهذه الطريقة ، من الضروري الآن إظهار ما يفعله السفسطائي بالفعل حتى يمكن اعتباره ضارًا. مهنتها التي تجعلها تظهر وتظهر دون أن تكون ؛ ومع ذلك ، فإن قول شيء ما دون قوله مع الحقيقة هو افتراض أن الخطأ ممكن في الواقع وفي الكلام. لكن القول أو الاعتقاد بأن الخطأ حقيقي دون أن نقول ذلك بالفعل ، لا يتعارض مع نفسه ، يعني جعل عدم الوجود موجودًا. كيف يمكن التفكير في شيء غير موجود؟ ويقولها؟ هل أطروحة بارمينيدية القائلة بأن الوجود والعدم ليست الطريقة الصحيحة لتشغيل الفكر؟ سيحاول أفلاطون إثبات أنه لا ، حتى لا يكون الكلام الكاذب ممكنًا. من الضروري التحقق مما إذا كان هناك أي كائن يمكن أن يشير إليه غير الكائن. وإذا كان واحدًا فقط أو إذا كان هناك مضاعفات.
تتطلب كل هذه المناقشة درجة عالية من التجريد والعمق في التحقيق ، والتي بدونها يتعرض المرء لخطر الضياع في التمثيلات التي لا تتوافق مع الواقع. هذا لأنه ، كما اكتشف أفلاطون في "Theetet" ، للروح القدرة على توحيد الأحاسيس ، حيث توجد فيها أفكار أو أشكال عالمية تضمن الوضوح الأنطولوجي للتعددية المعقولة. من المستحيل تعيين كائن بإحساس منعزل دون الحصول أولاً على فكرة مسبقة عنه. عندما يكون لدينا صورة أو تمثيل لشيء ما ، فإننا نتحقق فقط من مظهره وليس كيانه. هذا يتوافق مع القول بأن كل تمثيل هو نسخة من الوجود وما يسمح لنا بتصنيفه هو شكل أصلي قبل كل تجربة ، أو كما يقول كانط ، "بداهة". ومع ذلك ، هذه النسخة ليست هي الكائن الحقيقي ؛ وهو ليس كذلك ، لأنه يوجد نوع من الوجود ، تشابه داخلي له مع النموذج الأصلي. هذا التحديد من شأنه أن يجعل التقليد أمرًا طبيعيًا تمامًا ، لأن ما يحدث في الطبيعة هو نسخة. ومع ذلك ، إذا كان هناك شيء مميز عن الوجود ولا يمكن أن يكون غير موجود ، أي أنه يجب أن يكون موجودًا بطريقة ما ، فمن الضروري التمييز بين أنواع التقليد: النوع الذي يقلد الكائن الحقيقي هو نسخة ؛ الشخص الذي يقلد هذا النوع الآخر من الوجود ، كائن بالتشابه ، هو محاكاة. الآن ، من المسلم به هنا أن اللاوجود هو. ويمكن أيضًا تبرير أن الرأي الخاطئ يأتي من هذا وإذا كنا ننسب بالفعل إلى السفسطائي أن فنه كان ينتمي إلى نمط التقليد ، يكفي إدانته بنسبه إليه تقليد اللاوجود أو محاكاة. السفسطائي نفسه الذي يقول إن اللاوجود لا يوصف ولا يوصف ولا يمكن وصفه وما إلى ذلك ، لا يمكنه ، إذا كان لديه حس جيد ، أن ينسب الباطل إلى هذا الخطاب.
ولكن بعيدًا عن توجيه الاتهام إلى السفسطائي بشكل قاطع ، وبمجرد فرض ضرورة الخطأ ، يعتزم أفلاطون لإظهار أنه لا توجد حراك ولا جمود عالمي ولهذا ، فإنه سينتقد النظريات المادية وأيضًا الشكلانيون. أولاً ، أولئك الذين يؤمنون فقط بالماس يعرّفون الوجود والأجساد على أنها متطابقة. ومع ذلك ، عندما يُسألون عن حقيقة كائن بشري حي ، فإنهم يواجهون حقيقة أن هذا ممكن فقط إذا كان الجسد حيًا ، أي إذا كان له روح. على الرغم من أن هذا أمر مادي ، إلا أنهم مقتنعون أيضًا بأن العادل والحكيم والجميل وما إلى ذلك ، لا يتشكل إلا في امتلاك وحضور العدل والحكمة والجمال. ومع ذلك ، فهم لا يعترفون بالوجود المادي لهذه الأشياء ، مما يؤدي إلى الموافقة على وجود بعض الكائنات غير المادية. من ناحية أخرى ، ينسب الشكلانيون طريقة غير مرئية للوجود هي الأشكال المعقولة التي تكون الروح في شركة معها ، متأملين في حقيقي ، متطابق دائمًا مع نفسه ، والأجساد الحسية ، التي من خلالها تتلامس الروح مع الصيرورة التي تتنوع في كل مكان فوري. لكنهم لا يفسرون معنى هذا الإسناد المزدوج. ما معنى العلاقة بين المتنقل والروح والكين؟ أن تصبح مشاركًا في القدرة على المعاناة وممارسة بعض القوة أو الفعل ، لكن الكائن لا يمتلك أيًا من هذه القوى. فكيف يمكن للروح أن تعرف؟ يوضح أفلاطون أن المعرفة والمعرفة لا يمكن أن تكون ، على التوالي ، لا الفعل والعاطفة ، ولا العاطفة والفعل ، ولا كلاهما لأن أن تكون معروفًا سيتم التصرف بناءً عليه وفي هذه اللحظة يبدأ كل شيء سلبي في التحرك وهذا أمر مستحيل بالنسبة لما هو في حالة سكون دائم. لذلك يبدو أن الوجود المطلق يفتقر إلى الحياة والروح والفكر والذكاء والحركة ويبدو أنه يؤسس عقيدة مخيفة. لا جدال في أن كائنًا بهذا الحجم ، أساس كل وجود ، يفتقر تحديدًا إلى ما يميزه على هذا النحو: الحياة ، الذكاء والحركة ، لأنه إذا كانت الكائنات غير متحركة تمامًا فلا يوجد ذكاء ، أي لا يوجد موضوع لأي شخص موضوع؛ ولكن أيضًا إذا كان كل شيء يتحرك فلا يمكن أن يكون هناك ذكاء في عدد الكائنات لأنه لن يمنح وقتًا كافيًا لإلقاء القبض على أي كائن. المذهبان معًا ضروريان ، إذن ، من أجل تبرير المعرفة وتواصلها. لا يمكن اختزال الكائن في الحركة أو الراحة. إنها فئة عليا يعتمد عليها الآخرون. إنها الأولى على مقياس الأنواع. بشكل تجريدي ، يمكن للمرء أن يتبع خطًا منطقيًا يسمح لنا بتحديد الأنواع الأخرى وإقامة علاقاتها. الحركة والراحة متضادان تمامًا ، لكن كلاهما يشارك في الوجود. وهنا توجد بالفعل صعوبة أخرى: الوجود بحد ذاته وليس حركة أو راحة. لذلك إذا لم يتحرك ، فهذا لأنه ثابت ومن ثم سيتم الخلط بينه وبين الراحة ؛ إذا كان الكائن يتحرك ، فهو في حالة حركة ويتم الخلط بينه وبين الحركة. كيف يمكن تصور هذا في التفكير؟ من أجل الحصول على نوع من الاستدلال ، يجب أن يكون هناك مجتمع بين الوجود والحركة والراحة. خلاف ذلك ، فإن الإشارة الوحيدة الممكنة ستكون تلك التي تثبت الحشو ، مثل ، على سبيل المثال ، "الإنسان هو الإنسان" أو "الخير هو الخير". ومع ذلك ، في الواقع ، ما يحدث هو أنه يتم التأكيد دائمًا على الأشياء على أنها واحدة ، قريبًا جدًا ثم اجعلها متعددة ، كما في حالة الاتحاد بين "الإنسان" و "الخير" في المذهب "الإنسان هو حسن". لكن دعونا نفحص ما إذا كان المجتمع ممكنًا أم لا. إذا كان من المستحيل تنفير أي شيء وكانوا غير قادرين على المشاركة المتبادلة ، فلن يكون هناك وجود للحركة والراحة ؛ إذا كان كل شيء يتصل بكل شيء ، فإن الحركة ستصبح راحة والعكس صحيح ، وهو أمر لا يمكن تصوره أيضًا ؛ ولكن إذا كانت بعض الأشياء فقط ترضي المجتمع بينما البعض الآخر لا يناسبها ، فسيكون من الممكن فهم هيكل الكون المعقول الذي ، وفقًا لأفلاطون ، هو أساس المعقول الذي يمكن استنتاجه. هذا لأنه ، على عكس ما هو مفهوم تقليديًا وعرفيًا بواسطة نظرية الأفكار في أفلاطون ، حيث تكون هذه الأفكار ذات طابع مطلق ، وليس إقامة علاقة مع أي شيء ، إلا إذا تم التواصل البيني ، يمكن أن يكون هناك اتحاد قادر على تكوين أشياء. كل فكرة é في حد ذاته و ليس الفكرة الأخرى. تماما مثل كلمات؛ من بينها هناك حروف العلة التي تتميز عن غيرها والتي تعمل على إقامة اتفاق ، وكذلك الخلاف ، بين جميع الحروف في تشكيل الكلمات. إنها رابطة تسمح بالجمع. ينصب اهتمام أفلاطون على هذا التصميم بالتحديد: الشاب الذي لا يعرف حتى الآن القوانين التي تسمح بمثل هذا الاتفاق يتأثر بمن يغرس فيه شيئًا ما. لأنه من أجل الاستخدام الصحيح لمثل هذه القوانين ، فإن الفن أو العلم ضروري: القواعد. وبالمثل ، فيما يتعلق بأصوات الجهير وثلاثة أضعاف ، من يدري ما إذا كانت متطابقة أم لا هو الموسيقي. أي شخص لا يفهم هو شخص عادي. هناك ، في كل فن ، كفاءة وعدم كفاءة. وإذا كانت الأنواع الأدبية عرضة بشكل متبادل للارتباط ، فهناك حاجة لعلم يوجه هذه الأنواع ، من خلال الخطاب ، ويشير على وجه التحديد إلى أي منها يتطابق وأيها لا يتطابق. ومع ذلك ، فإن التقسيم حسب الجنس دون أن يتخذ شكلًا آخر هو علم الديالكتيك. هذا هو العلم الأعلى ومن يستخدمه قادر على أن يلجأ إما إلى العدالة أو في الغموض. عند هذه النقطة ، يُظهر أفلاطون الخط الدقيق الذي يميز السفسطائي عن الفيلسوف ، وهو السطر الذي لا تستطيع الروح المبتذلة تمييزه ، إلى ما هو أبعد من ذلك. لوصف الثاني بأنه الذي يخاطب الوجود بينما يستسلم الأول للوجود وسيتم ملاحظة هذا الاختلاف في خطاب. من الضروري البحث عن ما يميز الكينونة من حيث النوعية عن اللاوجود ، حيث يتم توجيه الاستدلالات الصعبة إلى واحد ، ولكنها تسمح نوعًا من التأمل بينما يُنسب الآخر فقط إلى قص ومونتاج الواقع ، والذي يشكل بشكل صحيح محاكاة.
تحقيقا لهذه الغاية ، طور أفلاطون نوعين رئيسيين ضروريين لاستكمال فهم هؤلاء الثلاثة الأولى. يرجع هذا التطور إلى حقيقة أن كل من هؤلاء الجنسين يُنظر إليه على أنه الآخر فيما يتعلق بالشيء نفسه فيما يتعلق بنفسه. وهكذا ، فإن هذين النوعين الجديدين ، نفس الشيء والآخر ، يشكلان نفسيهما كأنواع متميزة عن هذين النوعين ومجموعاتهما المجردة للغاية. بهذه الطريقة ، الحركة ليست الراحة. إنه ليس راحة. هو أيضًا غير نفسه ، أي ليس هو نفسه. ومع ذلك ، فإن الحركة هي نفسها فيما يتعلق بنفسها ، لأن كل شيء يشارك في نفسه. لذلك ، فإن الحركة هي نفسها وليست هي نفسها. إنها ليست نفس العلاقات. هو نفسه لأنه يشارك في نفسه ؛ إنه ليس هو نفسه لأنه في المجتمع مع الآخر الذي يفصله عن نفسه ، يصبح بالتالي آخر. إذا ، إذن ، من بين الأنواع ، استسلم البعض للترابط المتبادل والبعض الآخر لا يفعل ذلك ، فإن الحركة تختلف عن الآخر ، تمامًا كما كانت مختلفة عن نفسها وليست الراحة. علاوة على ذلك ، الحركة ليست سوى الوجود. إنه لم يكن بعد ذلك الوجود بقدر ما يشارك في الوجود. هناك ، إذن ، كائن في اللاوجود ، ليس فقط في الحركة ولكن أيضًا في جميع الأنواع. في الواقع ، في كل منهم ، طبيعة الآخر تجعل كل واحد منهم مختلفًا عن الوجود ، أي أنهم ليسوا كيانًا. وبالتالي ، يمكن للمرء عالميًا أن يدعو الجميع بشكل صحيح إلى عدم الوجود وعلى العكس من ذلك ، لأنهم يشاركون في الوجود ، يمكن للمرء أن يطلق عليهم كائنات. ذلك لأن كل شكل يحتوي على تعدد في الوجود وكمية لا حصر لها من اللاوجود ، والوجود نفسه يختلف عن باقي الوجود. الأجناس ، مما يجعل هذه الوجود في كثير من الأحيان ليس كائنًا وليس كائنًا ، إنه واحد في حد ذاته والآخرون ، غير محدود في الأرقام ، لا هم انهم.
يستنتج من هذا أن عدم الوجود لا يعني شيئًا مخالفًا للوجود ، بل يعني شيئًا آخر غير الوجود. على سبيل المثال ، هل غير الكبير هو الأصغر من يساوي؟ لا يمكن أن يكون الإنكار سمة أو معنى للقلق. بدلا من ذلك ، يجب أن يعطي معنى لشيء آخر غير الشيء نفسه. وإذا درس المرء تكوين الأنواع وعلاقاتها ، فيمكن للمرء أن يرى العديد من الفروق الدقيقة المعقدة للغاية بحيث يمكنها اقتراح بعض التصنيفات ذات الصلة بالواقع. على سبيل المثال ، طبيعة الآخر تحمل بعض التشابه مع العلم. هذا لأنهم واحد ، لكن كل جزء منهم يفصل ليطبق على كائن ، وبالتالي ، يجب أن يكون له اسم مناسب. هذا هو السبب في وجود تعددية الفنون والعلوم. عندما يُعارض الوجود من قبل اللاوجود ، فإن المعارضة الحازمة ، فإن الوجود ليس أكثر من عدم الوجود. وبالتالي ، يمكن ملاحظة أن هناك أنواعًا تجمع بين بعضها البعض وتخترق بعضها البعض ، وتشارك في بعضها البعض لتجمع ، في مجموعات متعددة ، التسميات الممكنة والعقلانية للأشياء. لا يمكنك فصل كل شيء عن كل شيء. بدون علاقة بين الأفكار ، يباد الخطاب. ومع ذلك ، يجب ضمان مكانتها في عدد الكائنات وتحديد طبيعتها. إذا حُرم الكينونة منه ، فسيكون من المستحيل الحديث عن أي شيء. ومع ذلك ، نظرًا لأنه تم تحديد أن اللاوجود هو نوع مختلف عن الأنواع الأخرى وأنه موزع بين سلسلة الأنواع الأخرى ، فمن الضروري التساؤل عما إذا كان مرتبطًا بالرأي والخطاب أم لا. ويترتب على ذلك أنه إذا لم يربط ، فكل شيء صحيح ؛ ومع ذلك ، إذا انضم معًا ، فسيكون الرأي الخاطئ والكلام الكاذب ممكنًا. وكونهم غير كائنات ، فإن ما يُقول أو يُمثل هو ما يشكل الباطل ، سواء في الفكر أو الكلام ؛ وإذا كان هناك باطل فهناك خداع أي صور ونسخ وصور محاكاة. هنا بالضبط لجأ السفسطائي ، وينكر بعناد وجود الباطل. ولكن إذا كان البعض يتجه إلى الارتباط والبعض الآخر لا يفعل ذلك ، فقد يكون من الممكن التمييز بين الخيال والخطاب والرأي وما إذا كان هناك مجتمع بينهما. إذا كان الأمر كذلك ، فإن الفهم الصحيح سيعتمد على الترتيب الصحيح والتخلص من الأسماء في الخطاب من شأنه أن ينتج المعنى في تسلسل تتفق فيه عناصره و تنسجم. استخدام الأسماء (الأسماء) والأفعال ضروري لبناء الخطاب. عندما يكون الأمر كذلك ، يشير الخطاب إلى شيء لدينا مفهوم زمني عنه ، أي إذا كان كذلك ، إذا كان كذلك أو إذا كان كذلك. هذه العلاقة بين الصواب والخطأ في الخطاب هي أساس منطقي وجودي يسمح بإسناد هذه الصفات إلى الخطاب. المجموعة المكونة من اتحاد الأفعال والأسماء تتحدث عن شيء يتسبب في أن يكون الآخر هو نفسه وما ليس على أنه ما يُنسب إلى الكلام الكاذب.
لذلك ، حتى في المقابلات ، يكون الفكر والرأي والخيال مختلفين. الأول يشير إلى الحوار الداخلي مع الروح نفسها ؛ الثاني يترجم هذا الفكر على أنه انبعاث صوتي ؛ وآخر حكم ، أي تأكيد أو نفي ، يتم من خلال تمثيلات معقولة. لذا فإن الخطأ يحدث عندما يتكون خطاب زائف له أحاسيس من خلال الوسيط ، أي دائمًا مع ما تم إزالته بالفعل من الواقع. لكن الخطاب الوهمي ، الذي يؤثر على الضمير ليحيد عن هدفه ، هو ما يحاول أفلاطون تفسيره عندما يقسم الأنواع العامة للفن. بالنسبة له اثنان: إلهي وإنساني. الأول يتميز بكونه قوة ذكية قادرة على خلق الوجود ، والتي تبدأ بأشياء الطبيعة و إنه يولد الصيرورة والتي لا يزال من الممكن تقسيمها ، لأن الطبيعة نفسها تمثل انعكاسًا للمعايير أو الأشكال ثابت. الثاني يشير إلى الفن البشري الذي ، على الرغم من أنه جزء من الأول ، له خصوصيته: إبداعات طورها الإنسان. هؤلاء ، عندما يقلدون الحقائق بطريقة طبيعية ، ينتجون ما يسميه أفلاطون نسخة. ولكن عندما يحدث التقليد على مستوى المظهر ، يطلق عليه اسم simulacrum. هذا التمايز ذو أهمية حاسمة لفهم فكر أفلاطون. هذا لأنه عند تقسيم الفنون ، حتى يتم العثور على التقليد ، يُنظر إلى أنها لا تزال تشتمل على تقسيم فرعي. يتم التقليد من خلال أدوات مثل الرسم ، على سبيل المثال ، والتمثيل الصامت ، حيث يفسح المقلد نفسه لتقليد إيماءات الكائن ، سواء كان ذلك الإنسان أو الحيوان أو أي نوع آخر موضوع. ومع ذلك ، يجب أن يخضع هذا الفن لهذا التقسيم الذي يصنف كل المعرفة: من الضروري التمييز ، في جميع الفنون ، بين الشخص الذي يعرف من الذي لا يعرف. ومن ثم فقد تقرر أن السفسطائي ، كمقلد ، يصنف بين أولئك الذين يسعون إلى إدخال الاختلاف في نسخة. الابتعاد عن الواقع ، تلك الضمائر التي لا تملك المعلمة المعقولة كدليل آمن في البحث عن المعرفة ، من خلال الخلق من الصور والتي في حد ذاتها لا تحافظ على نسبها المناسبة فيما يتعلق بالنموذج الأصلي (وهذا هو بالضبط ما تعرفه السفسطائي). إنه يقترب من الحكيم بقدر ما يشير إلى الوجود ، ولكن بطريقة بعيدة وعلى طول مسار متشعب للغاية ، وهو نسبية الآراء. تمكن من اكتساب الشهرة والتلاميذ والنجاح لأنه يلامس ما تمتلكه كل روح: دافع أصيل لتحقيقه وأنه ، بسبب عدم التفكير ، يفقد نفسه في أي محاولة للوصول إلى هدفه عندما لا يتبع الطريقة. ملائم. إنه ماهر في فن التناقض والتلاعب بالآراء طالما أن هذا يخدم ، أكثر من ذلك ، غروره وكبريائه.
لذلك ، فإن الحوار الذي يسعى إلى تمييز السفسطائي عن الفيلسوف والسياسي ينتهي به الأمر تقريبًا إلى توحيدهما. لكن التمييز يتجلى في بناء الأنواع العليا للواقع التي تتشابك لتشكل الأنواع المختلفة من الأفكار التي تشكل الأساس الواضح لكل ما هو موجود. يمكنك تحديد الخير والجميل كلما تم التحقيق فيهما بعناية ، باستخدام مبادئ ليست كذلك متطابقة مع الواقع ، ولكن مع الحفاظ عليها في نموذجها الأصلي ، وتمكين الكلام و المعرفه. السفسطائي ، بصفته دحضًا ، يُعتبر مطهرًا للأرواح ، ويفصل بين ما هو شر لهم ، لأنه يدعي أنه سيد الفضيلة. ومع ذلك ، فإن المرض في الروح يأخذ شخصيتين. أحدهما هو الخلاف مع ما قصدته الطبيعة والآخر هو القبح وقلة التدبير. في نفوس الأشرار خلاف عام ومتبادل بين الآراء والرغبات ، والشجاعة والملذات ، والعقل والمعاناة ، والسفسطائي هو الشخص الذي يثير هذا الخلاف من خلال مناشدة الجزء الشهواني من النفس البشرية ، وبالتالي صرف الرجال عن هدفهم. منشؤها.
بواسطة João Francisco P. كابرال
متعاون مدرسة البرازيل
تخرج في الفلسفة من الجامعة الفيدرالية Uberlândia - UFU
طالبة ماجستير في الفلسفة في جامعة ولاية كامبيناس - UNICAMP
مصدر: مدرسة البرازيل - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm
