О історичний матеріалізм є політична, соціологічна та економічна теорія розроблений Карл Маркс і Фрідріх Енгельс у ХІХ ст. Мислителі розуміли, що дев'ятнадцяте століття переживало високі соціальні зміни, викликані Росією Промислова революція, мала нову конфігурацію, засновану на потужності виробництва буржуазії та на експлуатації праці робітничого класу буржуазним класом (власниками фабрик).
Соціологи також розуміли, що завжди існував такий рух історичної класової боротьби в суспільстві і що цей рух був сутністю людства. Теорія Маркса та Енгельса розходилася з німецьким ідеалізмом, особливо Гегелем, який розумів, що в кожну епоху існував інтелектуальний рух, який впливає на людей. Для Маркса та Енгельса саме люди виділили свій час.
Дивіться також: Соціальна нерівність - зло, з яким боровся Карл Маркс
Історико-діалектичний матеріалізм
Історичний та діалектичний матеріалізм - це назва теорії, розробленої Марксом та Енгельсом. Маркс виступав економічні дослідження опубліковано в книжковій серії
Капітал, у партнерстві з Фрідріхом Енгельсом, а також написав та видав посмертну його публікацію Політичні економічні рукописи, де вивчав організацію політика Європи після промислової революції.
Маркс заглибився під впливом філософа Георга Вільгельма Фрідріха Гегеля, який сформулював діалектичну теорію, засновану на ідеї утворення а епохальний дух, що, на думку його автора, було своєрідною метафізичною та колективною ідеєю, яка змусила людей жити певним чином.
На початку Маркс був прихильником цієї теорії, проте, з часом, він помітив у ній внутрішні суперечності. Одним з них був ідея нерухомості соціальних класів. Хоча гегелівська теорія допускає метафізичну нерухомість класів, Маркс визнавав, що можливе протилежне: підрив класів. Така диверсія була б можливою лише завдяки революції.
Не зупиняйтесь зараз... Після реклами є ще щось;)
Для Маркса та Енгельса в системі існує внутрішнє протиріччя капіталістичний що змушує робітників (пролетаріат) бачити себе виробниками всього через свою робочу силу, але виключається із системи освіти, охорони праці та безпеки. Робітники виробляють, але не можуть отримати доступ до того, що належить їм по праву.
Буржуазія, в свою чергу, не працює (з марксистської точки зору буржуазія керує лише тим, що пролетаріат виробляє), але насолоджується тим, що дає пролетарська праця, і все ще має доступ до охорони здоров'я, освіти та безпека. Це протиріччя змусило Маркса та Енгельса задуматися про практичне застосування ідей, що випливають з діалектичного історичного матеріалізму.
Для німецьких теоретиків працівники повинні стати класно свідомими і усвідомлюють, що їх обманюють у цій системі. Звідти вони повинні об’єднатися і захопити владу на заводах з рук буржуазії та влади держави, яка, на думку Маркса та Енгельса, служить буржуазії.
THE революція пролетаріату, як це назвав Маркс, це буде перша фаза уряду, який прагне досягти свого ідеального стану: комунізм, утопія, в якій не було б соціальних класів (таких як буржуазія та пролетаріат). Однак для цього був би необхідний диктаторський уряд, заснований на пролетарській силі, диктатура пролетаріату. У той час соціальні класи будуть придушені цілковитою націоналізацією приватної власності.
Читайте також: Матеріальні умови існування в марксистській діалектиці
Характеристика історичного матеріалізму
Історичний матеріалізм спочатку має на меті порвати з будь-якою ідеалістичною традицією. Для Маркса ідеалізм знаходиться лише на ідеальному плані і не може досягти нічого, що насправді змінює суспільство. Метою цього автора було сприяння розвитку соціальна революція, яка підривала б нинішній порядок влади панівного класу над панованим класом. У цьому сенсі фундаментальною характеристикою розуміння історичного матеріалізму є зміни. так що пролетаріат може отримати доступ до влади та встановити уряд одноманітності. Соціальна.
Марксистська теорія це розуміє людство визначається його матеріальним виробництвом, звідси в назві слово «матеріалізм». О Марксизм також розуміє, що історія людства є історія класової боротьби, ставлячи таким чином соціальні класи як протилежності. У цьому сенсі існує діалектичний взаємозв'язок між класами, що дає термін "діалектика" назві марксистської теорії, віддаляючись від будь-якого її сенсу, запропонованого раніше Гегелем або Платон.
Тоді діалектичний матеріалізм - це розуміння суперечки Соціальні класи історія від світанку людства і що вона зумовлена матеріальним виробництвом (працею та результатом праці) суспільства. Проблема в тому, що з марксистської точки зору пролетаріат працює і буржуазія користується прибутком, який забезпечує робочий клас через привласнення праці та те, що Маркс назвав надлишковою вартістю.
THE додану вартість для автора це різниця в ціні між кінцевим продуктом та його сировиною. Цю різницю додає робота, надрукована на виробі, і, на думку Маркса, всю роботу виконують робітники, тоді як буржуазія користується лише прибутком. Прибуток, яку отримує буржуазія, є свого роду привласнення праці робітника, у якого робоча сила узурпується і помилково винагороджується зарплатою.
Читайте також: Неолібералізм - консервативне економічне бачення, яке проповідує мінімум держави
Критика історичного матеріалізму та історичного матеріалізму після 20 століття
Контекст, у якому Маркс та Енгельс формулювали діалектичний історичний матеріалізм, був досить специфічним: Промислова Англія 19 століття. У цьому просторі та часі існували детальні стосунки між буржуазією та пролетаріатом з їхніми відмінностями в соціальному класі.
Насправді прийняття методу, запропонованого діалектичним історичним матеріалізмом для аналізу та виробництва філософських, історичних та соціологічних знань, залишається актуальним. Однак соціальний аналіз зазнав серйозних змін у 20 столітті і продовжує змінюватися в 21 столітті через зміни, спричинені досягненням прав, урбанізація, технології і, перш за все, глобалізація та експансія капіталізму.
Досі триває зіткнення соціальних класів, але це вже не виражається безпосередньо через відносини між буржуазією і пролетаріатом, оскільки на сцену вийшли інші категорії та нова конфігурація капіталізму: фінансовий капіталізм. Сьогодні залишається експлуатація найбідніших прошарків найбагатшими верствами суспільства.
В контексті змін з'явилися теоретики, які дали нова інтерпретація соціалістичного мислення і до історичного матеріалізму або навіть критикував марксистську форму соціальної інтерпретації та аналізу. Найцікавіше, що критика та спроби подолати марксистський метод глибоко широко поширена серед лівих інтелектуалів, з’явилася вдвічі між лівими і лівими теоретиками. правильно. Нижче ми поговоримо з деякими з цих авторів:
Антоніо Грамші
Ми можемо процитувати італійського філософа та лінгвіста Антоніо Грамші як один з перших постулатів марксистів Марксистські ідеї, що перевершили Маркса. Грамші був відверто комуністом, він навіть був одним із засновників італійської комуністичної партії. Інтелектуал, ув'язнений за опозицію до ультраправого режиму, нав'язаного тоталітарним диктатором Беніто Муссоліні, фашизм, мав одним із основних стовпів політичного становлення праці Карла Маркса.
Під сильним впливом Маркса італійський філософ зайнявся пропозицією соціалістичних теорій, дійшовши до межі виходу за рамки аналізу самого впливового. Наприклад, розуміння Грамші держави, виходить далеко за межі розуміння простого механізму увічнення влади (буржуазна держава та післяреволюційна соціалістична держава).
Незважаючи на очевидний намір Грамші заснувати в Італії державу радянського типу в опозиції до фашистської, філософ також не був повністю згідний з пропозицією Ленінський уряді, набагато менше, розумів державу як просто повне застосування сили до окремих людей, як і тоталітарну державу, нав'язану Росією Йосип Сталін. Грамші, здавалося, опинився посередині, у пошуках баланс між силою та адміністративним контролем, коли думає про свою концепцію держави.
Критика і спроба подолання Маркса були увічнені в області філософія з політичними філософами 20 століття, серед них - постструктуралісти. Однак варто зазначити, що майже у всіх представлених тут випадках теоретики відходили від марксистських концепцій і займали політичні позиції, узгоджені з мисленням лівих. Те, що вони прагнули подолати, - це роздвоєність, запропонована історичним матеріалізмом.
Ханна Арендт
Філософ і теоретик політики Ханна Арендтплела жорстка критика до політичної та філософської думки Маркса. По-перше, ми можемо виділити сильну інтелектуальну присутність його докторського радника у своїй роботі, німецького філософа Мартіна Хайдеггера. По-друге, політичні концепції Арендта виходили з діалектичного поняття, набагато більш узгодженого з ідеалістичною діалектикою Гегеля, традицією, протилежною діалектичному історичному матеріалізму.
за страждання від переслідування Нацист під час уряду Гітлера аж до арешту та втечі до Сполучених Штатів, Арендт звернула свої дослідження до явища тоталітаризм. Зрозумівши тоталітарну владу через дослідження урядів Росії Гітлер, Муссоліні та Сталін, Арендт, пов'язані з частинами революційних лекцій, на які вказував Маркс, та вказівкою на необхідність, в перший момент після революції, від сильної і диктаторської держави (диктатура пролетаріату) до тоталітарного явища в Союзі Радянський. Частково тоталітаризм народжується з проекту влади, зосередженого на ідеї сильної та недемократичної держави.
Філософи постструктуралізму (теоретики, які з’явилися у другій половині 20 століття з наміром підняти пропозицію аналізу до максимуму) філософські, соціологічні, лінгвістичні та антропологічні структуралісти) також мали інтелектуальне узгодження з ідеалами лівих, але переплели критика те, що ми можемо назвати а ортодоксальний марксизм. Для цих інтелектуалів ми наведемо тут французьких філософів Мішель Фуко і Жиля Дельоза, треба думати, що 20 століття стикалося з іншими вимогами та іншими парадигмами, ніж ті, що були знайдені Марксом у 19 столітті.
Майкл Фуко
Для Фуко, центр капіталістичної влади відведений буржуазна держава, оскільки Промислова революція, не просто зосередженою силою і простим державним апаратом, а спостереженням і дисциплінуванням людських тіл, створюючи те, що мислитель називав слухняними. Фуко розумів, що був створений механізм спостереження, який замість того, щоб концентрувати потужність в одній осі (як це було з режимом Аньєна, коли монарх приймав усі рішення та утримував владу), він поширює владу в декількох установах, які виконують функцію стежте за людьми та дисциплінуйте їхні тіла.
Ці установи є ті, що тримаються в місцях позбавлення волі (які обмежують людину в певному просторі, щоб зробити її організм продуктом дисципліни): школа, казарма, завод, в'язниця, лікарня та хоспіс. Їх намір є підтримувати капіталізм і працювати з високим виробництвом. Тому повалення капіталізму - це не просто питання класової боротьби, а перегляду цього способу виробництва влади.
У цьому розумінні ми бачимо Маркса як свого роду важливого теоретика, але такого, хто не пояснив себе задовільно. Ми знаходимо у Фуко набагато сильніше присутність думок німецького філософа Фрідріха Ніцше щодо форм сприйняття влади. Як сказав сам Фуко, у нього був своєрідний інтелектуальний "набір інструментів", в якому він зберігав ідеї Ніцше (і, певним чином, також історичний матеріалізм Маркса) і використовував їх як апарат для побудови власного теорія.
Жиль Дельоз
Дельоз він вказав на ще більше проблем, оскільки його бачення вийшло за рамки замкнутості: для філософа кінець 20 століття починав переживати вік контролю. Контроль - це еволюція дисципліни Фуко, яка більше не потребує обмеження, а здійснюється розподіленим шляхом за допомогою віртуальних механізмів та гнучкості роботи. Люди постійно контролюються, оскільки механізми контролю (ЗМІ, а пізніше Інтернет, соціальні мережі тощо) виражають форму домінування особи, яка працює повний робочий день.
Робота виходить за рамки робочого простору. Фізична особа працює безперервно, він отримує та відповідає на електронні листи служби у свій „вільний час”, йому доручають постійно бути самим підприємцем. Ця нова конфігурація бере поняття пролетаріату з фабричного простору і показує, що, у 20 столітті пролетаріат набагато більше експлуатується, оскільки, крім експлуатації на робочому місці, є те, що відбувається поза ним, посилюючи механізми капіталізму.
Діалектичний історичний матеріалізм не допускає такого сприйняття нових механізмів, оскільки ґрунтується на матеріальній діалектиці спрощений, який бачить лише зіткнення сил між буржуазним і пролетаріатом і не сприймає механізмів капіталу, які існують для Крім того, що. Тому ми можемо стверджувати, що в постструктуралістській політичній філософії Жиля Дельоза ми знаходимо синтез деяких ідей Маркса в поєднанні з сильною присутністю думок Ніцше.
Франциско Порфіріо
Професор соціології
