Намагання визначити структуру людської науки про ідеї, тобто науки про розумне чисте, в якому інтуїція та дискурс поєднуються в цілісну єдність, є головною метою софістичного діалогу Платон. Але проблема конституції цієї абсолютної науки, яка для Платона збігається з філософією чи діалектикою, вимагає розробки елементів, які, виключаючи релятивізм із думок, як у "Teeteto", і затверджуючи ідеї, як у "Парменіді", вони можуть встановити концепцію науки.
Намагаючись визначити софіста та відрізнити його від філософа та політика, Платон дає нам підказки про те, якою буде тема діалогу. Відокремлюючи те, що є, тобто сутність, від того, що здається, він обговорює онтологічний статус об’єкта, який сходить до Парменіда, і відразу наголошує на необхідності переформулювання. Подивіться чому.
Софісти як суперечники вчать за заробітну плату своєму мистецтву. Суб’єктами, щодо яких вони мають намір утворити добрі суперечники, є земля та небесні явища, а також закони та політика. Будь то на публічних чи приватних зборах, вони демонструють свою майстерність суперечити, повідомляючи іншим те, що вони знають про те, як стати та бути. І ось як вони прищеплюють у молодості, що тільки вони наймудріші, змушуючи їх добровільно шукати і платити за навчання їх мистецтву.
Однак людині неможливо бути всезнаючим, і тому претензія софіста на володіння універсальними знаннями є не що інше, як зовнішність, помилкова реальність. З іншого боку, як некомпетентний у даній техніці може суперечити компетентному? У софіста є готовність сперечатися про все, суперечивши навіть експерту і висловлюючи це доступність знати все, що доступно кожному, хто хоче вчитися і може собі це дозволити, помилковий вигляд науки універсальний. Не віриться, що той, хто міг би не тільки пояснити і суперечити, але й виробляти та виконувати всі речі, незабаром продавав би їх так дешево і навчав за такий короткий час. Ті, хто має намір це робити, не роблять нічого, крім наслідування та омонімів реальності, таких як живопис та мова. І саме останньому софісту вдається надати особливий «блиск», щоб продемонструвати свою мудрість і спровокувати ілюзорний ефект, що підтримує його репутацію.
Таким чином, Платон, який у діалозі викриває свою думку через «Незнайомця Елеї», наближається до слабкої, але фундаментальної відмінності: показувати і з’являтись насправді; сказати щось, не кажучи правди. Це означало б припустити існування фальші та помилки. Однак як знайти насправді, сказати або думати, що брехливе є реальним, не вимовляючи цього, не впадаючи в суперечність? Це притулок софіста, який використовує відносини Парменіда між «буттям, мисленням і реченням», щоб захиститися від звинувачення в «штучнику ілюзії». Він заперечує можливість говорити або думати неправдиво і спирається на вірш елеатів:
“Ви ніколи не змусите бути неістотами; Швидше відсуньте своє мислення від цього шляху розслідування”.
В результаті цього Ліма Ваз зазначає: «Якщо кожне твердження відповідає дійсності, жодне не відповідає дійсності. Логічна атрибуція не має реальної стійкої основи, а наука про ідеї розчиняється у загальний релятивізм ».
Нарешті, існує проблема логічного призначення двох реальних об’єктів, щоб він міг виразити своє онтологічна реальність, тобто її істина, що вимагає переформулювання однозначного бачення буття парменідний. Але, як зазначає Ліма Ваз, це переформулювання, яке відбудеться в епізоді "парцициду", не є спростуванням Парменіда. Навпаки, він прагне зберегти суттєву істину елеатської позиції, що означає першість інтелекту та зрозумілого над заплутаною множинністю розумного. І в цій проблемі проблема діалектики як науки є суттєвою, оскільки необхідно знати, які вищі та універсальні ідеальні відносини вони повинні бути залучені до кожного діалектичного судження, щоб одночасно зберегти ідентичність із собою та взаємне спілкування ідеї. Це була б наука бути істинною.
Платон приймає від Парменіда безкомпромісне твердження чистого зрозумілого, незмінного об'єкта, що перевищує коливання думок. Але цей інтелектуалізм - це радикальний монізм, який розглядає ідеї як суто статичні та не встановлюючи жодних відносин. Не відмовляючись від інтелектуалізму, Платон намагатиметься вирішити проблему, захищаючи єдність і множинність об’єкта інтелекту.
Для греків Логотипи або мова є вираженням бути або об'єкта, таким чином не маючи можливості віднести до істоти абсолютне небуття, тобто неможливо виразити небуття в дискурсі. Отже, софіст міг відповісти на звинувачення ілюзіоніста чи продюсера зображень, ставлячи під сумнів, що розуміється під поняттям «образ». Зображення є копією реального об'єкта і тому не ототожнює його. Чи була б вона тоді неістотою. Однак є в ній якесь буття, істота за подібністю, яка заважає їй бути абсолютною неістотою. Отже, існує дивне переплетення між буттям і небуттям, що змушує визнати, що небуття так чи інакше є, а буття, в деякому відношенні, ні. Можливість помилок полягає в цьому союзі, і це дозволяє софісту присвоїти область симулякра і охарактеризувати його мистецтво як ілюзіоністське мистецтво, яке віддаляє від реального і який лише формує у своїх учнів неправдиві думки, бо він, софіст, визнає, що небуття є невимовним, невимовним, невимовним, тобто те, що небуття є é. Тут Платон відчуває потребу залишити логічно-словесну площину і закликати сутність Парменіда до судження.
Визначення буття-єдине, в якому буття розуміється як абсолютна сукупність і де єдність виключає множинність, вимагає подальшого дослідження. Наприклад, чи можливе подвійне позначення буття і одне з буттям, якщо воно представляється абсолютним? Як ми можемо також дати йому будь-яке ім'я, не повторюючи подвійність імені / речі в абсолютну єдність, перетворюючи абсолютну єдність у суто словесну єдність? Однак якщо істота-сутність представляє себе як ціле, що складається з частин, приписана їй єдність не є абсолютною єдністю. Чи є буття цілим, що не складається з частин, чи ціле існує і буття як одне впливає подвійність буття і цілого або цілого не існує, а істота не має єдності, яка належить цілому і була б тоді нескінченною множинність. Це було б зведення Платона до абсурду буття-одного Парменіда, який заперечує множинність і показує, що таке заперечення передбачає руйнування єдності буття.
Для кращого обґрунтування свого аргументу Платон іде ще далі. Він буде критикувати філософську традицію, об'єднуючи різні напрями у двох великих полюсах: матеріалісти, яких також вважають фізіологами, плюралістами чи автомобілістами; та ідеалістів, яких у свою чергу можна сплутати з моністами чи іммобілістами. Платон дорікає древнім за те, що вони нехтували питанням сутності, буття (що це?), Обмежуючись лише якостями предмета.
Першому він критикує той факт, що вони визнають існування лише того, що може вплинути на чутливість і надати опір, тобто тіл, вставлених у становлення. Проти них Платон висуває такі гіпотези: або буття є третім елементом, або він ототожнюється з одним із елементів або з усіма ними. У будь-якому випадку, існує внутрішнє протиріччя між буттям як таким в його єдності та групою елементів з які ідентифікуються і тому могло б бути попереднє визначення поняття буття саме по собі, в чистому зрозумілість.
До секунд, які відокремлюють становлення від буття і вірять, що тіло контактує зі становленням, поки є душа споглядає істинне, що є безтілесним, це ідея, яка залишається завжди ідентичною, Платон ставить під сумнів значення цього причастя. Як душа, яка активна, знає щось, що є нерухомим, тобто пасивним, без цього, з цього процесу, починаючи рухатися?
Платон хоче показати, що не існує ні загальної мобільності, ні нерухомості. Він пропонує матеріалістам існування деяких безтілесних способів зламати жорсткість їхньої позиції. Якщо прийнято вважати, що те, що робить душу справедливою, мудрою та красивою, - це наявність і володіння Справедливістю, Мудрістю та Красою, а оскільки ці предмети не є тілесними, то допускаються деякі безтілесні істоти. Для ідеалістів необхідно ввести рух як можливість взаємозв'язку в межах зрозумілого буття, щоб подолати жорсткість елеатичного, який «друзі ідей " приписується їм. Саме в цьому сенсі Платон монетизує цей термін динаміка (потенція), що означає здатність діяти чи діяти і яка дозволяє подолати дві крайні позиції, крім того, що дозволяє природі істоти розкритися. І, уСофіст", Цей термін виражає характер принципу, активного або пасивного відносин, який, певним чином, узагальнено, розуміє цілком ідеальні відносини того, що є відомим, що не означає жодних реальних змін на об'єкті. І динаміка що передбачає активність на факультеті пізнання (суб'єкт-душа) та пасивність у відомому об'єкті. Це сама умова вашої реальності, оскільки саме через неї виявляється справжнє буття. І якщо ці відносини виключені з площини існування (таким чином заповідано поколінню), і не визнається, що душа знає і що існування (об'єкт) відомо, йдеться про наступне. дилема: або вона відмовляється бути у своїй сукупності рухом, а отже, життям, душею та інтелектом, або визнається, що вони належать до цілої істоти, але вона відмовляється від рух. Перша гіпотеза заперечує реальність інтелекту і, отже, можливість пізнання. Друге - це, звичайно, нісенітниця.
Таким чином, Платон відмовляється від тотожності буття руху та відпочинку. Навпаки, істота є зовнішньою і в ній беруть участь. Душа (а разом з нею і рух) входить у цілком реальне царство з тим самим заголовком, що і Ідеї, інакше всяке пізнання стає неможливим. Однак цей рух не впливає на внутрішню реальність ідей, оскільки суттєвою умовою знання є постійність стану, режиму та об'єкта.
Жоао Франциско П. Кабральний
Бразильський шкільний співробітник
Закінчив філософію у Федеральному університеті Уберландії - УФУ
Студент магістратури з філософії Державного університету Кампінасу - UNICAMP
Джерело: Бразильська школа - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm