Жанр софізму був у класичній Греції визначальним чинником освіти еллінів. Його розповсюджувачі володіли вражаючою дискурсивною майстерністю, що викликало захват їхніх співрозмовників. Вони говорили про все: божественне, окультне, звичайне та мистецтво й науки загалом. Вони запропонували себе всезнаючими і за плату були готові викладати своє мистецтво. На додаток до цього вміння велика прагнення особистого задоволення приваблювало безліч залицяльників, які були готові заплатити суму, необхідну, щоб набути мистецтва знати про все.
Проте в діалозі "Софіст"Платон припускає, що жодній людині не дана влада знати все, що зробило б її богом, помічаючи в софістській пропаганді оманливий дискурс того, хто тоді міг би навчати лише на вигляд науки універсальний. Тут складно встановити істину і неправду, які сприяють онтологічній дискусії. Треба визначити софіста так, щоб його не плутали з філософом і політиком. Якщо буде встановлено, що його мистецтво є мистецтвом ілюзії, необхідно дослідити параметри, які розмежувати його і те, що забезпечує цю силу ілюзії, на додаток до визначення її об'єкта та його зв'язку з наслідували. Це тому, що не можна сказати, що софіст — неспеціаліст. Він справді володіє мистецтвом, яке має бути виправдано як ілюзорне і шкідливе, коли ми маємо намір сформулювати критику та встановити ідеальний принцип чи норму для виховання.
У цьому пошуку визначення софіста Платон, використовуючи метод поділу та класифікації, знаходить до шести визначень, які потребують зв’язку, здатного їх уніфікувати. На прикладі того, як визначити мистецтво рибалки за допомогою гачка, наприклад, Платон починає з поділу мистецтва на два види: те, що набувається, і те, що виробляється. Поділяючи, таким чином, мистецтво придбання, ми маємо придбання шляхом добровільного обміну, купівлі або дарування; а з іншого боку захоплення, чи то дією, чи то словом. Продовжуючи поділ, останній рід також приймається двома способами: вилов відбувається або на відкритому повітрі, як бій, або в темряві, як при полюванні, в якому використовуються пастки. Полювання, у свою чергу, підрозділяється на полювання на неживу, а також на одушевлений жанр. Це можуть бути водні або наземні істоти. Водну рибу ловлять двома способами: перший — сіткою, а другий — рогаткою. Якщо стропа зверху вниз, то це робиться за допомогою гарпуна. Але якщо робити задом наперед, знизу вгору, то гачком. Так Платон визначає мистецтво лову риби за допомогою гачка і так само продовжує шукати софіста. У мистецтві за набуттям, за фіксацією слів, у темряві, до земного мультфільму жанру є підрозділ: наземні тварини бувають домашніми чи дикими, а людина знаходиться в першому жанрі. Це тому, що або немає домашньої тварини, або, якщо є, то людина не з них і тоді буде дикою, або людина є домашньою твариною, але на неї немає полювання. Якщо тоді погоджується, що він дикий і що йде полювання на людину, використовуються дві форми захоплення: одна за допомогою фізичного насильства, друга шляхом переконання. Також в цьому останньому жанрі є переконання, яке робиться для публіки, і інше, яке відбувається приватно. Те, що відбувається в приватній сфері, далі поділяється на тих, хто добровільно звертається з любові, і тих, хто робить це лише з метою отримання прибутку. І, нарешті, цьому жанру наживи сприяють лестощі, галантність у наданні насолод і зводяться до непомірності й непокірності. У цьому визначенні можна було б класифікувати софіста. Але це не так просто визначити, просто вказавши на поведінку, яку вона забезпечує. Треба обґрунтувати, що це шкідливо.
Софіст був би, водночас, корисливим мисливцем за багатими молодими людьми, оскільки він передає свої знання лише тим, у кого є ресурси, щоб їх отримати; він оптовий торговець науками, що стосуються душі, оскільки вони стверджували, що знають усі чесноти; а щодо технічних наук — роздрібний продавець. Крім того, вона є виробником і продавцем цих самих наук. Він також є атлетом мови, який завжди готовий і готовий вести тривалі усно-дискурсивні битви. З іншого боку, останнє визначення, яке дозволяє глибше замислитися і не дозволяє нам його засуджувати, полягає в тому, що воно очищає душі від думок, які є перешкодою для науки. Поки що він не відрізнявся від тих, хто говорив би правду.
Незважаючи на те, що панів кілька, для позначення необхідно єдине ім'я, здатне уніфікувати ці визначення, оскільки вони можуть бути істинними або хибними. Найкраще представляється той, хто суперечить (мета мистецтва, яке навчає, — створити хороших суперечників). Проте з цього приводу Платон порушує дискусію про можливість того, що хтось, некомпетентний у певній області, суперечить компетентній. Якщо насправді це відбувається, то тому, що є щось престижне у владі некомпетентних. У випадку софіста в його мудрості є якийсь блиск, який змушує його суперечити, надаючи йому хвалу, якою він так пишається. Та сама хвальба, яка змушує його стверджувати, що він може знати все. Проте з іронією, характерною для його діалогів, Платон ставить під сумнів цю здатність. Для нього той, хто був здатний не лише пояснити чи заперечити, але й створити й виконати, для тільки мистецтво, усі речі, ніколи б не продали свої цінні знання так дешево і не навчили б їх за таку малу суму час. Якось ця критика всезнаючої претензії софіста показує, що єдине, що він насправді виробляє, — це наслідування, омоніми реальності. І це відбувається за допомогою мовлення, яке, як і живопис, дозволяє техніці, здатній захопити молодих людей, ще розлучених від правдивих, чарівних слів і словесних тертя, вносячи несхожість, яка вислизає і обманює їх, відриваючи їх від справжній. Це його міметичний характер. Однак одного лише доносу недостатньо, щоб довести, що наслідування певним чином є злом. Це тому, що будь-яке невігластво — це зло, а найгірше — це вірити, що ти щось знаєш, навіть не знаючи цього. Під цим Платон має на увазі, що, кидаючись на істину і в цьому самому пориві зійти з шляху, душа робить дурниці, які називаються невіглаством. Це зло душі, від якого єдиним засобом буде освіта. Але не технічна, спеціалізована освіта, а та схильність розуму шукати й розуміти реальність.
Уточнюючи, однак, таким чином, тепер необхідно показати, що насправді робить софіст, щоб можна було вважати його шкідливим. Його ремесло, яке змушує його показуватися і з’являтися небуттям; Сказати щось, але не сказати це з правдою, означає припустити, що в реальності та в мовленні можлива помилка. Але говорити чи думати, що хибне є реальним без того, що вже вимовлено, не суперечить самому собі, означає зробити небуття існуючим. Як можна думати про те, чого не існує? І сказати це? Чи теза Парменіда про те, що буття є, а не-буття не є правильним способом управління мисленням? Платон спробує продемонструвати, що ні, щоб не була можлива неправдива мова. Необхідно перевірити, чи є який-небудь об'єкт, на який може посилатися неістота. І якщо це тільки один або якщо їх кілька.
Уся ця дискусія вимагає високого ступеня абстрактності та глибини дослідження, без чого ризикуєте заблукати в уявленнях, які не відповідають дійсності. Це тому, що, як з’ясував Платон у ст «Теет», душа має здатність уніфікувати відчуття, оскільки в ній є ідеї або універсальні форми, які гарантують онтологічну зрозумілість чуттєвої множинності. Неможливо позначити об’єкт ізольованим відчуттям без попереднього уявлення про нього. Коли ми маємо зображення чи уявлення об’єкта, ми перевіряємо лише його зовнішній вигляд, а не буття. Це відповідає тому, що кожне уявлення є копією буття, і те, що дозволяє нам класифікувати його, є оригінальною формою, що передує будь-якому досвіду, або, як сказав би Кант, "апріорі". Однак ця копія не є справжнім об'єктом; і це також не є небуттям, оскільки існує своєрідне буття, внутрішня подібність, яку воно має з оригінальною моделлю. Таке визначення зробило б наслідування цілком природним, оскільки те, що відбувається в природі, є копією. Але якщо є щось відмінне від Буття і що не може бути небуттям, тобто воно повинно якимось чином існувати, то необхідно розрізняти види наслідування: те, що наслідує справжнє буття, є копією; той, що наслідує цей інший вид буття, істота за схожістю, є симулякр. Тепер тут визнається, що небуття є. Можна було б також виправдати, що з цього випливає хибна думка, і якщо ми вже приписуємо софісту, що його мистецтво він належав до способу наслідування, було б достатньо, щоб засудити його, приписуючи йому наслідування небуття або симулякр. Сам софіст, який каже, що небуття є невимовним, невимовним, невимовним тощо, не може, якщо він має здоровий розум, приписувати цьому дискурсу неправду.
Але далеко від того, щоб остаточно висунути звинувачення проти софіста, і як тільки буде нав’язана необхідність помилки, Платон має намір показати, що немає ні мобілізму, ні загальної нерухомості, і для цього він буде критикувати матеріалістичні теорії, а також формалісти. По-перше, ті, хто вірить тільки в те, що є дотичним, визначають існування і тіла як тотожні. Однак, коли їх запитують про реальність живої смертної істоти, вони стикаються з істиною, що це можливо лише в тому випадку, якщо тіло одушевлене, тобто якщо воно має душу. Незважаючи на те, що це матеріально, вони також переконані, що справедливе, мудре, прекрасне і т. д. утворюється таким чином лише в володінні та присутності справедливості, мудрості та краси. Однак вони не визнають матеріального існування цих об'єктів, що призвело б до згоди щодо існування деяких нематеріальних істот. Формалісти, з іншого боку, приписують невидимий спосіб буття, який є зрозумілими формами, до яких душа перебуває у спілкуванні, споглядаючи істинні, завжди тотожні самі собі, і чуттєві тіла, через які душа стикається з становленням, що змінюється повсюдно миттєво. Але вони не пояснюють значення цієї подвійної атрибуції. Який сенс відносин між рухомим, душею і буттям? Становлення бере участь у владі страждати і чинити якусь силу чи дію, але Істота не має жодної з цих сил. Звідки ж тоді душа могла знати? Платон уточнює, що пізнання і буття не можуть бути, відповідно, ні дією і пристрастю, ні пристрастю і дією, ні тим і іншим, тому що якщо бути відомим буде діяти, і в цей момент все пасивне починає рухатися, а це неможливо для тих, хто знаходиться в спокої постійний. Тож здається, що абсолютному Істоту не вистачає життя, душі, думки, розуму, руху і, здається, створює страхітливу доктрину. Безперечно, що Істоті такої величини, основі всього буття, бракує саме того, що характеризує її як таку: життя, розум і рух, оскільки якщо істоти повністю нерухомі, то немає розуму, тобто немає суб'єкта для будь-якого об'єкт; але також якщо все рухається, не може бути розуму в кількості істот, оскільки це не дасть достатньо часу, щоб схопити будь-який об’єкт. Отже, обидві доктрини разом необхідні для того, щоб виправдати знання та його передачу. Істота не може бути зведена до руху чи спокою. Це вища категорія, від якої залежать всі інші. Це перше за шкалою жанрів. Абстрактно, можна слідувати лінії міркування, яка дозволяє нам визначити інші жанри та встановити їх взаємозв’язки. Рух і спокій абсолютно протилежні, але обидва беруть участь у бутті. Тут вже є інша складність: Буття є саме по собі, а не Рух чи Відпочинок. Отже, якщо він не рухається, це тому, що він статичний, і тоді його сплутають із відпочинком; якщо істота рухається, воно перебуває в русі і плутається з рухом. Як це можна уявити в міркуваннях? Для того, щоб мати якусь предикацію, має бути спільність між Буттям, Рухом і Відпочинком. Інакше єдиною можливою предикацією буде та, яка свідчить про тавтологію, як-от, наприклад, «людина є людина» або «добро – це добре». Однак насправді відбувається те, що про об’єкти завжди стверджують, що вони єдині, так швидко потім зробіть їх множинними, як у випадку союзу між «людиною» і «добром» у конфесії «людина є Добре". Але давайте перевіримо, чи можлива спільнота. Якщо неможливо нічого відчужувати і вони не здатні до взаємної участі, то Руху і Спокою, які не беруть участі в Бутті, не існувало б; якби все зв'язувалося з усім, Рух став би Відпочинком і навпаки, що також немислимо; але якщо тільки деякі речі підходять для спільноти, а інші — ні, можна було б зрозуміти це структуру зрозумілого всесвіту, яка, за Платоном, є основою чуттєвого, яке можна вивести. Це пояснюється тим, що, всупереч тому, що традиційно й традиційно розуміє Теорія ідей у Платона, в якій вони мають характер абсолютні, не встановлюють стосунків ні з чим, тільки якщо вони взаємодіють, може виникнути союз, здатний утворити об'єкти. кожна ідея é сам по собі і це не інша ідея. Так само, як тексти пісень; серед них є голосні, які відрізняються від інших і служать для встановлення згоди, а також розбіжностей між усіма буквами в утворенні слів. Це зв’язок, який дозволяє поєднання. Платона турбує саме така рішучість: на юнака, який ще не знає законів, що дозволяють таку угоду, впливає той, хто йому щось прищеплює. Тому що для правильного використання таких законів необхідно мистецтво чи наука: граматика. Так само, що стосується басових і високих звуків, хто знає, співпадають вони чи ні, це музикант. Хто не розуміє, той неспеціаліст. У всьому мистецтві є компетентність і некомпетентність. І якщо жанри взаємно сприйнятливі до асоціації, існує потреба в науці, яка б керувала цими жанрами через дискурс, точно вказуючи, які з них збігаються, а які ні. І все-таки поділ за гендерами, не приймаючи одну форму в іншу, є наукою діалектики. Це найвища наука, і той, хто нею користується, здатний знайти притулок або в справедливості, або в невідомості. У цей момент Платон показує тонку грань, яка відрізняє софіста від філософа, лінію, яку вульгарна душа не в змозі розрізнити за межі охарактеризувати друге як те, що звертається до буття, тоді як перше піддається не-буття, і така різниця буде помічена в мовлення. Необхідно шукати те, що якісно відрізняє буття від небуття, оскільки складні міркування звернені до одного, але які дозволяють свого роду споглядання, тоді як іншому приписується лише вирізання та монтаж реальності, яка належним чином становить симулякр.
З цією метою Платон далі розвиває два вищих жанри, необхідні для доповнення розуміння цих перших трьох. Такий розвиток пояснюється тим, що кожна з цих статей сприймається як інша по відношенню до обох і однакова по відношенню до себе. Таким чином, ці два нові жанри, «Той самий» і «Інший», конституюють себе як жанри, відмінні від цих і їх дуже абстрактних комбінацій. Таким чином, Рух є іншим, ніж Відпочинок. Він не Відпочинок. Він також інший, ніж Той самий, тобто не Той самий. Однак Рух є таким самим по відношенню до себе, оскільки все бере участь у Те ж саме. Отже, Рух той самий і не той самий. Це не ті самі стосунки. Він той самий, тому що в собі він бере участь у Те ж саме; він не Той самий, тому що в спільноті з Іншим, що відокремлює його від Того самого, він таким чином стає іншим. Отже, якщо з жанрів одні піддаються взаємному об’єднанню, а інші — ні, то Рух є іншим, ніж Іншим, так само, як він був іншим, а не тим самим, а не Відпочинком. Крім того, Рух є іншим, ніж Буття; він ще не є тим Буттям, оскільки він бере участь у Буті. Отже, буття в небутті є не тільки в русі, але й у всіх жанрах. Насправді в усіх них природа іншого робить кожного з них іншим, ніж Буття, тобто вони є небуттям. Таким чином, повсюдно можна правильно називати всіх небуттям, і навпаки, оскільки вони беруть участь у бутті, можна називати їх істотами. Це тому, що кожна форма містить множинність буття і нескінченну кількість не-буття, а саме буття є іншим, ніж решта. гендерів, що робить їх так часто Буттям не є і не є, воно одне саме по собі, а інші, нескінченні в кількості, не вони є.
Звідси випливає, що не буття означає не щось протилежне буття, а щось інше, ніж буття. Наприклад, чи не Велике більше Маленьке, ніж Рівне? Заперечення не може бути атрибутом або значенням роздратування. Навпаки, воно повинно надавати значення чомусь іншому, а не самій речі. А якщо вивчати конституцію жанрів та їх взаємозв’язки, то можна побачити багато нюансів, настільки складних, що можуть підказати якісь відповідні класифікації дійсності. Наприклад, природа Іншого має деяку схожість з наукою. Це тому, що вони єдині, але кожна їх частина відокремлюється, щоб застосувати до об’єкта, і, отже, він повинен мати власну назву. Тому встановлюється множинність мистецтв і наук. Коли буття протистоїть небуття, детермінована опозиція, буття є не більше буття, ніж небуття. Таким чином, можна помітити, що існують жанри, які поєднуються і проникають один в одного, беручи участь один в одному, щоб об’єднати в множинних комбінаціях можливі й раціональні позначення об’єктів. Ви не можете відокремити все від усього. Без зв’язку між ідеями дискурс знищується. Однак має бути забезпечено його місце в числі істот і визначена його природа. Якби Істоту його позбавили, ні про що не можна було б говорити. Однак, оскільки було визначено, що небуття є жанром, відмінним від інших і що воно розподілено серед ряду інших жанрів, необхідно запитати, чи асоціюється воно з думкою та дискурсом чи ні. Звідси випливає, що якщо він не асоціюється, все вірно; однак, якщо він об’єднається, то можливі хибні думки та неправдиві слова. Той факт, що вони є неістотами, те, що проголошується або репрезентується, є тим, що становить неправду, чи то в думці, чи в мові; а якщо є брехня, то є обман, тобто є образи, копії та симулякри. Саме тут знайшов притулок софіст, уперто заперечуючи саме існування брехні. Але якщо одні піддаються асоціації, а інші — ні, можна відрізнити уяву, дискурс і думку і якщо між ними є спільність. Якщо так, то правильне розуміння залежатиме від правильного порядку та розташування імен у мовленні, яке б виробляло значення в послідовності, в якій узгоджуються її елементи і гармонізувати. Використання імен (іменників) та дієслів є необхідним для побудови дискурсу. Коли це так, дискурс відноситься до чогось, про що ми маємо тимчасове поняття, тобто, якщо воно є, чи було, чи буде. Цей зв’язок між істинним і хибним у дискурсі є логіко-онтологічним фундаментом, який дозволяє приписувати дискурсу ці якості. Набір, утворений асоціацією дієслів та іменників, говорить про щось, що змушує іншого бути таким же, а що не є тим, що приписується фальшивій мові.
Тому навіть в інтерв’ю думки, думки та уява відрізняються. Перша стосується внутрішнього діалогу з самою душею; другий перекладає цю думку як голосове випромінювання; і останній до судження, тобто ствердження чи заперечення, зроблене через розумні уявлення. Отже, помилка виникає, коли створюється фальшива мова, яка має відчуття через посередника, тобто завжди з тим, що вже відсторонено від реального. Але ілюзіоністський дискурс, який змушує совість відхилятися від своєї мети, — це те, що намагається пояснити Платон, коли поділяє загальні види мистецтва. Для нього їх два: божественне і людське. Перший характеризується як розумна сила, здатна породжувати буття, яка ініціює речі природи і воно породжує становлення і яке ще можна розділити, оскільки сама природа є відображенням норм або форм незмінний. Друге стосується людського мистецтва, яке, хоча й є частиною першого, має свою специфіку: творіння, розроблені людьми. Вони, коли вони наслідують реальності природним чином, створюють те, що Платон називає копією. Але коли імітація відбувається на рівні зовнішнього вигляду, це називається симулякр. Ця диференціація має вирішальне значення для розуміння думки Платона. Це пов’язано з тим, що при поділі мистецтв, поки не знайдено наслідування, сприймається, що воно все ще містить підрозділ. Імітація здійснюється за допомогою таких інструментів, як живопис, наприклад, і пантоміма, в якій імітатор здатний наслідувати жести істоти, будь то людина, тварина чи будь-який інший тип об'єкт. Проте таке мистецтво повинно підкорятися тому поділу, який класифікує всі знання: у всіх мистецтвах необхідно відрізняти того, хто знає, від того, хто не знає. Тому визначено, що софіст, як наслідувач, належить до тих, хто прагне внести відмінність у копію. віддаляючи від реальності ті совісті, які не мають інтелігібельного параметра як надійного провідника в пошуках знання, через творення зображень і які самі по собі не зберігають належних пропорцій по відношенню до вихідної моделі (і це саме те, що знання про софіст). Він наближається до мудреця, оскільки він відноситься до буття, але віддалено і дуже розгалуженим шляхом, яким є відносність думок. Йому вдається здобути славу, учнів і успіх, тому що він торкається того, що є в кожній душі: оригінальний порив до досягнення і що через відсутність рефлексії він втрачає себе в будь-якій спробі досягти своєї мети, коли він не дотримується методу. відповідний. Він вправний у мистецтві суперечності та маніпулювати думками, поки це служить ще більше підживленням його марнославства та його гордості.
Тому діалог, який прагне відрізнити софіста від філософа і політика, закінчується майже об’єднанням їх. Але відмінність проявляється у побудові Вищих жанрів реальності, які переплітаються, утворюючи різні типи ідей, що становлять розумову основу всього існуючого. Ви можете позначати Добро і Прекрасне, коли вони ретельно досліджуються, використовуючи принципи, які не є відповідає дійсності, але підтримує її в її архетипі, уможливлює мовлення і знання. Софіст, як спростувач, буде вважатися очищувачем душ, відокремлюючим те, що для них є злом, оскільки він стверджує, що він майстер у чесноті. Однак хвороба в душі набуває двох характерів. Одне – розбіжність із тим, що задумала природа, а інше – потворність, відсутність міри. У душах нечестивих існує взаємна і загальна незгода між думками і бажаннями, мужністю і насолодами, розумом і стражданням, а софіст той, хто розпалює цю незгоду, звертаючись до спокусливої частини людської душі, тим самим відволікаючи людей від їхньої мети що походять.
Автор Жоао Франциско П. Кабрал
Співробітник бразильської школи
Закінчив філософію у Федеральному університеті Уберландії - УФУ
Студент магістра філософії в Державному університеті Кампінаса - UNICAMP
Джерело: Бразильська школа - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm
