З часів цивілізації смерть вважається аспектом, який зачаровує і водночас жахає Людство. Смерть та передбачувані події, що слідують за нею, є історичним джерелом натхнення для вчень філософські та релігійні, а також невичерпне джерело страхів, мук і тривог для істот люди.
Інтерес до теми смерті розпочався з прочитання деяких звітів від LELU (Лабораторія досліджень та втручання у справі горя). Контакт з цими повідомленнями та аналіз смерті як психічного явища були відправною точкою цієї роботи. Статті виступили проти природних туг про смерть і показали, що, незважаючи на ефірний вимір, що смерть набуває рівня екстрасенсів, є професіонали та організації, які прагнуть вивчити це науково, по суті, використовуючи методологію психологічний.
Завдяки первинному контакту з матеріалом LELU та викликаному ним інтересу, пошук іншого дослідження, вже проведені в тій же галузі, були природним імпульсом і в підсумку сформували теоретичну основу, яка підтверджує це робота.
Смерть як фізичне явище широко вивчалася і продовжує залишатися предметом дослідження, але вона залишається непробивною таємницею, коли ми вступаємо у сферу психіки.
Розмова про смерть, хоча допомагає виробити ідею людської кінцевості, провокує певне дискомфорт, тому що ми стикаємось віч-на-віч із тією самою довершеністю, неминучістю, впевненістю, що колись настане життя до кінця.
Упевненість людини в смерті викликає низку психологічних механізмів. І саме ці механізми викликають нашу наукову цікавість. Іншими словами, у центрі уваги буде те, як людина поводиться зі смертю; їхні страхи, тривоги, захист, ставлення до смерті.
Завданням цього дослідження є теоретичне поглиблення проблеми смерті, зосереджуючи увагу на способі вирішення проблем чоловіків це неминуче явище людини, реалізуючи психологічні механізми, які вступають у гру, коли людина стикається смерть.
Тема смерті - це далеко не поточна дискусія. Багато філософів, істориків, соціологів, біологів, антропологів та психологів обговорювали цю тему протягом історії. Це тому, що смерть не входить до певної категорії; це питання, яке проходить крізь історію, це перш за все питання людське.
У рамках різних теоретичних підходів, що дають змогу задуматися про смерть, один із них представляє для нас особливий інтерес: психоаналітичний підхід. Саме цей підхід дав зміст нашим питанням про смерть, як через особистий аналіз, так і через саму теорію.
Концепція про смерть та ставлення людини до неї, як правило, змінюється відповідно до історичного та культурного контексту. Безсумнівно, прихід капіталізму та його кризові часи породили новий погляд на смерть, який, згідно Торресу (1983), пов'язаний з появою капіталу як головної сили виробництва. У цьому сенсі живі можуть робити все, а мертві нічого, оскільки їхнє продуктивне життя було перервано.
Зіткнувшись із цією кризою, в якій люди опиняються повністю занедбаними та непідготовленими, ми бачимо це теоретичне поглиблення як спосіб масштабування смерті, сприяючи її кращому розумінню та розробці, особливо оснащуючи медичних працівників, які працюють пліч-о-пліч із цим теми.
Ця робота складається з трьох основних частин. Перший прагне проаналізувати вплив смерті на суспільство з часом, показавши, як різні народи в різний час вирішували цю проблему. У другій частині йдеться про двозначні почуття, що породжуються в нас, людях, коли ми змушені стикатися зі своєю смертю, а також зі смертю іншого. Третя і остання частина розповідає про горе в різних його контекстах.
ІСТОРИЧНІ ДАНІ
У нас є культурна спадщина про смерть, яка визначає наш погляд на смерть сьогодні. На думку Кастенбаума та Айзенберга (1983), сучасні інтерпретації смерті є частиною спадщини, яку нам заповіли попередні покоління та стародавні культури.
Потім ми зробимо коротку прогулянку по історії, щоб зрозуміти, як будувалася сьогодні знайдена ідея смерті.
В ході своїх досліджень археологи та антропологи виявили, що неандерталець вже піклувався про своїх померлих:
"Неандерталець не тільки ховає своїх померлих, але іноді збирає їх (Дитячий грот, поблизу Ментона)". Морін (1997)
Також, за даними Морін (1997), в доісторії покійники мустеренських народів в основному були вкриті камінням на обличчі та голові, як для захисту трупа тварин, так і для запобігання поверненню їх у світ Росії живий. Пізніше їжа та зброя мерця були покладені на кам'яну могилу, а скелет пофарбований червоною речовиною.
“Не кидати померлих означає їх виживання. Немає повідомлень про те, щоб практично будь-яка архаїчна група кидала своїх померлих або кидала їх без обрядів ". Морін (1997)
Навіть сьогодні, на високогір’ї Мадагаскару, протягом усього життя кіборі будують мурований будинок - місце, де їхні тіла залишаться після смерті.
За даними Кастенбаума та Айзенберга (1983), стародавні єгиптяни у їх високорозвиненому суспільстві з інтелектуальної та технологічної точки зору, вони розглядали смерть як подію в межах Росії дії. Вони мали систему, яка мала на меті навчити кожну людину мислити, відчувати і діяти стосовно смерті.
Автори продовжують говорити, що малайці, живучи в напруженій системі громади, оцінили загибель компонента як втрату для самої групи. Цього разу робота з колективними наріканнями перед лицем смерті була необхідною для тих, хто вижив. Більше того, смерть розглядалася не як раптова подія, а як процес, який переживала вся громада.
Відповідно до Овна (1977), у Вульгаті, книзі Мудрості, після смерті справедливий піде в Рай. Нордичні версії книги Мудрості відкинули ідею Раю, описану в оригінальній книзі. адже, на думку перекладачів, скандинавці не очікують таких же насолод, як східні після смерть. Це тому, що східні люди описують Рай як “прохолодну тінь”, тоді як скандинави віддають перевагу “сонячному теплу”. Ці цікавинки показують нам, як люди хочуть, принаймні після смерті, отримати затишок, якого вони не отримали в житті.
Буддизм через свою міфологію прагне підтвердити неминучість смерті. Буддійська доктрина говорить нам «Притчу про гірчичне зерно»: жінка з мертвою дитиною на руках розшукує Будду і благає його оживити. Будда просить жінку взяти насіння гірчиці, щоб оживити його. Однак жінка повинна отримати ці зерна в будинку, де ніхто ніколи не помер. Очевидно, цього будинку не знайшли, і жінка розуміла, що їй завжди доведеться розраховувати на смерть.
В індуїстській міфології смерть розглядається як випускний клапан для демографічного контролю. Коли "Мати-Земля" перевантажується живими людьми, вона звертається до бога Брахми, який потім посилає "жінку в червоному" (яка представляє смерть у західній міфології), щоб взяти людей, полегшуючи тим самим природні ресурси та перенаселення населення "Матінка земля".
За словами Мірчі Еліаде (1987), фінно-угри (вихідці з Кольського півострова та Західного Сибіру) мають свою релігійність, глибоко пов'язану з шаманізмом. Померлих із цих народів ховали у сімейних могилах, де ті, хто помер раніше, приймали «новонароджених». Таким чином, сім'ї складалися як з живих, так і з мертвих.
Ці приклади дають нам уявлення про безперервність у відношенні смерті, не те саме, що розглядається як самоціль. Була певна спроба магічного контролю над смертю, що сприяло її психологічній інтеграції, не маючи різкого розколу між життям та смертю. Це, без сумніву, з меншим жахом наблизило людину до смерті.
Незважаючи на те, що знали про смерть, древні Константинопольці тримали цвинтарі подалі від міст. Культи та почесті, які вони віддавали мертвим, мали на меті тримати їх подалі, щоб вони не “повертались”, щоб заважати живим.
З іншого боку, у середні віки християнські кладовища були розташовані всередині та навколо церков, а слово кладовище також означало "місце, де ви більше не ховаєте". Отже, канави, повні перекриваючих і оголених кісток навколо церков, були настільки поширеними.
Середньовіччя було часом інтенсивної соціальної кризи, яка закінчилася ознакою радикальних змін у способі поводження чоловіків зі смертю. Кастенбаум та Айзенберг (1983) кажуть нам, що суспільство XIV століття страждало від чуми, голоду, хрестових походів, інквізиції; ряд подій, що ведуть до масової смерті. Повна відсутність контролю над соціальними подіями також відображалася у смерті, яку вже не можна було магічно контролювати, як у попередні часи. Навпаки, смерть стала жити пліч-о-пліч із людиною як постійна загроза переслідувати і вражати всіх.
Ця відсутність контролю викликає у свідомості людини в цей час страх смерті. Звідти низка негативних вмістів починає асоціюватися зі смертю: збочений, жахливий вміст, а також катування та напасті починають стосуватися смерті, спричиняючи повне відчуження людини перед цією подією, тому тривожний. Смерть уособлюється як спосіб для людини спробувати зрозуміти, з ким він має справу, і серію художні образи освячуються як справжні символи смерті, перетинаючи час до днів Росії сьогодні.
Кюблер-Росс (1997) описує, що соціальні зміни стають дедалі інтенсивнішими та швидшими, що виражається технологічним прогресом. Людина стає дедалі більш індивідуалістичною, менше турбується про проблеми громади. Ці зміни впливають на те, як людина сьогодні має справу зі смертю.
Сучасна людина живе з думкою, що бомба може впасти з неба в будь-яку хвилину. Тому не дивно, що людина, зіткнувшись із такою великою відсутністю контролю над життям, намагається захищатись психічно, дедалі інтенсивніше, від смерті. "Зменшуючи здатність фізичного захисту щодня, ваш психологічний захист діє по-різному" Кюблер-Росс (1997)
У той же час ці звірства були б, згідно точки зору Манноні (1995), справжніми імпульсами руйнування; видимий розмір драйву смерті.
Манноні (1995), посилаючись на Овна, каже, що смерть виявила свою кореляцію з життям в різні історичні моменти. Люди могли вибрати, де вони помруть; далеко або поблизу таких людей, за місцем їх походження; залишаючи повідомлення своїм нащадкам.
Можливість вибору породила зростаючу втрату гідності під час смерті, як говорить нам Кюблер-Росс (1997): "... Пройшли ті часи, коли людині дозволялося помирати спокійно і з гідністю у своїй власній владі додому ".
У наш час для Манноні 70% пацієнтів помирають у лікарнях, тоді як у минулому столітті 90% померли вдома, поруч із сім'ями. Це пояснюється тим, що в західних суспільствах вмираюча людина, як правило, вилучається із свого сімейного кола.
"Лікар не погоджується з тим, що його пацієнт помирає, і, якщо він виходить на поле, де визнається медична імпотенція, виникає спокуса зателефонувати до швидка допомога (щоб позбутися "справи") постане перед ідеєю супроводжувати пацієнта вдома, до кінця життя ". манноні (1995)
Природна смерть поступилася місцем відстежуваним смертям та спробам реанімації. Часто з пацієнтом навіть не консультуються щодо того, що він хоче, щоб його спробували полегшити. Медикалізація смерті та паліативна допомога часто служать лише для продовження страждань пацієнта та його сім'ї. Дуже важливо, щоб медичні бригади навчились відрізняти паліативну допомогу та комфорт для вмираючого пацієнта від простого продовження життя.
Іншим поведінковим аспектом людських істот стосовно смерті є те, що раніше люди вважали за краще помирати повільно, поруч із сім’єю, де вмираюча людина мала можливість попрощатися. Сьогодні не рідко можна почути, що миттєва смерть є кращою перед тривалими стражданнями, спричиненими хворобою.
Однак, згідно з Ковачем (1997), всупереч здоровому глузду, час захворювання точно допомагає засвоїти ідея смерті, і мати можливість приймати конкретні рішення, такі як усиновлення дітей або вирішення проблеми розбіжності.
Згідно з Бромбергом (1994), наша культура не включає смерть як частину життя, а скоріше як покарання чи покарання.
ЛЮДИНА СТВОРИТЬСЯ СМЕРТЮ СЕБЕ / ЛЮДИНА СТВОРИТЬСЯ СМЕРТЮ ІНШОГО
З самого раннього віку, будучи немовлятами, коли ми починаємо відрізняти своє власне тіло від материнського, ми змушені вчитися відокремлюватись від того, кого або що ми любимо. Спочатку ми живемо з тимчасовими розлуками, такими як зміна школи. Але настає момент, коли трапляється наша перша остаточна втрата: хтось, хто нам дуже дорогий, одного дня назавжди зник. Саме це «назавжди» нас турбує найбільше.
Однак, чим більше ми усвідомлюємо свою щоденну смерть, тим більше ми готуємось до моменту великої втрати всього. що ми збираємо та виховуємо протягом усього життя: від усього інтелектуального багажу, усіх афективних стосунків до тіла фізик.
Зі збільшенням відстані людини по відношенню до смерті створюється табу, наче розмовляти на цю тему недоцільно або навіть заборонено.
За словами Бромберга (1994), "ми, навчаючись у нашій культурі, уникаємо болю, уникаємо втрат і тікаємо від смерті, або думаємо про те, щоб втекти від неї ..."
Ця нинішня картина розкриває розмір розколу, який зробила людина між життям та смертю, намагаючись відійти якомога далі від ідеї смерті, завжди враховуючи, що помре інший, а не він. Потім ми запустили питання туги та страху перед смертю.
Одним з основних обмежень людини є обмеження часу. За словами Торреса (1983): "... час породжує муку, оскільки з часової точки зору великий обмежуючий фактор називається смертю ..."
Екзистенційний психоаналіз, на який звернув увагу Торрес (1983), виявляє розмір туги смерті: "Туга в нас виявляє, що смерть і ніщо протистоїть найглибшій і найнеминучій тенденції нашого буття ", що було б утвердженням Я те саме.
Манноні (1995) шукає у Фрейда слова, які говорять про страждання людини перед смертю: "... Фрейд ставить це або у відповідь на зовнішню загрозу, або як у меланхолію, у процесі внутрішнього процесу. Однак це завжди процес, який відбувається між собою і суворістю суперего ".
Згідно з Кастенбаумом та Айзенбергом (1983), людина має дві концепції стосовно смерті: смерть іншої, про яку ми всі знаємо, хоча це пов'язано зі страхом покинути; і сама концепція смерті, усвідомлення кінцевості, в якій ми уникаємо думок, тому що для цього нам доводиться стикатися з невідомим.
Це страждання, що виникають при зіткненні зі смертністю, що змушує людину мобілізуватися до подолати його, викликавши для цього різні захисні механізми, виражені через несвідомі фантазії про смерть. Дуже поширена фантазія, що існує потойбічний світ; що існує райський світ, политий за принципом насолоди і де немає страждань; існування можливості повернення в утробу матері, свого роду народження навпаки, де немає бажань і потреб. На відміну від цих приємних фантазій, є такі, що викликають страх. Людина може пов’язати смерть із пеклом. Це фантазії переслідування, пов’язані з почуттям провини та докори сумління. Крім того, існують проективні ідентифікації з диявольськими фігурами, що відносять смерть до істоти страхітливий, з обличчям до черепа, переплітається зі страхом знищення, розпаду та розчинення.
Людина - єдина тварина, яка усвідомлює власну смерть. За словами Ковача (1998): "Страх є найпоширенішою реакцією на смерть. Страх перед смертю універсальний і зачіпає всіх людей, незалежно від віку, статі, соціально-економічного рівня та релігійних переконань ".
Для екзистенціального психоаналізу, виголошеного Торресом, (1983): "... страх смерті - це основний страх і водночас джерело всіх наших досягнень: все, що ми робимо, це перевищувати смерть ".
Він доповнює це мислення твердженням, що "всі стадії розвитку насправді є формами загального протесту проти нещасного випадку".
За Фрейдом (1917), ніхто не вірить у власну смерть. Несвідомо ми переконуємось у власному безсмертї. “Наша звичка - підкреслювати випадкову причину смерті - нещасного випадку, хвороби, старості; таким чином, ми зраджуємо зусиллям звести смерть від необхідності до випадкової події ".
Джерело: Бразильська школа - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm
