У тексті «Раса та історія», написаному для ЮНЕСКО, Леві-Строс спрямовує свою думку на культурне різноманіття, розробляючи свою теорію на основі критики еволюціонізму. Для автора еволюціонізм відбувається тому, що Захід бачить себе метою розвитку людини. Це породжує етноцентризм, тобто Захід бачить і аналізує інші культури зі своїх власних категорій. Потрібно докласти зусиль для релятивізації, щоб не судити про інші культури через власну культуру. Побачити їх потрібно без припущень наших.
Етноцентризм є загальним для всіх культур. Усі суспільства бачать інших із себе. Але еволюціонізм - це західний продукт, не лише біологічний, а й той, що йому передував, тобто соціальний еволюціонізм. Коли Дарвін сформулював свою теорію, соціальний еволюціонізм уже існував.
Таким чином, еволюціонізм стає першою зброєю, за допомогою якої Захід вирішує досліджувати розбіжності і намагаються пояснити, чому деякі народи мають сукупну історію, а інші історію нерухомі. Згідно з еволюційними теоріями, різноманітність пояснюється тим, що людство має різні етапи цивілізації. Таким чином дикуни представляли б дитинство західного суспільства.
Для боротьби з еволюціонізмом Леві-Стросс спростовує основи, на яких він спирається. На думку автора, існує велика спокуса порівняти суспільства, що ділять час, хоча вони перебувають у різних частинах космосу, як це трапляється з "архаїчними" та західними суспільствами. Це першість еволюціонізму, оскільки об’єкти, що використовуються в цих суспільствах, однаково використовуються в Європі в період неоліту. Печерні картини були б мисливськими обрядами, які наближали б їх до архаїчних суспільств; На момент відкриття Америка перебувала на тому самому етапі, на якому опинилася Європа в період неоліту.
Автор використовує такий аргумент: різні цивілізації об’єкти використовують по-різному. Для Леві-Стросса прогрес - це гра, а людська історія - результат ставок різних гравців (це різні культури). Ця гра відбувається лише за умови диверсифікації. Великі революції людства, неоліту та індустріальної, наприклад, були результатом цього партнерства між різними гравцями, а точніше, між різними культурами.
Отже, розуміється, що різноманітність є динамічним, а сама гомогенізація знову породжує різноманітність. Наприклад, промислова революція виробляє гомогенізацію економіки у виробництві, але вона створює внутрішнє розмаїття в суспільстві, створюючи такі соціальні класи, як пролетаріат та буржуазія. Це спосіб породження різноманітності, введення соціальної нерівності. Іншим використаним способом був імперіалізм, який представляє інші суспільства як партнерство для гри.
Таким чином, різноманітність завжди повертається і, знову ж таки, гомогенізується. Візьмемо для прикладу капіталізм: він виробляє економічну гомогенізацію земної кулі. Але це породжує різноманітність із соціальною нерівністю. Таким чином, ми маємо два полюси, які постійно воюють. Пролетар веде боротьбу з буржуазією через профспілки, через набуті трудові права; створюється суспільство соціального забезпечення. Таким чином, відбувається буржуазація пролетаріату, і це знову закінчує різноманітність. Потім відбувається неолібералізм, який руйнує соціальну державу, знову створюючи соціальне різноманіття.
Тоді робиться висновок, що різноманітність буде існувати завжди, і немає підстав вважати це аномалією. Що стає необхідним, так це бачити різноманітність як необхідну та єдину можливість побудови накопичувальної історії. Технологічна еволюція, якої ми спостерігаємо в роботі Заходу, була можлива лише за співпраці всіх задіяних цивілізацій. Різноманітність - це онтологічний та динамічний вимір людського стану.
Жоао Франциско П. Кабральний
Бразильський шкільний співробітник
Закінчив філософію у Федеральному університеті Уберландії - УФУ
Студент магістратури з філософії Державного університету Кампінасу - UNICAMP
Джерело: Бразильська школа - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-diversidade-cultural-levi-strauss.htm
