Ця стаття обговорює лише (спостерігаючи неможливість вичерпання теми) деякі важливі моменти у працях Герберта Маркузе (1898-1979) та Вальтера Бенджаміна (1892-1940). Ці автори переносять свої праці в критичну та рефлексивну сферу стосовно марксизму, наближаючись до категорій та концепцій, які зараз багато говорять про наслідки та напрямки, що створюються практикою. Марксисти минулого та того моменту, коли вони пишуть (перша половина 20 століття), іноді багато говорять про своєрідну пропозицію чи перечитування того, що могло (чи ні) і заслуговує бути зроблено. Отже, від концерну буде пропонувати і розкривати реалізовану і «забруднену» реальність капіталістичною логікою, що такі твори народяться, під сумнів про шляхи досягнення ефективної обізнаності класу і, таким чином, подолання капіталістичної ситуації дано.
Спочатку, властиве обом авторам, є незручне усвідомлення не лише обмеження засобів та інструментів, що може призвести до усвідомлення - про “справжнє” та необхідне усвідомлення - але також і про відчуження, що виникає в результаті індустріального суспільства ситуація. Що привертає увагу цих теоретиків (таких як Франкфуртська школа загалом), це спосіб, яким марксистські ідеологічні партії (як у Німеччина) займалася реіфікацією суспільства та соціальними / робочими відносинами після досягнення влади (згодом призвела до режимів тоталітаристів, фашистів), а також те, як вони читають історичний матеріалізм для боротьби пролетарського класу, щоб досягти свідомості клас.
Крім того, культура, історія, мистецтво, література, короче кажучи, це деякі концепції, що пронизують твори Маркузе та Бенджаміна, і які тут уможливили своєрідний діалог (наскільки це далеко можливо) серед таких авторів, оскільки ці теми мають спільні характеристики між собою щодо сприяння роз'ясненню та обізнаності особистості в індустріальному суспільстві Сучасна.
На думку Маркузе, до сфери культури віднесена література, мистецтво, філософія та релігія, все це якимось чином відокремлено від цього яку він назвав соціальною практикою, що, у свою чергу, являло б собою ряд "практик" і проводить процеси, що мають відношення до розвитку денної діяльності. вранці. За його словами, культуру можна визначити як комплекс моральних, інтелектуальних та естетичних цілей та цінностей, розглядається суспільством як мета організації, поділ і напрямок її роботи, що мають культурні цілі та засоби фактичний. Таким чином, культура стосуватиметься вищого виміру, автономії та людських досягнень, як соціальної практики (або те, що Маркузе називає «цивілізацією»), вказувало б на масштаби суспільно необхідних потреб, праці та поведінки. Тоді як концепція прогресу (сам технічний прогрес) дедалі більше утверджується у царині з потреб і форм людської праці цей взаємозв'язок між "вищою культурою" і соціальною практикою стане перетворюючи. Саме з ускладненням капіталістичних практик і, таким чином, зі збільшенням процесу реіфікації суспільства (що певною мірою пояснює цей прогрес) відбудеться Маркузе зазначає, що справжнє включення та зміцнення соціальної практики та культури, що негативно призводить до останньої, особливо якщо вона враховує її трансцендентні цілі. (1998).
Таким чином, Маркузе висловить своєрідне вибачення за те, як розуміли філософію минулого, точніше стосовно його Основна характеристика пропонування роздумів про світ і людину в рамках постійного відчуття останнього дискомфорту в суспільстві, його позиція, ваша дія. З переорієнтацією моделей соціальних і трудових відносин, з відродженням капіталістичних форм виробництва, ця сама "вища культура" (рефлексія, заперечення, побудована духом, пройнятим антагоністичним характером, порядок) стає ідеологічним, утопічним, домінуючи утилітарною логікою та операціоналізмом сучасного мислення суспільства індустріальні. Іншими словами, вона здається і втрачає допитливий характер.
У логіці сучасного індустріального суспільства потреби переосмислюються, як і цінності, якими керуються і спрямовують людей. Вони здатні мобілізуватися на війну або спільно витрачати сили на оборону та підтримка системи, відчужуючи відтворюючи порядок, який визначав для них їх "справжнє" потреби. Іншими словами, особи, які піддаються цьому підпорядкуванню засобам організації життя (дається організація піддаючи культуру науковому прогресу як порядок дня) в індустріальному суспільстві вони сприймають її як істину, як факт. відданий. Саме така поведінка призведе до відсутності прихильності або атрофії до здійснення рефлексії та допиту, оскільки ця раніше здатність до стримування задихається.
Поки вирівнюються науки (природні та людські), цінності, “культура та цивілізація”, можливості для оскарження та змін руйнуються. Ця шкода для духу, пов'язана з рефлексією та допитом, відображається на умовах класової свідомості, яка сприймається як спосіб оспорити встановлений порядок. Доступ до культури через культуру не обов'язково означав би емансипацію, як це було б відтворене самою буржуазією, негайно пронизане її цінностями, твердження, яке також видно в Бенджамін. Щоб змінити цю ситуацію, знадобилася б соціальна зміна життєво важливих потреб (які були змінені з капіталізмом). Звільнення, або відновлення цього, пропонує те, що Маркузе назвав виправленням втраченого таким культурним виміром "прогрес", який раніше, в основі цієї вищої культури у виступі цього автора, був захищений від насильства тоталітарний.
Коли Бенджамін пропонує запропонувати пізнати твір мистецтва, художню постановку як порятунок чогось, що сталося і живе донині, він підходить до Маркузе що стосується заперечення цього еволюціонізму та вирівнювання - як і в науках - що виходить із сучасного суспільства, то в минулому це "урок", який веде до рефлексія. Якщо для Маркузе збереження того, що він називав вищою чи чистою культурою, цікаве з точки зору збереження її потенціалу як способу, який антагоністичний порядку, відданому індустріальному суспільству, В концепції історії Бенджамін має мати не споруду, місце якої - однорідний і прямолінійний час, а час, насичений "новими", щоб зрозуміти сьогодення і Дійте.
Хоча історик несе відповідальність за вічний образ минулого, він же для історичного матеріаліста має відтінок досвіду, унікального для того самого минулого. Чистий історик (і пряма критика Бенджаміна адресована йому) задовольняється встановленням причинно-наслідкового зв'язку між різними моментами історії, такими як лоскутну ковдру, тобто в межах логіки, яка посилається на ідею еволюції та прогресу, не враховуючи впливу або повторення минулого в подарунок. «Ідея прогресу людства в історії невіддільна від ідеї його походу в порожній і однорідний час. Критика ідеї прогресу передбачає критику ідеї цього походу »(БЕНЖАМІН, 1985, с. 229).
Не зупиняйтесь зараз... Після реклами є ще щось;)
Таким чином, необхідно цінувати минулий досвід, який еволюціонізм ігнорує, оскільки історія пряма для цього. Це було б неправильним шляхом, який спричинив істористське читання культури Останнє не розкриває прозорим чином емансипаційне повідомлення кожного твору, поки що “Сплячий”. Бенджамін зверне увагу на можливість матеріалістичної теорії культури. Для побудови традиції він мав намір вийти за межі політичного аспекту марксизму, оскільки питання, що стосуються сфери культури, залишились би на другому плані. Він знову взявся за Енгельса і, з іншого боку, по-іншому трактував II Інтернаціонал, оскільки він визнавав еволюціонізм і прогрес протягом історії, співчуваючи їм. Для Бенджаміна спосіб вивчення історії культури такими іменами, як Едуард Ферч, колекціонер і історик помилявся, оскільки те, що було створено, за його словами, було наукою про характер музей. Він знову провів опис робіт, демонструючи свою «еволюцію», сприймаючи історію як печворк. Їм не вистачало науки, яка б відмовилася від цього, і назвали це "діалектичним матеріалізмом".
Таким чином, для Бенджаміна можна стверджувати, що існує матеріалістична теорія культури, яка, як правило, припускає, що вся ідея еволюціонізму, присутня в читаннях матеріалізму історія минулого (і буржуазного способу створення історії) падає на землю - еволюціонізм, який згодом зміцнить сліпу віру в прогрес, представлений Соціал-демократичною партією.
Отже, як для Маркузе, так і для Бенджаміна, спосіб, яким “створення історії” (для останнього) та “мислення” культура (для перших) цього капіталістичного суспільства в кінцевому підсумку сприяє віддаленню від реального усвідомлення реальність. Цей ступінь "розвитку" досяг сучасного суспільства (буржуазного, індустріального) з упередженням прогресивного і еволюціоніст, не тільки змінив традиційну роль культурних елементів, що формували етичні та моральні цінності, але й замаскував Росію спогади (і відповіді) про минуле, що містяться у творах мистецтва, дозволяючи тим самим силу оскарження (особистості) слабшають.
Культура переосмислюється за існуючим порядком: слова, тони, кольори та форми збережених творів залишаються незмінними, але те, що вони виражають, втрачає свою істинність, свою вагомість; твори, які колись скандально відірвались від існуючої реальності і були проти неї, нейтралізовані як класика; цим вони більше не зберігають відчуження від відчуженого суспільства (MARCUSE, 1998, с.161).
Отже, спосіб побудови культури для Маркузе та спосіб відтворення а історизм культури (еволюційного характеру) для Бенджаміна перешкоджає усвідомленню клас.
Однак захист доступу до культури через культуру насправді не призведе до емансипації особистості. У цій логіці думок Маркузе та Бенджаміна сентенція «знання - це сила» в кінцевому підсумку ставиться під сумнів, оскільки культура, яка розвивається в даний час, має буржуазну ментальність. Потрібно було б політизувати культуру, політизацію, яка відбувається у виборі та умовах відтворення та презентації мистецтва. Вся праця та культурна продукція за цим сценарієм сильного урахування культури та соціальної практики (тобто нівелювання цих сфер та екстремальних раціоналізація життя) подається окремо від його історії, приховуючи стосунки, які вона підтримує, з контекстом, коли воно було створено, тобто не даючи зрозуміти відновлення досвіду минулого як навчання, досвіду, необхідного для соціальних змін, як пропонується Маркузе. Таким чином, у виступі Бенджаміна, оскільки ця політизація не враховується в його роботі (творі), він не братиме до уваги розповідає про його відтворення, і таким чином, забувається, що за капіталізму відтворення твору в кінцевому підсумку робить його товар.
Саме ця стурбованість придушенням політичного потенціалу культури пронизує як творчість Бенджаміна, так і Маркузе. У цьому сенсі буде піддана критиці і Соціал-демократична партія, яка захищає цей дискурс (про доступ до культури) як шлях до боротьби. Бенджамін скаже, що основа для побудови цього бачення культури лежить в основі концепції історії, видно з пряма і однорідна форма, не усвідомлюючи того варварства (заданого умовами розвитку), яке мало місце подарунок; Це варварство відобразилося у втраті Соціал-демократичною партією державного командування для здійснення тоталітарного режиму. «Теорія і, навіть більше, практика соціал-демократії визначалися догматичною концепцією прогресу без будь-якого зв'язку з реальністю» (БЕНЖАМІН, 1985, с. 229). Мета соціальної демократії була однаковою стосовно науки, розглядалася як емансипаційна та керівна, і, таким чином, вона повинна стати чимось близьким до людей. Ця логіка наводила на думку, що лише культура давала владу людям, звільняючи їх. Всупереч цьому твердженню, Бенджамін і Маркузе стверджують, що ця культура побудована "буржуазною наукою", як я б сказав Лукач (2003), це було б не дійсним, але те, що слід шукати щось у минулому, щоб думати про сьогодення, прагнучи сприяти дії. Отже, переосмислення поняття історії є найважливішим пунктом у роботі Бенджаміна, яка запропонує спостереження історії проти зерна, порушуючи лінійність еволюціонізмів.
Грубо кажучи, Бенджамін критикує дії партії, вказуючи на помилку відстоюваної концепції історії, яка відображається на шляху відтворення культури та її засвоєння і, таким чином, ділиться з Маркузе як валоризацією відновлення умов (досвіду) в минулому розкрити це реіфіковане суспільство, як діагноз, який бачить придушення та "деполітизацію" культури в темпі прогрес. Таким чином, концепція історії, яка була фундаментальною для марксизму (з огляду на історичний матеріалізм), повинна бути переформульована, як і сам марксистський дискурс, оскільки класова боротьба була включена в ці поняття: в історії та в Росії культури.
Паулу Сільвіно Рібейро
Бразильський шкільний співробітник
Бакалавр соціальних наук з UNICAMP - Державного університету Кампінасу
Магістр соціології з UNESP - Державний університет Сан-Паулу "Жуліо де Мескіта Фільо"
Докторант соціології в UNICAMP - Державний університет Кампінасу
