Слово "елліністичне" походить від еллінізму, терміна, який відповідає періоду, що переходить від Олександра Македонського, Македонський, до панування Риму (кінець століття. IV д. Ç. наприкінці століття. Ідентифікатор Ç.). Олександр значною мірою відповідав за поширення грецького впливу від Єгипту до Індії.
Елліністична філософія відповідає природному розвитку інтелектуального руху, що передував їй, і часто знову стикається з досократичними темами; однак, перш за все, це глибоко позначено сократичним духом. Досвід з іншими народами також дозволив йому зіграти певну роль у розвитку поняття космополітизму, тобто уявлення про людину як громадянина світу.
Елліністичні школи мають спільну філософську діяльність, таку як любов і дослідження мудрості, це спосіб життя. Вони мало відрізнялись між собою у виборі форми мудрості. Всі вони визначали мудрість як стан ідеального спокою душі. У цьому сенсі філософія - це терапія турботи, туги та людської біди, нещастя, що є наслідком соціальних умов та зобов’язань.
Усі елліністичні школи приносять певну сократичну спадщину, визнаючи, що люди занурені в біду, тугу і зло, оскільки вони знають; зло не в речах, а в оцінюванні цінностей, яке люди їм приписують. Звідси випливає вимога: щоб люди подбали про те, щоб кардинально змінити свої ціннісні судження та спосіб мислення та буття. А це можливо лише завдяки внутрішньому миру та спокою душі.
Але якщо між школами є схожі риси у тому, як вони сприймають філософію як терапію душі, є також істотні відмінності. є догматичний, для яких терапія полягає у перетворенні ціннісних суджень і існують скептики і цинічний, щодо яких мова йде про зупинення всіх судових рішень. Серед догматиків, які погоджуються з тим, що основний філософський вибір повинен відповідати вродженій тенденції людини, вони поділяються на Епікурейство, хто розуміє, що саме дослідження задоволення мотивує всю людську діяльність, і Платонізм, арістотелізм і стоїцизм, до якого, згідно з традицією Сократа, любов Ну це споконвічний інстинкт людської істоти.
Стоїцизм та епікурейство відрізняються від платонівсько-арістотелівської філософії совістю терміновості морального рішення, але вони мають відмінності та подібності у способі осмислення методу викладання. Платонізм, аристотелізм та стоїцизм мають спільну місію формування громадян як політичних лідерів. Цей тренінг спрямований на досягнення здатності вживати слово за допомогою численних риторичних та діалектичних вправ, спираючись на принципи політичної науки. З цієї причини багато чоловіків їдуть до Афін, з Африки, Італії тощо, щоб навчитися правити. Але спочатку вони повинні навчитися керувати собою, а потім навчитися керувати іншими. Вони проявляють мудрість, щоб засвоїти інтелектуально та духовно принципи мислення та життя, що містяться в них. Неодмінним засобом є живий діалог та дискусія між учителем та учнем.
Стоїчне вчення слідує як діалектиці, так і риториці, тоді як епікурейські дискурси мали рішуче дедуктивну форму, тобто вони йшли від принципу до висновку.
Стоїчні зусилля, щоб представити свою філософію в систематичному корпусі, вимагали від його учнів завжди були присутні в дусі, завдяки постійній роботі пам’яті, суттєвій для них догми. Поняття системи для стоїків та епікурейців не стосується концептуальної побудови, позбавленої життєвих намірів. Система прагне об’єднати у стислій формі основні догми, які не обходяться аргументацією строгий, сформульований у коротких реченнях (максимум) для набуття переконливої сили та більшої мнемотехнічної ефективності (пам’ять). Ці школи мають система як цілісний набір догм, тісно пов’язаних із способом життя, що практикується.
Стоїчна та епікурейська школи вважаються догматичними для дотримання низки формул, вбудованих у цілісне тіло, які по суті пов'язані з практичним життям. Платонівська та арістотелівська школи зарезервовані для еліти, яка живе у вільний час і має час вивчати, досліджувати та споглядати, стоїків та Епікурейці прийняли популярний і місіонерський дух Сократа, звертаючись до всіх чоловіків, багатих чи бідних, чоловіків чи жінок, вільних чи рабів. Будь-кого, хто прийме його спосіб життя, вважатимуть філософом, навіть якщо він письмово чи усно не розвине філософський дискурс.
Скептицизм і цинізм також є популярною та місіонерською філософією, дещо перебільшеною у своїх тенденціях: перша призупиняє судження про реальність, сумніваючись у можливості будь-якого безпечного, стабільного чи справжнього знання абсолютно; другий стосується повної байдужості до світу і до себе, сприяючи стану внутрішнього спокою і нестримності. Обидва вони звертаються до всіх класів суспільства, навчаючи власному життю, засуджуючи соціальні звичаї та пропонуючи повернення до простоти життя відповідно до природи.
Жоао Франциско П. Кабральний
Бразильський шкільний співробітник
Закінчив філософію у Федеральному університеті Уберландії - УФУ
Студент магістратури з філософії Державного університету Кампінасу - UNICAMP
Джерело: Бразильська школа - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/periodo-helenistico-1.htm
