Ö tarihsel materyalizm dır-dir politik, sosyolojik ve ekonomik teori tarafından geliştirilmiş Karl Marx ve Friedrich Engels on dokuzuncu yüz yılda. Düşünürler, ondokuzuncu yüzyılın, modern çağın getirdiği yüksek toplumsal değişimi deneyimlediğini anlamışlardı. Sanayi devrimi, burjuvazinin üretim gücüne ve işçi sınıfının emeğinin burjuva sınıfı (fabrika sahipleri) tarafından sömürülmesine dayanan yeni bir yapılanmaya sahipti.
Sosyologlar ayrıca her zaman bir tarihsel sınıf mücadelesi hareketi toplumda ve bu hareketin insanlığın özü olduğunu söyledi. Marx ve Engels'in teorisi, Alman idealizminden, özellikle de her dönemin insanları etkileyen bir entelektüel hareket olduğunu anlayan Hegel'den ayrıldı. Marx ve Engels için zamanlarını yaratan insanlardı.
Ayrıca bakınız: Sosyal eşitsizlik - Karl Marx'ın savaştığı bir kötülük
Tarihsel ve diyalektik materyalizm
Tarihsel ve diyalektik materyalizm, Marx ve Engels tarafından geliştirilen teorinin adıdır. Marx'ın yaptığı ekonomik çalışmalar kitap serisinde yayınlandı
Başkent, Friedrich Engels ile ortaklaşa olarak, yazdı ve ölümünden sonra yayımlanmasını sağladı. Politik ekonomik el yazmaları, organizasyonu okuduğu yer siyaset Sanayi Devrimi'nden sonra Avrupa'nın
Marx derinden gitti filozof Georg Wilhelm Friedrich Hegel'den etkilenmiştir.oluşumu fikrine dayanan diyalektik bir teori formüle etmiş olan çağ ruhu, yazarına göre, insanları belirli bir şekilde yaşatan bir tür metafizik ve kolektif fikirdi.
Başlangıçta Marx bu teorinin bir destekçisiydi, ancak zaman geçtikçe içindeki çelişkileri fark etti. Bunlardan biri sosyal sınıfların hareketsizliği fikri. Hegelci teori sınıfların metafizik hareketsizliğini kabul ederken, Marx bunun tersinin mümkün olduğunu kabul etti: sınıfların yıkılması. Böyle bir yıkım ancak bir devrimle mümkün olabilirdi.
Şimdi durma... Reklamdan sonra devamı var ;)
Marx ve Engels'e göre sistemde bir iç çelişki vardır. kapitalist bu da işçileri (proletarya) işgücü aracılığıyla kendilerini her şeyin üreticisi olarak görmelerine, ancak eğitim, sağlık ve güvenlik sisteminin dışında görmelerine neden olur. İşçiler üretir, ancak haklı olarak kendilerine ait olana erişemezler.
Burjuvazi de çalışmaz (Marksist bir perspektiften, burjuva, yalnızca proletaryanın ne yaptığını yönetir). üretir), ancak proleter emeğin verdiğinden yararlanır ve hala sağlık, eğitim ve Emniyet. Bu çelişki, Marx ve Engels'i diyalektik tarihsel materyalizmden kaynaklanan fikirlerin pratik bir uygulaması hakkında düşünmeye sevk etti.
Alman teorisyenler için, işçiler sınıf bilincine sahip olmalı ve bu sistemde aldatıldıklarını anlarlar. Oradan birleşmeli ve fabrikalardan güç almak Marx ve Engels'e göre burjuvaziye hizmet eden burjuvazinin ve devlet iktidarının elinden.
bu proletaryanın devrimi, Marx'ın dediği gibi, mükemmel durumuna ulaşma eğiliminde olan bir hükümetin ilk aşaması olacaktır: komünizm, sosyal sınıfların olmayacağı bir ütopya (burjuvazi ve proletarya gibi). Ancak bunun için proleter güce dayalı bir diktatör hükümet gerekli olacaktır. proletarya diktatörlüğü. Bu süre zarfında, sosyal sınıflar, özel mülkiyetin tamamen ulusallaştırılmasıyla bastırılacaktı.
Siz de okuyun: Marksist diyalektikte varoluşun maddi koşulları
Tarihsel materyalizmin özellikleri
Tarihsel materyalizm, başlangıçta, herhangi bir idealist gelenekten kopmak. Marx için idealizm yalnızca ideal düzeydedir ve toplumu gerçekten değiştiren hiçbir şeye ulaşamaz. Bu yazarın amacı, bir mevcut düzeni alt üst edecek sosyal devrim egemen sınıfın yönetilen sınıf üzerindeki gücüdür. Bu anlamda tarihsel materyalizmi anlamanın temel özelliği değişimdir. böylece proletarya iktidara erişebilir ve tek biçimli bir hükümet kurabilir. Sosyal.
Marksist teori bunu anlar insanlık maddi üretimiyle tanımlanır, dolayısıyla adındaki “materyalizm” kelimesi. Ö Marksizm aynı zamanda insanlık tarihinin sınıf mücadelesi tarihi, böylece koyarak karşıt olarak sosyal sınıflar. Bu anlamda, sınıflar arasında, Marksist teorinin adına "diyalektik" terimini veren, daha önce Hegel tarafından önerilen ya da onun tarafından önerilen herhangi bir anlamından uzaklaşan bir diyalektik ilişki vardır. Platon.
O halde, diyalektik materyalizm, aralarında bir anlaşmazlık olduğu anlayışıdır. Sosyal sınıflar insanlığın doğuşundan bu yana tarih ve toplumun maddi üretimine (iş ve çalışmanın sonucu) şartlandırılmıştır. Sorun şu ki, Marksist bir bakış açısından proletaryanın çalışması ve burjuvazi, işçi sınıfının sağladığı kârın tadını çıkarıyor emeğin temellük edilmesi ve Marx'ın artı değer dediği şey aracılığıyla.
bu katma değer yazar için, nihai ürün ile ham maddesi arasındaki fiyat farkıdır. Bu fark, ürüne basılan eser tarafından eklenir ve Marx'a göre tüm işler işçiler tarafından yapılırken, burjuvazi sadece kârdan yararlanır. Burjuvazinin elde ettiği kâr, bir tür işçinin çalışmasının sahiplenilmesiİşgücünü gasp eden ve haksız yere maaşla ödüllendirilen .
Siz de okuyun: Neoliberalizm - asgari devleti vaaz eden muhafazakar ekonomik vizyon
20. yüzyıl sonrası tarihsel materyalizm ve tarihsel materyalizm eleştirileri
Marx ve Engels'in diyalektik tarihsel materyalizmi formüle ettikleri bağlam oldukça spesifikti: 19. yüzyıl endüstriyel İngiltere. O zaman ve mekanda, burjuvazi ile proletarya arasında, sosyal sınıf farklılıklarıyla birlikte ayrıntılı bir ilişki vardı.
Aslında diyalektik tarihsel materyalizmin felsefi, tarihsel ve sosyolojik bilginin analizi ve üretimi için önerdiği yöntemin benimsenmesi güncelliğini korumaktadır. Ancak toplumsal analizler, hakların kazanılmasının getirdiği değişimler nedeniyle 20. yüzyılda ciddi değişimlere uğramış ve 21. yüzyılda da değişmeye devam etmektedir. şehirleşme, teknoloji ve hepsinden önemlisi, küreselleşme ve kapitalizmin genişlemesi.
Hala sosyal sınıflar çatışması varama başka kategoriler ve yeni bir kapitalizm konfigürasyonu sahneye girdiğinden, artık kendisini burjuvazi ile proletarya arasındaki ilişki aracılığıyla doğrudan ifade etmiyor: finansal kapitalizm. Bugün geriye kalan, toplumun en zengin tabakaları tarafından en fakir tabakaların sömürülmesidir.
Değişimler bağlamında, teorisyenler ortaya çıktı. sosyalist düşüncenin yeni yorumu ve tarihsel materyalizme, hatta Marksist toplumsal yorum ve analiz biçimini eleştirdi. İşin en ilginç yanı, Marksist yönteme yönelik eleştiriler ve onu aşmaya yönelik girişimlerin derinden solcu aydınlar arasında yaygın olan, solcu ve solcu teorisyenler arasında iki kez ortaya çıktı. sağ. Aşağıda bu yazarlardan bazılarını ele alacağız:
Antonio Gramsci
İtalyan filozof ve dilbilimciden alıntı yapabiliriz Antonio Gramsci öne süren ilk Marksistlerden biri olarak Marx'ı aşan Marksist fikirler. Gramsci açıkça komünistti, hatta İtalyan Komünist Partisi'nin kurucularından biriydi. Totaliter diktatörün dayattığı aşırı sağ rejime muhalefetten hapsedilen entelektüel Benito MussoliniFaşizm, siyasi oluşumun temel direklerinden biri olarak Karl Marx'ın yazılarına sahipti.
Marx'tan oldukça etkilenen İtalyan filozof, kendisini sosyalist teorilerin önermesiyle meşgul etti ve etkileyicinin kendisinin analizinin ötesine geçme noktasına geldi. Örneğin, Gramsci'nin devlet anlayışı, iktidarın sürdürülmesi için basit bir mekanizma (burjuva devleti ve devrim sonrası sosyalist devlet) anlayışının çok ötesine geçer.
Gramsci'nin İtalya'da faşist devlete karşı Sovyet tipi bir devlet kurmaya yönelik açık niyetine rağmen, filozof aynı zamanda Lenin'in hükümetive çok daha azı, devleti, totaliter devlette olduğu gibi, bireyler üzerinde salt toplam güç uygulaması olarak anladı. Joseph Stalin. Gramsci kendini bir arayış içinde, ortada bulmuş gibiydi. güç ve idari kontrol arasındaki denge, Devlet anlayışını düşünürken.
Marx'ın eleştirisi ve üstesinden gelme girişimi, Felsefe 20. yüzyılın siyasi filozofları ile aralarında postyapısalcılar. Bununla birlikte, burada sunulan hemen hemen tüm vakalarda teorisyenlerin Marksist anlayışlardan uzaklaştığını ve solun düşüncesiyle uyumlu siyasi pozisyonları benimsediğini belirtmekte fayda var. Üstesinden gelmeye çalıştıkları şey, tarihsel materyalizmin önerdiği ikilikti.
hannah arendt
Filozof ve Siyaset Teorisyeni hannah arendtdokuma Sert eleştiri Marx'ın politik ve felsefi düşüncesine. İlk olarak, doktora danışmanının Alman filozof Martin Heidegger'in çalışmasındaki güçlü entelektüel varlığını vurgulayabiliriz. İkincisi, Arendt'in siyasi kavramları, diyalektik tarihsel materyalizme karşı bir gelenek olan Hegel'in idealist diyalektiğiyle çok daha uyumlu bir diyalektik kavramdan yola çıktı.
zulüm görmek için Nazi Hitler hükümeti sırasında tutuklanıp Amerika Birleşik Devletleri'ne kaçmak zorunda kalan Arendt, çalışmalarını şu fenomene çevirdi: totaliterlik. Hükümetlerin çalışmaları yoluyla totaliter gücü anlayan Hitler, Mussolini ve Stalin, Arendt, Marx'ın işaret ettiği devrimci derslerin ilgili bölümlerini ve ihtiyacın göstergesini, devrimden sonraki ilk andan, güçlü ve diktatör bir Devletten (proletarya diktatörlüğü), Birlik'teki totaliter fenomene Sovyet. Kısmen totaliterlik, güçlü ve demokratik olmayan bir devlet fikrine odaklanan güç projesinden doğar.
Post-yapısalcı filozoflar (20. yüzyılın ikinci yarısında analiz önerisini maksimuma çıkarmak amacıyla ortaya çıkan teorisyenler) felsefi, sosyolojik, dilbilimsel ve antropolojik yapısalcılar) da solun idealleriyle entelektüel bir hizaya sahipti, ancak dokundu. eleştiri diyebileceğimiz şey ortodoks Marksizm. Bu entelektüeller için burada Fransız filozoflarından alıntı yapacağız. Michel Foucault ve Gilles Deleuze'e göre, 20. yüzyılın, Marx'ın 19. yüzyılda bulduğundan farklı talepler ve paradigmalarla karşı karşıya olduğu düşünülmelidir.
Michael Foucault
İçin Foucault, kapitalist gücün merkezi tarafından verilir burjuva devleti, dan beri Sanayi devrimisadece merkezlenmiş güç ve basit bir devlet aygıtıyla değil, insan bedenlerinin gözetlenmesi ve disiplin altına alınmasıyla, düşünürün uysal bedenler dediği şeyi yaratarak. Foucault, bir gözetim mekanizmasının yaratıldığını anlamıştı. güç tek bir eksende (kralın tüm kararları aldığı ve iktidarı elinde tuttuğu Eski Rejimde olduğu gibi), iktidar işlevini yerine getiren çeşitli kurumlarda iktidarı yayar. insanları izle ve vücutlarını disipline et.
Bu kurumlar hapsetme kurumlarıdır (bireyin bedenini disiplinin bir ürünü haline getirmek için belirli bir alana hapsedilir): okul, kışla, fabrika, hapishane, hastane ve bakımevi. Niyetleri kapitalizmi yüksek üretimle çalışır durumda tutmak. Bu nedenle, kapitalizmin yıkılması yalnızca bir sınıf mücadelesi sorunu değil, bu iktidar üretim tarzının revizyonu sorunudur.
Bu anlayışta, Marx'ı bir tür önemli teorisyen olarak görüyoruz, ancak kendini tatmin edici bir şekilde açıklamamış biri. Foucault'da, Alman filozof Friedrich Nietzsche'nin iktidar algı biçimlerine ilişkin düşüncelerinin çok daha güçlü bir varlığını görüyoruz. Foucault'nun kendisinin de söylediği gibi, bir tür entelektüel "araç kutusu"na sahipti ve onun fikirlerini içinde saklıyordu. Nietzsche'yi (ve bir bakıma Marx'ın tarihsel materyalizmini de) kullandı ve onları kendi yapıtını inşa etmek için bir araç olarak kullandı teori.
Gilles Deleuze
Deleuze Vizyonu sınırlamanın ötesine geçtiği için daha da fazla soruna dikkat çekti: Filozof için 20. yüzyılın sonu bir sorun yaşamaya başlıyordu. kontrol yaşı. Kontrol, Foucault'nun disiplininin artık hapsedilmeye ihtiyacı olmayan, sanal mekanizmalar ve çalışma esnekliği tarafından dağınık bir şekilde uygulanan bir evrimidir. Kontrol mekanizmaları (medya ve daha sonra internet, sosyal ağlar vb.) birey tarafından tam zamanlı bir tahakküm biçimini ifade ettiğinden, insanlar her zaman kontrol edilir.
İş, çalışma alanının ötesine geçer. Birey durmadan çalışır, “boş zamanlarında” hizmetten e-postalar alır ve yanıtlar, sürekli kendi girişimcisi olmakla suçlanır. Bu yeni konfigürasyon proletarya kavramını fabrika alanından alıyor ve şunu gösteriyor: 20. yüzyılda proletarya çok daha fazla sömürülüyor, çünkü işyerindeki sömürüye ek olarak, işyerinin dışında gerçekleşen ve kapitalizmin dişlilerini güçlendiren bir şey var.
Diyalektik tarihsel materyalizm, maddi bir diyalektiğe dayandığından, bu yeni mekanizma algılarına izin vermez. sadece burjuva ve proletarya arasındaki güçlerin çatışmasını gören ve sermayenin kendi için var olan mekanizmalarını algılamayan basit ondan başka. Bu nedenle, Gilles Deleuze'ün post-yapısalcı siyaset felsefesinde, Nietzsche'nin düşüncelerinin güçlü bir varlığı ile birlikte Marx'ın bazı fikirlerinin bir sentezini bulduğumuzu söyleyebiliriz.
tarafından Francisco Porfirio
Sosyoloji Profesörü
