Birinci yüzyılda, İsa'nın ölümünden sonra dünyanın dört bir yanına yayılacak olan yeni bir dinin pekiştiğini gözlemledik. Böyle bir kapasiteye rağmen, yeni dinin yayılmasından müritlerin sorumlu olduğu zamandan beri, Hıristiyanlığın çok yerleşik bir inanç olmadığını iyi biliyoruz. Detaylar, yasalar ve tüzükler, aslında hala tüm hızıyla devam eden devasa bir tartışma alanına dönüştü.
Birinci yüzyılda, Hıristiyan yorum ve uygulamalarının tanımı kaldırıldı. Bu ilk anın ana kaygısı, Hıristiyanlığın yeni topraklarda vaaz edilmesini ve mevcut cemaatlerin genişlemesini sağlamaktı. Sadece ikinci yüzyılda Paskalya'yı anma tarihi hakkında bir tartışmanın gelişimini görüyoruz. Daha üçüncü yüzyılda, Hıristiyanlığın yayılması Latin halkları arasında kayda değer bir şekilde ilerlemiş ve böylece daha büyük ayrılıkların kapılarını açmıştır.
Zaman içinde ilerleyerek, Roma (Batı) ve Konstantinopolis (Doğu) tarafından kontrol edilen kiliselerin teolojik ve politik nitelikteki meselelerden uzaklaştığını gözlemliyoruz. Çeşitli zamanlarda doğu ve batı şehirlerinde gerçekleştirilen şuralarda farklı inanç anlayışları dile getirilmiştir. Mantıksal olarak, bu kavgaların gelişimi sadece tek bir Kilisenin zayıflamasını belirlemekle kalmadı, aynı zamanda gergin bir otorite anlaşmazlığı da yarattı.
Prensip olarak, Konstantinopolis Kilisesi'nin nüfuz gücü, tüm topraklarının ekonomik ve siyasi refahı göz önüne alındığında daha görünürdü. O zamana kadar Batılı din adamları, Doğu Hıristiyanlarının teorik ve siyasi desteğine karşı koyabilecek kurallar koyamadılar. Ancak altıncı yüzyıla gelindiğinde, Frank krallığının gelişmesi ve genişlemesinin, Roma liderlerinin daha fazla bağımsızlığa kavuşmaları için gerekli araçları sağladığını görüyoruz.
Bu daha fazla özerklik bağlamında, Hıristiyanlar kendilerini oldukça önemli olan inanç ve ayin konularında farklılaştırmaya başladılar. Doğulular, ruhsal gücü ifade eden aktif güç olan Kutsal Ruh'un yalnızca Baba'dan geldiğine inanıyorlardı. Yani, Mesih yaratıcısıyla aynı armağana sahip olmadığında daha aşağı bir konuma sahip olacaktı. Buna karşılık, Batılı Hıristiyanlar Kutsal Ruh'un hem Baba'dan hem de Oğul'dan gelen ve aralarında bir eşitlik koşulu belirleyen bir güç olduğuna inanıyorlardı.
Ayrıca, doğudaki dini yapının imparatorluk valisinin yetkisi ile Kilise başkanları arasındaki sınırların olmamasıyla belirginleştiğini gözlemleyebiliriz. Tanrı'nın seçilmişlerinden biri olarak kabul edilen imparator, din adamlarının atanmasını tartışmak için yeterli güce ve etkiye sahipti. Öte yandan, Batı'daki Hıristiyan deneyimi, Batı'yı temellendirerek tam tersi bir yönelim aldı. Diyanet işleri üzerindeki yetkinin Kardinal'in eylemlerine ait olması Nar.
Bu farkın yüksekliği, Roma Kardinali Humbert (1015) Konstantinopolis patriği Michael Cellularius'un (1000 - 1054) aforoz edilmesini emrettiğinde ortaya çıktı. O anda, Hıristiyanlar arasında bir iç güç çatışması olasılığı açıktı. Ancak, 1054 yılında, iktidar krizi, Ortodoks Kilisesi'nin (Doğu) ve Roma Katolik Kilisesi'nin (Batı) yaratılmasına yol açan Doğu Şizmi'nin gerçekleşmesini belirledi.
Pratik anlamda, Ortodoksların hala Batı Kilisesi'nde var olan birçok ayinleri takip ettiğini görüyoruz. Ancak Doğulular, oymalı azizlerin tasvirlerinin yapılmasına izin vermezler. Ayrıca, Papa'nın Hıristiyan gerçeği veya arafın varlığı için yanılmaz bir muhatap olduğuna inanmazlar. Bu şekilde Hristiyanlık içinde başka bir dini bakış açısının pekiştirildiğini gözlemliyoruz.
Rainer Sousa tarafından
Tarih Mezunu
Şimdi durma... Reklamdan sonra devamı var ;)
Bu metne bir okulda veya akademik bir çalışmada atıfta bulunmak ister misiniz? Bakmak:
SOUSA, Rainer Gonçalves. "Doğu'nun Bölünmesi"; Brezilya Okulu. Uygun: https://brasilescola.uol.com.br/historiag/o-cisma-oriente.htm. 27 Temmuz 2021'de erişildi.
