Medeniyetin başlangıcından beri ölüm, İnsanlığı büyüleyen ve aynı zamanda dehşete düşüren bir yön olarak kabul edilir. Ölüm ve onu takip eden varsayılan olaylar, tarihsel olarak doktrinler için bir ilham kaynağıdır. varlıklar için tükenmez bir korku, ıstırap ve endişe kaynağı olduğu kadar felsefi ve dini insanlar.
Ölüm konusuna ilgi, LELU'dan (Laboratory of Studies and Intervention on Grief) bazı raporların okunmasıyla başladı. Bu raporlarla temas ve ölümün psişik bir fenomen olarak analizi bu çalışmanın çıkış noktasını oluşturmuştur. Yazılar ölümle ilgili doğal özlemlere karşı çıktı ve gösterdi ki, ölümün üstlendiği eterik boyuta rağmen psişik, esasen bir metodoloji kullanarak onu bilimsel bir şekilde incelemeye kararlı profesyoneller ve varlıklar var. psikolojik.
LELU materyali ile ilk temas ve onun uyandırdığı ilgi nedeniyle, diğer Aynı alanda halihazırda yürütülen araştırmalar doğal bir dürtüydü ve sonunda bunu destekleyen teorik temeli oluşturdu. iş.
Fiziksel bir fenomen olarak ölüm, kapsamlı bir şekilde incelenmiştir ve araştırma konusu olmaya devam etmektedir, ancak psişe alanına girdiğimizde aşılmaz bir gizem olmaya devam etmektedir.
Ölümden bahsetmek, insanın sonluluğu fikrini detaylandırmaya yardımcı olurken, belirli bir şeyi kışkırtır. rahatsızlık, çünkü aynı sonlulukla, kaçınılmazlıkla, hayatın bir gün geleceği kesinliğiyle yüz yüze geliyoruz. sonuna kadar.
İnsanın ölümün kesinliği, bir dizi psikolojik mekanizmayı tetikler. Ve bilimsel merakımızı tetikleyen bu mekanizmalardır. Başka bir deyişle, ilgi odağı insanın ölümle nasıl başa çıktığı olacaktır; korkuları, kaygıları, savunmaları, ölüme karşı tutumları.
Bu araştırmanın amacı, erkeklerin ölümle nasıl başa çıktıklarına odaklanarak, ölüm meselesinin teorik olarak derinleştirilmesidir. bu kaçınılmaz insan olgusu, insan, insanla karşı karşıya kaldığında devreye giren psikolojik mekanizmaların farkına varır. ölüm.
Ölüm konusu hiçbir şekilde güncel bir tartışma değildir. Tarih boyunca pek çok filozof, tarihçi, sosyolog, biyolog, antropolog ve psikolog konuyu tartışmıştır. Bunun nedeni, ölümün belirli bir kategorinin parçası olmamasıdır; tarihin içinden geçen bir sorudur, her şeyden önce özünde insani bir sorudur.
Ölüm üzerine düşünmeyi mümkün kılan çeşitli kuramsal yaklaşımlardan biri bizi özel ilgilendirir: psikanalitik yaklaşım. İster kişisel analiz yoluyla ister teorinin kendisi yoluyla olsun, ölümle ilgili sorularımıza özünü veren bu yaklaşımdı.
Ölüm ve insanın ölüme karşı tutumu hakkında sahip olunan anlayış, tarihsel ve kültürel bağlama göre değişme eğilimindedir. Kuşkusuz, kapitalizmin ortaya çıkışı ve kriz zamanları, Torres'e (1983) göre, ana üretim gücü olarak sermayenin ortaya çıkmasıyla ilgili olan yeni bir ölüm görüşüne yol açtı. Bu anlamda, üretken yaşamları kesintiye uğradığı için canlılar her şeyi yapabilir ve ölüler hiçbir şey yapamaz.
Erkeklerin kendilerini tamamen terk edilmiş ve hazırlıksız buldukları bu krizle karşı karşıya kaldıklarında, bu teorik derinleşmeyi ekonomik durumu ölçeklendirmenin bir yolu olarak görüyoruz. ölümün daha iyi anlaşılmasına ve detaylandırılmasına katkıda bulunmak, özellikle bu konuda yan yana çalışan sağlık profesyonellerini donatmak tema.
Bu çalışma üç ana bölüm olarak yapılandırılmıştır. İlki, farklı zamanlarda farklı insanların bu konuyla nasıl ilgilendiğini göstererek ölümün toplum üzerindeki etkisini zaman içinde analiz etmeye çalışır. İkinci bölüm, kendi ölümümüzle ve bir başkasının ölümüyle yüzleşmek zorunda kaldığımızda bizde, yani insanlarda oluşan belirsiz duygulardan bahseder. Üçüncü ve son bölüm, kederden farklı bağlamlarda bahseder.
TARİHSEL VERİ
Bugün ölüme bakışımızı tanımlayan ölümle ilgili kültürel bir mirasımız var. Kastenbaum ve Aisenberg'e (1983) göre, ölümün mevcut yorumları, önceki nesillerin ve eski kültürlerin bize miras bıraktığı mirasın bir parçasıdır.
Ardından bugün bulunan ölüm fikrinin nasıl inşa edildiğini anlayabilmek için tarihte kısa bir yürüyüş yapacağız.
Arkeologlar ve antropologlar, yaptıkları çalışmalarla Neandertal insanının ölülerini zaten önemsediğini keşfettiler:
"Neandertal insanı ölülerini sadece gömmekle kalmaz, bazen onları toplar (Menton yakınlarındaki Çocuk Mağarası)." Morin (1997)
Ayrıca Morin'e (1997) göre tarihöncesinde Musterense halklarının ölüleri çoğunlukla taşlarla örtülürdü. hem hayvanların cesetlerini korumak hem de onların dünyaya geri dönmelerini engellemek için yüz ve kafa üzerinde canlı. Daha sonra ölünün yiyecek ve silahları taş mezarın üzerine bırakılmış ve iskeleti kırmızı bir madde ile boyanmıştır.
“Ölüleri terk etmemek onların hayatta kalmalarını ima eder. Neredeyse hiçbir arkaik grubun ölülerini terk ettiğine veya ayinsiz terk ettiğine dair bir rapor yok.” Morin (1997)
Bugün bile Madagaskar yaylalarında kiboriler, yaşamları boyunca, ölümden sonra cesetlerinin kalacağı bir duvardan ev inşa ederler.
Kastenbaum ve Aisenberg'e (1983) göre, eski Mısırlılar, oldukça gelişmiş toplumlarında Entelektüel ve teknolojik bir bakış açısıyla ölümü, yaşam alanı içinde bir olay olarak gördüler. aksiyon. Her bireye ölümle ilgili düşünmeyi, hissetmeyi ve hareket etmeyi öğretmeyi amaçlayan bir sistemleri vardı.
Yazarlar, yoğun bir topluluk sistemi içinde yaşayan Malayların, bir bileşenin ölümünü grubun kendisine bir kayıp olarak değerlendirdiğini söylemeye devam ediyor. Bu kez, hayatta kalanlar için ölüm karşısında toplu bir ağıt çalışması gerekliydi. Ayrıca ölüm, ani bir olay olarak değil, tüm toplum tarafından yaşanması gereken bir süreç olarak görülmüştür.
Aries'e (1977) göre, Bilgelik kitabı Vulgate'de ölümden sonra adiller Cennete gidecektir. Bilgelik kitabının İskandinav versiyonları, orijinal kitapta anlatılan Cennet fikrini reddetti. çünkü çevirmenlere göre, İskandinavlar Doğulular kadar aynı zevkleri beklemiyorlar. ölüm. Bunun nedeni, Doğuluların Cenneti “gölgenin serinliği” olarak tanımlarken, İskandinavların “güneşin sıcaklığını” tercih etmeleridir. Bu meraklar bize insanın hayatta elde edemedikleri rahatlığı en azından öldükten sonra nasıl elde etmek istediğini gösteriyor.
Budizm, mitolojisi aracılığıyla ölümün kaçınılmazlığını doğrulamaya çalışır. Budist doktrini bize “Hardal Tanesi Meselini” anlatır: Kollarında ölü çocuğu olan bir kadın Buda'yı arar ve canlanması için ona yalvarır. Buddha, kadından kendisini canlandırmak için biraz hardal tohumu almasını ister. Ancak kadın bu tahılları hiç kimsenin ölmediği bir evde almalı. Belli ki bu ev bulunamadı ve kadın her zaman ölüme güvenmek zorunda kalacağını anladı.
Hindu mitolojisinde ölüm, demografik kontrol için bir kaçış valfi olarak görülür. "Toprak Ana" canlı insanlarla aşırı yüklendiğinde, tanrı Brahma'ya başvurur ve tanrı Brahma'ya "kırmızılı kadın"ı gönderir. Batı mitolojisinde ölümü temsil eder) insanları almak, böylece doğal kaynakları ve aşırı nüfus yükünü hafifletir. "Toprak Ana".
Mircea Eliade'ye (1987) göre Finno-Ugricler (Kola Yarımadası ve Batı Sibirya'dan insanlar) dindarlıklarını şamanizmle derinden bağlantılıdır. Bu halkların ölüleri, uzun zaman önce ölenlerin “yeni ölüleri” aldığı aile mezarlarına gömüldü. Böylece aileler hem yaşayanlardan hem de ölülerden oluşuyordu.
Bu örnekler bize ölümle ilgili olarak aynı olmayan, başlı başına bir son olarak görülen bir süreklilik fikrini getiriyor. Ölüm üzerinde, psikolojik bütünleşmeyi kolaylaştıran, böylece yaşam ve ölüm arasında ani bir bölünme olmayan, sihirli bir kontrol girişimi vardı. Bu kuşkusuz insanı daha az korkuyla ölüme yaklaştırdı.
Ölüme aşina olmalarına rağmen, Konstantinopolis'in Kadimleri mezarlıkları şehirlerden ve kasabalardan uzak tuttular. Ölülere verdikleri kültler ve onurlar, yaşayanları rahatsız etmek için “geri dönmemeleri” için onları uzak tutmayı amaçlıyordu.
Öte yandan, Orta Çağ'da Hıristiyan mezarlıkları kiliselerin içinde ve çevresinde bulunurdu ve mezarlık kelimesi aynı zamanda “artık gömmediğiniz yer” anlamına da geliyordu. Bu nedenle, kiliselerin çevresinde üst üste binen ve açıkta kalan kemiklerle dolu hendekler çok yaygındı.
Orta Çağ, erkeklerin ölümle başa çıkma biçiminde radikal bir değişime işaret eden yoğun bir sosyal kriz dönemiydi. Kastenbaum ve Aisenberg (1983) bize on dördüncü yüzyıl toplumunun veba, kıtlık, haçlı seferleri ve Engizisyon tarafından rahatsız edildiğini söylüyor; toplu ölüme yol açan bir dizi olay. Sosyal olaylar üzerindeki toplam kontrol eksikliği, eski zamanlarda olduğu gibi artık sihirli bir şekilde kontrol edilemeyen ölüme de yansıdı. Aksine ölüm, herkesi şaşırtmak ve şaşırtmak için sürekli bir tehdit olarak insanla yan yana yaşamaya başladı.
Bu kontrol eksikliği bu zamanda insanın bilincine ölüm korkusunu getirir. Oradan, bir dizi olumsuz içerik ölümle ilişkilendirilmeye başlar: sapık, ürkütücü içerikler ve işkenceler ve belalar ölümle ilişkilendirilmeye başlar ve bu olay karşısında insanın tamamen yabancılaşmasına neden olur. rahatsız edici. Ölüm, insanın kiminle uğraştığını anlamaya çalışmasının bir yolu olarak kişileştirilir ve bir dizi sanatsal imgeler ölümün gerçek sembolleri olarak kutsanır, zamanın ötesine geçer. bugün.
Kübler-Ross (1997), teknolojik gelişmelerle ifade edilen sosyal değişimlerin giderek daha yoğun ve hızlı olduğunu ifade etmektedir. İnsan, toplumun sorunları hakkında daha az endişelenerek giderek daha bireysel hale geldi. Bu değişikliklerin günümüzde insanın ölümle başa çıkma biçimi üzerinde etkisi vardır.
Günümüz insanı her an gökten bir bomba düşebilir düşüncesiyle yaşıyor. Bu nedenle, yaşam üzerinde çok fazla kontrol eksikliği ile karşı karşıya kalan insanın, ölüme karşı giderek daha yoğun bir şekilde kendini psişik olarak savunmaya çalışması şaşırtıcı değildir. "Fiziksel savunma kapasitenizi her geçen gün azaltan psikolojik savunmalarınız çeşitli şekillerde hareket eder" Kübler-Ross (1997)
Aynı zamanda, Mannoni'nin (1995) bakış açısına göre, bu vahşet gerçek yıkım dürtüleri olacaktır; ölüm dürtüsünün görünür boyutu.
Mannoni (1995), Aries'e atıfta bulunarak, ölümün farklı tarihsel anlarda yaşamla olan ilişkisini ortaya çıkardığını söylüyor. İnsanlar nerede öleceğini seçebilirdi; bu tür insanların menşe yerlerinde uzak veya yakın; torunlarına mesaj bırakarak.
Kübler-Ross'un bize söylediği gibi, seçim olasılığı, ölürken artan bir haysiyet kaybına yol açtı. (1997): "...Bir adamın kendi başına barışçıl ve onurlu bir şekilde ölmesine izin verildiği günler geride kaldı. ev."
Mannoni'ye göre, günümüzde hastaların %70'i hastanelerde ölürken, geçen yüzyılda %90'ı evde, ailelerinin yakınında öldü. Bunun nedeni, Batı toplumlarında ölen kişinin genellikle aile çevresinden uzaklaştırılmasıdır.
"Doktor hastasının ölmesini kabul etmez ve tıbbi iktidarsızlığın itiraf edildiği alana girerse, Ambulans (“vakadan” kurtulmak için) hastanın ömrünün sonuna kadar evde refakat etme fikrinden önce gelecektir.” manoni (1995)
Doğal ölüm, yerini izlenen ölüm ve canlandırma girişimlerine bıraktı. Çoğu zaman hastaya, rahatlatmak için ne yapılmak istendiği konusunda danışılmaz bile. Ölümün tıbbileştirilmesi ve palyatif bakım genellikle sadece hastanın ve ailesinin acısını uzatmaya hizmet eder. Tıbbi ekiplerin, ölmekte olan hasta için palyatif bakım ve konforu, yaşamın basit bir uzantısından ayırt etmeyi öğrenmesi çok önemlidir.
İnsanoğlunun ölümle ilgili bir diğer davranışsal yönü de, geçmişte insanların veda etme fırsatı bulduğu aileye yakın, yavaş yavaş ölmeyi tercih etmeleridir. Bugün, bir hastalığın neden olduğu uzun ıstıraplara ani ölümün tercih edildiğini duymak nadir değildir.
Bununla birlikte, Kovács'a (1997) göre, sağduyunun aksine, hastalığın zamanı, tam olarak hastalığın özümsenmesine yardımcı olur. ölüm fikrine sahip olmak ve evlat edinme ya da evlat edinme gibi somut kararlar alabilmek anlaşmazlıklar
Bromberg'e (1994) göre kültürümüz ölümü yaşamın bir parçası olarak değil, ceza veya ceza olarak içerir.
ÖLÜMÜN KENDİSİYLE KARŞILAŞAN ADAM / BAŞKALARININ ÖLÜMÜYLE KARŞILAŞAN ADAM
Çok erken yaşlardan itibaren, bebekler olarak kendi bedenimizi annenin bedeninden ayırmaya başladığımızda, kendimizi sevdiğimiz kişiden veya neyden ayırmayı öğrenmek zorunda kalırız. İlk başta okul değiştirmek gibi geçici ayrılıklarla yaşıyoruz. Ama bir zaman gelir, ilk kesin kaybımız olur: Bizim için çok değerli olan biri bir gün sonsuza kadar gider. Bizi en çok rahatsız eden tam da bu “sonsuza dek”dir.
Ancak, günlük ölümlerimizin ne kadar farkında olursak, her şeyin büyük kaybı anına o kadar çok hazırlanırız. yaşam boyunca topladığımız ve beslediğimiz: tüm entelektüel bagajlardan, tüm duygusal ilişkilerden bedene fizikçi.
İnsanın ölüme olan mesafesinin artmasıyla, sanki bu konuda konuşmak tavsiye edilmez hatta yasaklanmış gibi bir tabu yaratılır.
Bromberg'e (1994) göre "kültürümüzde öğrendikçe acıdan kaçınırız, kayıptan kaçınırız ve ölümden kaçarız ya da ondan kaçmayı düşünürüz..."
Bu güncel tablo, insanın ölüm fikrinden olabildiğince uzaklaşmaya çalışarak, her zaman öleceğini kendisi değil öteki olduğunu düşünerek yaşam ve ölüm arasında yaptığı bölünmenin boyutunu gözler önüne sermektedir. Daha sonra ölümle ilgili ıstırap ve korku sorununa giriştik.
İnsanın temel sınırlamalarından biri zamanın sınırlamasıdır. Torres'e (1983) göre: "...zaman ıstırap yaratır, çünkü zamansal açıdan büyük sınırlayıcı faktöre ölüm denir..."
Torres'in (1983) işaret ettiği Varoluşçu Psikanaliz, ölüm ıstırabının boyutunu ortaya koymaktadır: ölümün ve hiçliğin, varlığımızın en derin ve en kaçınılmaz eğilimine karşı çıktığını ortaya koyar", ki bu benliğin olumlaması olacaktır. aynı.
Mannoni (1995), Freud'da insanın ölüm karşısındaki ıstırabından bahseden kelimeleri arar: "... Freud bunu ya dışsal bir tehdide tepki olarak ya da melankolide olduğu gibi içsel bir süreç içinde yerleştirir. Bununla birlikte, her zaman, benlik ile süperegonun şiddeti arasında gerçekleşen bir süreçtir."
Kastenbaum ve Aisenberg'e (1983) göre insan, ölümle ilgili olarak iki kavramla ilgilenir: Terk edilme korkusuyla ilgili olmasına rağmen hepimizin bildiği ötekinin ölümü; ve ölüm kavramının kendisi, düşünmekten kaçındığımız sonluluğun farkındalığı, çünkü bunun için bilinmeyenle yüzleşmek zorundayız.
İnsanı harekete geçiren, ölümün yazgısı ile karşılaştığında ortaya çıkan ıstıraptır. üstesinden gelmek, bu amaçla çeşitli savunma mekanizmalarını tetiklemek, bilinçsiz fanteziler aracılığıyla ifade edilen ölüm. Çok yaygın bir fantezi, ölümden sonra bir hayatın olduğudur; haz ilkesiyle sulanan ve ıstırabın olmadığı cennet gibi bir dünya olduğunu; anne rahmine geri dönme imkanının olması, hiçbir arzu ve ihtiyacın olmadığı tersten bir tür doğumdur. Bu zevkli fantezilerin aksine, korku uyandıranlar var. Kişi ölümü cehennemle ilişkilendirebilir. Suçluluk ve pişmanlık duygularıyla ilgili zulüm fantezileridir. Ayrıca, ölümü bir varlıkla ilişkilendiren, şeytani figürlerle yansıtmalı özdeşimler vardır. ürkütücü, kuru kafalı, yok olma, parçalanma ve parçalanma korkularıyla iç içe. çözülme.
İnsan, kendi ölümünün farkında olan tek hayvandır. Kovács'a (1998) göre: "Korku, ölüme verilen en yaygın tepkidir. Ölüm korkusu evrenseldir ve yaş, cinsiyet, sosyoekonomik düzey ve dini inançları ne olursa olsun tüm insanları etkiler."
Torres (1983) tarafından dile getirilen Varoluşsal Psikanaliz için: "... ölüm korkusu temel korkudur ve aynı zamanda tüm başarılarımızın kaynağıdır: yaptığımız her şey ölümü aşmaktır.”
Bu düşünceyi, "gelişmenin tüm aşamalarının aslında ölüm kazasına karşı evrensel protesto biçimleri olduğunu" belirterek tamamlar.
Freud'a (1917) göre kimse kendi ölümüne inanmaz. Bilinçsizce, kendi ölümsüzlüğümüze ikna oluyoruz. “Alışkanlığımız ölümün tesadüfi nedenini vurgulamaktır – kaza, hastalık, yaşlılık; bu şekilde ölümü bir zorunluluktan tesadüfi bir olaya indirgeme çabasına ihanet ediyoruz.”
Kaynak: Brezilya Okulu - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm
