Bu makale sadece (temayı tüketmenin imkansızlığını gözlemleyerek) Herbert Marcuse (1898-1979) ve Walter Benjamin'in (1892-1940) eserlerindeki bazı önemli noktaları tartışmaktadır. Bu yazarlar, çalışmalarını Marksizm ile ilgili eleştirel ve yansıtıcı bir alana taşıyor, artık uygulamanın ürettiği sonuçlar ve yönler hakkında çok şey söyleyen kategorilere ve kavramlara yaklaşıyor. Geçmişin ve yazdıkları anın Marksisti (20. yüzyılın ilk yarısı), bazen bir tür öneri veya neyin yeniden okunabileceği (ya da olamayacağı) ve hak ettiği hakkında çok şey söylüyorlar. bitti. Dolayısıyla kapitalist mantık tarafından şeyleştirilmiş ve “kirlenmiş” bir gerçekliğin bu tür eserlerin doğacağını önermek ve ortaya çıkarmak endişeden olacaktır. sınıfın etkin bilincine ulaşmanın ve bu yolla kapitalist durumun üstesinden gelmenin yollarının sorgulanmasında verildi.
İlk başta, her iki yazara özgü olarak, yalnızca araç ve gereçlerin kısıtlanmasının değil, aynı zamanda bir soruna yol açabilecek rahatsız edici bir kavrayış vardır. farkındalık - "doğru" ve gerekli farkındalık - ama aynı zamanda sanayi toplumunun bu tür bir sonucu olarak ürettiği yabancılaşma hakkında. durum. Bu teorisyenlerin (genel olarak Frankfurt Okulu gibi) dikkatini çeken şey, Marksist ideolojik partilerin (Frankfurt Okulu'nda olduğu gibi) Almanya) iktidara geldikten sonra (daha sonra rejimlere yol açan) toplumun ve sosyal/iş ilişkilerinin şeyleştirilmesiyle ilgilendi. totaliterler, faşistler) ve proleter sınıfın mücadele bilincine ulaşmak için tarihsel materyalizmi okuma biçimlerinin yanı sıra sınıf.
Ayrıca kültür, tarih, sanat, edebiyat, kısacası, Marcuse ve Benjamin'in eserlerine nüfuz eden ve burada bir tür diyaloğu mümkün kılan kavramlardan bazılarıdır (bu nereye kadar? mümkün) bu tür yazarlar arasında, bu temalar, bir endüstri toplumunda bireyin aydınlatılması ve farkındalığının teşvik edilmesine ilişkin kendi aralarında ortak özelliklere sahip olduğundan, Modern.
Marcuse'ye göre, kültür kapsamına giren edebiyat, sanat, felsefe ve din olacaktır ve hepsi bir şekilde ondan ayrılacaktır. sosyal praksis olarak adlandırdığı, sırayla bir dizi "pratik" olacak ve günlük faaliyetlerin gelişimi ile ilgili davranışlar. sabah. Onun sözleriyle kültür, ahlaki, entelektüel ve estetik amaçlar ve değerler kompleksi olarak tanımlanacaktır. bir toplum tarafından kültürel amaç ve araçlarla organizasyonun, bölümün ve çalışmalarının yönünün bir hedefi olarak kabul edilir. gerçek. Böylece kültür, daha yüksek bir özerklik boyutuyla ve sosyal praksis (ya da Marcuse'nin "Uygarlık" dediği şey, toplumsal olarak gerekli ihtiyaç, iş ve davranışın kapsamını gösterir. İlerleme kavramı (teknik ilerlemenin kendisi) alanda giderek daha fazla yerleşirken "yüksek kültür" ile toplumsal praksis arasındaki bu ilişki, insanın işinin ihtiyaçlarından ve biçimlerinden dönüşüyor. Kapitalist pratiklerin karmaşıklaşmasıyla ve bu şekilde, toplumun şeyleşme sürecindeki artışla (ki bu bir dereceye kadar bu ilerlemeyi açıklar) olacaktır. Marcuse'a göre, özellikle aşkın hedeflerini hesaba katarsa, sosyal pratiğin ve kültürün gerçek bir şekilde dahil edilmesi ve üst üste bindirilmesi, ikincisiyle olumsuz bir şekilde sonuçlanır. (1998).
Bu şekilde, Marcuse geçmişin felsefesinin anlaşılma biçimi için, daha doğrusu kendi felsefesiyle ilgili olarak bir tür özür dileyecektir. sürekli bir rahatsızlık duygusu içinde, dünya ve insan hakkında düşünmeyi önermenin temel karakteristiğidir. pozisyon, senin eylemin. Kapitalist üretim biçimlerinin yeniden canlanmasıyla, toplumsal ve iş ilişkileri örüntülerinin yeniden yönlendirilmesiyle, bu aynı "üstün kültür" (düşünme, itiraz, Antagonist bir karakterle aşılanmış bir ruh tarafından düzen) ideolojik, ütopik hale gelir, mevcut toplum düşüncesinin faydacı mantığı ve işlevselciliği tarafından yönetilir. Endüstrileşmiş. Başka bir deyişle, teslim olur ve meraklı karakterini kaybeder.
Modern sanayi toplumu mantığında, ihtiyaçlar, insanlara rehberlik eden ve rehberlik eden değerler gibi yeniden tanımlanır. Bunlar savaş için seferber olma veya savunma ve savunma için birlikte güç harcama yeteneğine sahiptir. sistemin sürdürülmesi, kendileri için "gerçek"lerini tanımlayan bir düzeni yabancılaştırıcı bir şekilde yeniden üretmek. ihtiyaçlar. Başka bir deyişle, bireyler bu teslimiyetin etkisi altında yaşamı düzenleme araçlarına (organizasyona verilen kültürü günün düzeni olarak bilimsel ilerlemeye tabi tutarak) sanayi toplumunda onu gerçek, gerçek olarak kabul ederler. verilmiş. Önceden kısıtlama kapasitesi boğulduğundan, düşünme ve sorgulama egzersizine bağlılık eksikliği veya körelme üretecek olan bu davranış olacaktır.
Bilimler (doğa ve insan), değerler, “kültür ve medeniyet” düzleştirilirken, mücadele ve değişim olanakları yok edilir. Düşünme ve sorgulamayla bağlantılı ruha verilen bu zarar, kurulu düzene karşı çıkmanın bir yolu olarak okunan sınıf bilincinin koşullarına da yansır. Kültür yoluyla kültüre erişim, zorunlu olarak özgürleşme anlamına gelmez, çünkü bu Burjuvazinin kendisi tarafından yeniden üretilen, hemen değerleriyle aşılanan, Bünyamin. Bu durumu değiştirmek için (kapitalizmle birlikte yeniden şekillenen) yaşamsal ihtiyaçların toplumsal olarak değişmesi gerekir. Bunun kurtuluşu ya da yeniden başlaması, Marcuse'nin böyle bir kayıp kültürel boyutu onarmak dediği şeyi önerir. Bu yazarın konuşmasında geçmişte, o üstün kültürün kalbinde yer alan "ilerleme", şiddetten korunmuştur. totaliter.
Benjamin, bir sanat yapıtını, sanatsal bir üretimi bilmeyi, olmuş ve halen yaşamakta olan bir şeyin kurtarılması olarak önermeye gittiğinde, Marcuse'a yaklaşır. Bu evrimciliğin reddedilmesi ve modern toplumdan gelen bilimlerde olduğu gibi tesviye edilmesi ile ilgili olarak, geçmişte bir “ders” olmuştur. yansıma. Marcuse için üstün ya da saf kültür dediği şeyin korunması, sanayi toplumuna verilen düzene karşı bir yol olarak potansiyelinin korunması açısından ilginçse, çünkü Benjamin'in tarih kavramında, yeri homojen ve doğrusal zaman olan bir inşaya değil, "şimdi"lere doymuş bir zamana sahip olması, bugünü ve bugünü anlamak için esastır. Davranmak.
Tarihsici geçmişin ebedi bir imgesinden sorumluyken, tarihsel materyalist için bu aynı geçmişe özgü bir deneyimin çağrışımıdır. Saf tarihselci (ve Benjamin'in doğrudan eleştirisi ona yöneltilir), tarihin çeşitli anları arasında nedensel bir bağlantı kurmakla yetinir; patchwork yorgan, yani evrim ve ilerleme fikrine atıfta bulunan mantık dahilinde, geçmişin etkisi veya tekrarı göz ardı edilerek, hediye. “İnsanlığın tarihte ilerlemesi fikri, onun boş ve homojen bir zaman içinde yürümesi fikrinden ayrılamaz. İlerleme fikrinin eleştirisi, bu yürüyüş fikrinin eleştirisini gerektirir” (BENJAMIN, 1985, s. 229).
Şimdi durma... Reklamdan sonra devamı var ;)
Bu nedenle, evrimciliğin görmezden geldiği geçmiş deneyimlere değer vermek gerekir, çünkü tarih bunun için düzdür. Bu, kültüre dair tarihselci bir okumanın izlediği yanlış yol olur ve buna neden olur. last, şimdilik her çalışmanın özgürleştirici mesajını şeffaf bir şekilde ortaya koymaz. "uykuda". Benjamin materyalist bir kültür teorisinin olasılığına dikkat çekecektir. Bir gelenek inşa etmek için, kültür alanıyla ilgili meseleler arka planda kalacağından, Marksizmin politik yönünün ötesine geçmeyi amaçladı. Yine Engels'i ele aldı ve diğer yandan II. Enternasyonal'in tarih boyunca bir evrimciliği ve ilerlemeyi kabul etmesi ve onlara sempati duyması nedeniyle farklı bir yorum yaptı. Benjamin'e göre kültür tarihinin Eduard Furchs, koleksiyoner ve tarihçi yanılıyordu, çünkü onun sözleriyle üretilen şey bir karakter bilimiydi. müze. Yine tarihi bir patchwork olarak alarak “evrimini” gösteren eserlerin bir envanterini tuttu. Bunu reddedecek bir bilimden yoksundular ve buna “diyalektik materyalizm” adını verdiler.
Böylece Benjamin'e göre, genel olarak tüm evrimcilik fikrinin materyalizm okumalarında mevcut olduğunu varsayan materyalist bir kültür teorisinin olduğunu söylemek mümkündür. geçmişin (ve burjuva tarih yapma tarzının) tarihi, daha sonra Sosyal Demokrat Parti tarafından sunulan körü körüne ilerleme inancını besleyecek bir evrimcilik olan yere düşer.
Bu nedenle, hem Marcuse hem de Benjamin için (ikincisi için) "tarih yazmanın" ve "düşünmenin" yolu, Bu kapitalist toplumun kültürü (birincisi için), gerçek farkındalıktan uzaklaşmayı teşvik eder. gerçeklik. Mevcut toplumun (burjuva, endüstriyel) ilerici ve ilerici bir önyargıyla ulaştığı bu "gelişme" derecesi. evrimci, etik ve ahlaki değerleri şekillendiren kültürel unsurların geleneksel rolünü değiştirmekle kalmamış, sanat eserlerinde yer alan geçmişin hatıraları (ve tepkileri), böylece (bireyin) itiraz gücüne izin verir. zayıflatmak.
Kültür, mevcut düzen tarafından yeniden tanımlanır: günümüze ulaşan eserlerin sözcükleri, tonları, renkleri ve biçimleri aynı kalır, ancak ifade ettikleri gerçekliğini, geçerliliğini kaybeder; bir zamanlar kendilerini mevcut gerçeklikten skandal bir şekilde koparan ve ona karşı olan işler klasikler gibi etkisiz hale getirildi; bununla artık yabancılaşmış toplumdan yabancılaşmalarını korumazlar. (MARCUSE, 1998, s.161).
Bu nedenle, Marcuse için kültürün nasıl inşa edildiği ve bir Benjamin için kültürün (evrimsel nitelikteki) tarihselciliği, sınıf.
Ancak kültüre erişimin kültür aracılığıyla savunulması aslında bireyin özgürleşmesiyle sonuçlanmayacaktır. Marcuse ve Benjamin'in düşüncelerinin bu mantığında, “bilgi güçtür” düsturunun sorgulanması, günümüzde geliştirilen kültürün bir burjuva zihniyet önyargısına sahip olması nedeniyle sona ermektedir. Sanatın yeniden üretiminin ve sunumunun seçiminde ve koşullarında ortaya çıkan bir siyasallaşma olan kültürü siyasallaştırmak gerekecektir. Kültür ve sosyal pratiğin güçlü bir şekilde iç içe geçtiği bu senaryoda tüm iş ve kültürel üretim (yani, bu alanların düzleştirilmesi ve aşırı hayatın rasyonalizasyonu) tarihinden kopuk bir şekilde sunulduğu, yapıldığı sırada bağlamıyla kurduğu ilişkileri gizlediği, yani geçmiş deneyimlerin geri kazanılmasını öğrenme olarak netleştirmemek, önerildiği gibi sosyal değişim için gerekli olan deneyimler. Marcuse tarafından. Dolayısıyla Benjamin'in konuşmasında, bu siyasallaşma onun (eserin) üretiminde dikkate alınmadığı için dikkate almayacaktır. yeniden üretimini anlatır ve bu şekilde, kapitalizmde eserin yeniden üretiminin sonunda onu bir eser haline getirdiği unutulur. eşya.
Hem Benjamin'in hem de Marcuse'nin eserlerine nüfuz eden şey, kültürün politik potansiyelinin bastırılmasıyla ilgili bu meşguliyettir. Bu anlamda, bu söylemi (kültüre erişim) mücadele yolu olarak savunan Sosyal Demokrat Parti de eleştirilecektir. Benjamin, bu kültür vizyonunun inşasının temelinin, aşağıdakilerden görülen tarih anlayışının ardından geldiğini söyleyecektir. düz ve homojen bir biçim, meydana gelen barbarlığı (gelişme koşullarının verdiği) fark etmemiş hediye; Bu barbarlık, Sosyal Demokrat Parti'nin totaliter bir rejimin uygulanması için devlet komutasını kaybetmesine yansıdı. “Sosyal demokrasinin teorisi ve hatta pratiği, gerçeklikle hiçbir bağlantısı olmayan dogmatik bir ilerleme kavramı tarafından belirlendi” (BENJAMIN, 1985, s. 229). Sosyal Demokrasinin amacı, özgürleştirici ve yol gösterici olarak görülen bilimle ilgili olarak aynıydı ve bu şekilde halka yakın bir şey haline gelmelidir. Bu mantık, tek başına kültürün insanlara güç verdiğini, onları özgürleştirdiğini öne sürüyordu. Bu ifadenin aksine Benjamin ve Marcuse, bu kültürün “burjuva bilimi” tarafından inşa edildiğini iddia etmektedirler. Lukács (2003), bu geçerli olmaz, ancak bugünü düşünmek için geçmişte bir şeyler aranmalıdır. aksiyon. Bu nedenle, tarih kavramının yeniden tanımlanması, Benjamin'in evrimciliğin lineerliğini kırarak tarihin kökten gözlemlenmesini önerecek olan çalışmasının doruk noktasıdır.
Kabaca söylemek gerekirse, Benjamin, partinin eylemini, savunulan tarih kavramının yanlış olduğunu belirterek eleştirir. kültürün yeniden üretimi ve asimilasyonu ve bu şekilde Marcuse ile hem koşulların (deneyimlerin) yeniden başlamasının değerlendirilmesini paylaşır. kültürün bastırılmasını ve "depolitizasyonunu" gören tanı olarak bu şeyleştirilmiş toplumu ortaya çıkarmak için geçmişin ilerleme. Bu nedenle, Marksizm için temel olan tarih kavramı (tarihsel materyalizm açısından) yeniden formüle edilmelidir. Marksist söylemin kendisi de öyle olmalıdır, çünkü sınıf mücadelesi şu kavramlara yerleştirilmiştir: tarihte ve kültür.
Paulo Silvino Ribeiro
Brezilya Okul İşbirlikçisi
UNICAMP'tan Sosyal Bilimler Lisansı - Campinas Eyalet Üniversitesi
UNESP'den Sosyoloji Yüksek Lisansı - São Paulo Eyalet Üniversitesi "Júlio de Mesquita Filho"
UNICAMP - State University of Campinas'ta Sosyoloji Doktora Öğrencisi
