Dünya Felsefe Günü, Merlau-Ponty ile “gerçek felsefenin dünyayı nasıl göreceğini yeniden öğrenmek olduğunu” anlamak için mükemmel bir zamandır.
Dünya Felsefe Günü, Birleşmiş Milletler Eğitim, Bilim ve Kültür Örgütü (Unesco) tarafından ilan edildi. Her yıl Kasım ayının üçüncü Perşembe günü kutlanır. 2007'de tarihe atıfta bulunan olaylar, diğer şeylerin yanı sıra felsefenin ne için olduğunun tartışılacağı bir gün olan 15 Kasım'da gerçekleşir.
Bu tarihin felsefenin ölmediği fikrini pekiştirdiğini anlamak istiyorum. Eğer ölümlüyse, son insanın da Dünya'dan sürüldüğü gün ölecektir. Çünkü? Çünkü felsefe, insanın kendi bilişsel karmaşıklığını dünyayı ve içine yerleştirilmiş somut yaşamı temsil etmek için kullanma kapasitesi olma nedeninin özüne sahiptir.
Erkeklerin ve kadınların hayat hakkında düşünmelerini, var olanı temsil etmelerini, olayları analiz etmelerini engellemenin hiçbir yolu yoktur. tarihsel olarak zaten tezahür etmiş düşünceler ya da çoğu kişinin vizyonlarıyla sonuçlanan temsilleri eleştirir. farklı tonlar. Düşünmeyi yasaklamak insanı yasaklamaktır.
Öyle olmasaydı, filozoflar, felsefenin ek bir araç olabileceğini göstermekle ilgilenmezlerdi. insanlara, oldukları eleştirellikle düşünme, temsil etme, yargılama, karar verme ve hareket etme görevinde yardımcı olmak doğuştan gelen. Bu anlamda felsefenin bugün yapacak çok işi var.
Felsefi tutumun yararlılığı ve önemi, dünyaya musallat olan ve diyaloğa kapalı olan çeşitli dogmatizmleri değerlendirme edimlerinde yatar. insanların gerçek olanı manipüle eden ideolojik operasyonları, tüm tezahürleri yok olma riskine sokan gezegenin etrafındaki kör ve yıkıcı eylemleri kör eden fanatizmler hayatın. Bu temalar felsefe için güçlü bir eylem programı sağlar ve bu program tek bir başlıkta özetlenebilir: insanların görmesini sağlamak.
Neden görüyorsun? Çünkü felsefe tutumdur. O sadece konuşma değil. Bu sadece tefekkür değildir. Saf tembellik değil. Seneca'nın Lucílio'ya Mektuplarında dediği gibi, "Felsefe konuşmayı değil, eylemde bulunmayı öğretir". Ama konuşmanın bir insan eylemi biçimi olduğunu, gördüğünüzü söylemenin bir yolu olduğunu anlayarak, bence Jostein'ın Norveçli filozof Gaarder'in bu Dünya Felsefe Günü münasebetiyle Unesco'ya yazdığı mektup dikkat çekicidir.
Gaarder'e göre, Birleşmiş Milletler (BM) tarafından yapılan İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'ni düşünerek, belki de bir düşünmenin zamanı gelmiştir. İnsani Görevlerin Evrensel Bildirgesi, Kant'ın gezegenler arasındaki gezegensel birliği kurmak için evrensel bir buyruğu düşündüğünde öne sürdüğü gibi. halklar.
Gaarder'ın Kant'ta aradığı bu fikri not ediyorum çünkü emirlerin dünyadaki insan eyleminin daha iyi yönlendirilmesine yetip yetmeyeceğinden emin değilim. Ancak eminim ki uluslararası kuruluşlar ve küreselleşen filozoflar, hoşgörü fikrini yankılamak istediklerinde Kant'a ve evrensel buyruğa başvurmaktadırlar. Her Unesco metninde var.
Evet, küreselleşmiş bir dünyada, farklılıklarla nasıl yaşanacağını bilmenin aciliyeti ve saygı ve şenlik pratiğinin aciliyeti medeni, bu görev beyanını doğrulayabilecek evrensel insani değerlerdir, çünkü bunlar önemli değerlerdir ve hiç kimse inkar eder. Sadece bu durumlarda değil, yinelenen sorun, bizim her zaman tahammül edilemez şeylere karşı hoşgörülü olmamızı istemeleridir. Şimdi bunu kabul etmek zor. Bize alıştırma yapmak isteyen bazı toleranslar dayanılmazdır.
Örneğin, Birleşmiş Milletler Kalkınma Programı'nın (UNDP) dünyadaki yoksulluğun yüzlerine ilişkin verileri, sosyal adalet (içinde) ile ilgili insan irrasyonelliği ve gezegensel bir uluslar birliğinin önündeki engelleri Kantçılar.
Bu veriler kendileri için konuşur. Dünyada bir milyardan fazla insan günde bir dolardan daha az parayla hayatta kalıyor. İki milyar yedi yüz milyon erkek ve kadının bir gecede geçimlerini sağlamak için iki dolardan azı var.
Bu sefaletin ardından altı milyon çocuk ishal, sıtma ve zatürre gibi tedavisi kolay hastalıklardan ölüyor. Dünyada çocukların yarısından azının ilkokula gittiği bölgeler var. Yüzde yirmiden azı liseye gidiyor. 114 milyon çocuk hiç eğitim almıyor. Bunların 584 milyonu okuma yazma bilmemektedir.
Soruyorum: Bu hayatta kalma ve ölüm makinesini besleyen yapılara ve bunlara karşı hoşgörülü olmak mümkün mü? Bu tür bir yapı temelinde, bir görev bildirgesinin halklar arasındaki birliği tasvir etmeyi amaçlaması mı?
Şimdi, UNDP metni bana her gün, 300 milyonu çocuk olmak üzere 800 milyon insanın aç uykuya daldığını garanti ediyor... Bu yaşam girişimine tahammül etmeli miyim? Bu farklılık değil, eşitsizliktir. Fark, saygı duyulmak ve yaşatılmak için yapılmıştır. Eşitsizlik ve adaletsizliğe tahammül edemeyiz.
Bu rapor bana her üç dakika altı saniyede bir dünyanın her yerinde bir insanın açlıktan öldüğünü söylerken kayıtsız olmak mümkün değil. Bu soykırıma karşı hoşgörülü olmak mümkün mü?
Bu ürkütücü durum, aklımızın aşağılanmasına, küstahlığına ve küçümsenmesine tanık olduğum bir alan olan siyasete yol açıyor: politikacılar, neredeyse her zaman, azınlığın yaşamı ve çoğunluğun ölümü yaratan yapıları sürdürmek için, kendilerini yasa ve ahlakın üzerine yerleştirirler... Bu politika ile hoşgörülü olmalı mıyım?
"Varlık" güç olmadığında, "bilmek" güç olmadığında, "sahip olmak" etkin güç olduğunda, hatta Siyasal pratiği yutup şekillendirirken, bunun karşısında da sessiz bir duruş sergilemeliyim. tahammül?
Bu sektörde olabilecek en grotesk şeylerle kültürü düzleştiren bu adaletsiz ekonomik modele ve bu geniş siyasi rejime karşı hoşgörülü olmalı mıyım? Nitelik ve iyi sayılanların en az değil, nicelik tarafından yapılan bu kitle kültürünü kabul etmek zorunda mıyım?
Dünya Felsefe Günü, insan vicdanının kendisiyle ilgili eleştirelliğini derinleştirmesi için kurulmuşsa, zamanımıza katılan yargılar ve insanların dünyada yaptıkları eylemler, bu yüzden şunu sormalıyım: haysiyet nedir? insan? Mevcut ekonomi, siyaset ve kültür bu haysiyetin hizmetinde mi yoksa neyin?
Devam ediyorum, soruyorum: Bir haklar bildirgesine sahip olmanın değeri nedir? Bir haklar bildirgesi bize hümanizmi eklemediyse, bir görev bildirgesi budalalıklarımızı çözecek mi? Görevler aracılığıyla tüm dünya halklarını, kendilerine barış ve uyumu getiren insani değerler etrafında birleştirmeleri mümkün olacak mı? Orada şüphelerim var.
Ekonomi eşitsizlikler üretmek için kullanıldığı sürece, güç kullanımı ayrıcalıkları kutsal kılmak için yapıldığı sürece ve değerlere saygısızlık etme ve kültür köreltmeye ve körleştirmeye alıştıkça felsefenin görevinin büyük olduğunu düşünüyorum.
Kendimizi gördüğümüz durumda yapılacak en felsefi şey, bilgeliği seven insanların bebek gözlerini dünyaya çevirmesini sağlamaktır. bizi saran ve Danimarkalı Hans Christian Andersen'ın çocuk karakteri gibi yüksek sesle ve net bir şekilde çığlık atan gerçek: “Kral çıplak". Bu, felsefenin Herkül'ün görevidir.
Ve umarım kral kaçmaz, çocuğu öldürmeye çalışmaz ya da çocuğun deli olduğunu söylemez. Umarım kralın yardımcıları da aynısını yapar: ifşa çığlığı kabul edin. Kralın kendi çıplaklığını üstlenmesini ve bir an önce giyinmesini çok isterim. Görmek istemeyen gözlerimizin altında hayat ızdırap çekemez. Görmeden adım nasıl atılır, nasıl önlem alınır?
Evet, kral görmeli. Kürkün içinde kendini keşfettikten sonra giyeceği kıyafetleri bile seçmek. Kendi adıma bir kıyafet önerim var: insanlık. Bu, her şeyden önce bu Dünya Felsefe Günü'nde felsefi bilginin amacını anlaması için ona çok uygun bir kıyafet olurdu.
BaşınaWilson Correia
Köşe Yazarı Brezilya Okulu
Felsefe - Brezilya Okulu
Kaynak: Brezilya Okulu - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-dia-mundial-filosofia.htm
