Passagen 153e-154a i Theaetetus det är början på en kritik där Platon försöker motbevisa relativism av både den protagoriska och den heraklitiska typen. Genom Sokrates observerar han för sin samtalspartner att om inget i sig existerar skulle det vara ett mellanliggande tillstånd mellan uppfattaren och det upplevda objektet. I varje ögonblick skulle både det ena och det andra förvandlas till något annat, utan möjlighet till oro, vilket intygar att beslutsamhetens tomhet.
Med detta ser Platon behovet av att postulera principer som garanterar varelsernas stabilitet och ger dem beslutsamhet. Därför är hypotesen om idéer som ligger nära Parmenidian-modellen implicit och kommer att behandlas i andra dialoger.
Vid Parmenidestill exempel beskrivs kritiken mot problemet med Ideas förhållande till motsvarande kännande varelser. I ett försök att lösa motsättningen som invaderar diskursen eftersom den strävar efter att tänka på verkligheten, fungerar teorin om idéer som en rening. Idén är ett karakteristiskt märke för identitetstanken som påtvingar sig själv och som existerar av sig själv som identitet och på vilken kunskap om objekten som deltar i den kan grundas och ge stabilitet till
logotyper. Platon konstaterar att även i varelser som förändras hela tiden (förnuftigt) finns det tillräcklig rörlighet för att kunna om att han har kunskap och att sådan orörlighet eller stabilitet inte härrör från den känsliga, utan från en annan typ av verklighet, begriplig.För att tänka på konkreta identiteter, förekomsten av idealiska identiteter utanför beredskap för varje förhållande: att säga att det finns en storhet eller jämlikhet i sig är inte att säga en annan sak. Således tillåter identitetstänkandet att ledas till det faktum att formuleringen av identitetsprincipen för honom inte är nödvändigtvis en enkel tautologi: själva den rena identiteten, som en sådan princip uttrycker, styr tvärtom teorin om reminiscens; vid tillfällen av känsliga inbördes relationer kommer han ihåg Idén som en ren identitet i sig själv, i en situation som i sig innehåller ett verkligt innehåll.
Svårigheterna med deltagandeproblemet börjar med passage 130e-131c i Parmenides där Sokrates visar sin förståelse för idéer. För honom deltar saker i idéer som ger det möjligheten till valör. Men gamla Parmenides frågar honom om det är hela idén eller bara en del av den som deltar i det den deltar i, förblir en i var och en av de många varelserna. I så fall skulle de eleatiska invändningarna skilja sig från sig själv, vilket för Sokrates är absurt.
Sådan kritik påpekas av vissa forskare som en revision som Platon själv gör av sin teori, liksom en impuls för en ny utveckling i de efterföljande dialogerna. Karaktäriseringen av idéteorin, i den första delen av Parmenides, gör det möjligt att känna igen de positioner som placeras av de stora dialogerna. Den ontologiska dualismen framkallas genom olika status av vad republiken kallade en förnuftig plats och en begriplig plats, i förhållande till principen om icke-motsägelse. När det förnuftiga är platsen för motsättningen, där identiteten samtidigt kan visa sig en och flera, likadana och olika, är den begripliga tvärtom platsen för icke-motsägelse. Identitetstanken som styr logotyper det utesluter motsägelsen och liknande i sig kunde inte visas vara olikt.
Hur kan man då förena två ordningar med olika verkligheter? Om den känsliga multipeln deltar i idén, förblir den en eller delar den sig i olika delar? Om den splittras är det inte längre själv; om den förblir en i varje objekt är den separat från sig själv.
Aristoteles påminner om att termen deltagande (methexer) är korrekt platoniskt och att pythagoreerna definierade existensen av saker genom imitation (mimesis) av namnen. Dessa två termer presenteras som två sätt att representera den huvudsakliga närvaron, på det förnuftiga, av en ordning av verkligheten som endast gripits av själen. Utan att skona kritik av sin egen teori, och om att i förväg eliminera de falska lösningarna, anser Platon exakt två möjligheter, som karaktäristiskt motsätter sig samma argument som härrör från ett argument som är känt under namnet ”tredje män". Resonemanget är som följer: om Idén bara är den gemensamma karaktären hos en känslig mångfald, uppfattad av en andes operation, är det nödvändigt att förklara hur erkännandet av denna karaktär gemensamt, som sammanför idén och de saker som deltar i den, beror i sin tur inte på någon överlägsen idé, den enda som kan påtvinga alla samma karaktär och så vidare tills oändlig. Argumentet fungerar ganska lika om det i stället för en methexer, betraktas förhållandet mellan det förnuftiga och det begripliga som ett mimesis: om idéer är paradigmer, modeller som finns från all evighet, och att saker och ting bara är bilder av dem, kopieras, kommer det fortfarande att vara Jag måste förklara hur Idén och bildsaken kan likna varandra och för att framkalla en högre idé som faller under dem kritik. Aristoteles själv, i sin Metafysik, kritiserar Platon för att ha uppfattat begripliga verkligheter som är skilda från varande varelser (idealisk) och genom att bestämma att det är genom deltagande att allt finns och att de namnges enligt deras former (eidesin).
I själva verket skiljer stagiriten mellan begripliga verkligheter, kallade idéer, och de former som verkar vara det verkliga objektet för delaktighet. I en artikel som försöker kartlägga förekomsten av termer eidos och aning i Platons dialoger analyserar Jean-François Pradou de nyanser som en sådan skillnad kan framkalla i tolkningen av Platons texter. Enligt Pradou hänvisar termen ”Form” till inneboende eller immanenta egenskaper hos varelser, som bestämde deras egenskaper och skulle ge ett visst motstånd mot att bli. Detta är vad som visas med sina siffror, klasser, aspekter etc. Termen Id, å andra sidan, skulle vara den begripliga och transcendenta verkligheten, som endast nås genom tanke, som baserar formerna som en möjlighet till kunskap, därför att vara orsaken till varelser känslig.
När vi återgår till argumentet ”tredje man”, som Platon anser vara sant, måste man visa avståndet mellan Platon och hans lärjunge. Det finns ingen anledning att skilja sinnen från att vara när man till exempel säger att storhet är stor. Aristoteles skulle säga samma ord att vara det hänvisar till olika betydelser, och man kan inte ta uttalanden så olika som en enkel predikation och en definition av väsen på samma nivå. Men Platon, litar på logotyper precis som det regleras av normerna för dialektisk konversation, tillåter det aldrig en öppning för en reflektion av status språk som en predikationsteori kan utgöra, och den vägrar ännu mer att överväga någon möjlighet till polysemi. Man kan ta analysen vidare och argumentera för att, i platoniska termer, "tredje man" -argumentet inte är ett fel, med tanke på absurditeten i regression till oändligheten till där det visar att det leder till motsägelse av en identitet som tänks ur relationen, men att det är nödvändigt att införa en relation; den av methexer, det illustrerar bara på sitt eget sätt vad den första hypotesen om Parmenides kommer att visa, nämligen inkonsekvensen av en strikt identitet trodde att, genom att vilja separera föremålet för förhållandet, han uppfattar det till och med som ren gränslöshet och därför definitivt som outsäglig. Den oändliga regressionens absurditet, som resulterar i en obegränsad och därför obefintlig identitets gränslöshet, var mycket väl tänkt av Platon som ett argument riktat mot identitetstänkandet som stödde teorin om idéer; vädjar, motsatsen, återupprättandet av förhållandet, även mellan idéerna själva, för genom det kommer begränsningen och möjligheten att säga en identitet som, bestämd, verkligen är identitet som sådan.
Deltagande verkar oumbärligt för att rädda vårt tänkande från att vara. Utan den måste idéteorin möta ett sista särskilt farligt argument. När man faktiskt har erkänt att det finns två separata ordningar, kan saker och ting i varje ordning bara ha makt (dynamis) mellan saker av samma ordning, och under inga omständigheter över andra ordningars. Dessutom, eftersom de två ordningarna är åtskilda, kan inte enstaka saker inte påverka sakerna hos den andra, men tillhörande den ena ordningen kan man inte känna till den andra ordning; människan kan inte veta gudomliga saker och Gud kan inte veta mänskliga saker.
Den första hypotesen om Parmenides det presenterar sig faktiskt som demonstrationen av absurditeten av omöjligheten för filosofin att begränsa sig till en strikt tanke på identitet, antingen det vill säga till en tanke som skulle tro att undvika motsägelser genom att fly till identiteter som skulle sätta sig själva och skulle bli kända av dem samma.
Principen om identitet tillämpas i själva verket här till absurditet, upp till den gräns som Antisthenes hade satt för den: a omöjlighet att en sak säger något annat än sig själv, det vill säga i aristoteliska termer, omöjligheten till predikation. Antisthenes resonemang grundade sig strikt på identitetsprincipen. För honom motsvarade den enda typen av legitima förslag schemat: Sokrates är Sokrates. Att till exempel säga att Sokrates är en man skulle vara att säga något annat än han själv. Den som Platon lägger fram i den första hypotesen kommer att analyseras enligt samma tanke på identitet som tas till dess gränser. Det enda möjliga förslaget är: det är ett. Varje annan form av tillskrivning uppfattas som motstridiga. den kommer att sägas obegränsat, för det finns själva formen av obestämdhet. Av tautologi talar man därför bara negativt om den.
En karakteristisk passage i kritiken av identitetstanken som den första hypotesen motsvarar är den där den handlar om just identiteten i sig. Diès ser där ett slags verbalt magiskt trick genom vilket Parmenides, efter att ha antagit att identitet inte är enhet, skulle ersätta ett förslag som följer naturligt (nämligen att vara identisk är inte att vara en), av den andra sofistiken (nämligen att vara identisk är inte att vara ett). Men i själva verket förlitar sig Platon helt enkelt på det faktum att samma sak skiljer sig, det vill säga att detsamma är annorlunda än den: de är två distinkta principer. Därför, när man sägs vara densamma, blir det något annat, paret av en och samma, och därför är det annat än sig själv. Här tas identitetsprincipen till absurditet: ingenting kan sägas om den andra än honom själv. Den omöjliga placeringen är därför inte begränsad till naturens natur i sig, utan till diskursen. Det är karakteristiskt att Platon inte säger att genom att bli identisk med sig själv skulle den bli två; han säger helt enkelt att han inte längre skulle vara en med sig själv. Detta är splittringen av annorlunda i sig och det verkliga problemet går utöver naturens natur: det är problemet med en diskurs som, när man sätter en identitet, säger något om en annan, för den använder ett namn annorlunda. Identiteten som man talar om verkar genom diskursen annat än sig själv på grund av en motsägelse som Platon illustrerar genom motståndet från den ena och multipeln och som vilar på möjligheten att kunna uttala flera namn angående samma identitet. Icke-identiteten med sig själv, som Platon bekräftar här från den ena, kunde ha härledt oavsett vilken annan identitet än den.
Denna första hypotes leder således till en total aporia: den är inte en och är inte; det har inget namn, ingen definition, det kan inte finnas någon sensation, ingen åsikt, ingen vetenskap. Det är därför just den typ av tanke genom vilken man försökte gripa den som helt ifrågasätts igen. Parmenides säger inte det logotyper det följer att den inte är; tvärtom säger han att det är omöjligt för den att existera så här - ingripande av en verklighetsprincip som dominerar identitetsprincipen och dessutom utgör en anmärkningsvärd kätteri, i Parmenides mun, i förhållande till parmenidism. Därför är det nödvändigt att ändra logotyper, som bara kommer att göras i Sofist.
Av João Francisco P. Cabral
Brazil School Collaborator
Examen i filosofi från Federal University of Uberlândia - UFU
Masterstudent i filosofi vid State University of Campinas - UNICAMP
Källa: Brazil School - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/participacao-imitacao-formas-ideias-platao.htm
