När vi pratar om "födelse" inser vi genast känslan av att generera något till med utgångspunkt från något som ska vara tidigare (till exempel: föräldrarna föregår födelsen av a son). Så när vi pratar om filosofins födelse vi kanske vill etablera inte bara de materiella förhållandena som tillät det att inträffa utan också den kulturella struktur som skulle tjäna som grund för en sådan episod.
Det fanns många diskussioner där man försökte antingen skapa en länk mellan grekerna och Orienten eller att visa grekernas originalitet i förhållande till filosofin. Men enligt hellenisten Jean-Pierre Vernant definierar varken mirakel eller orientalism vid dess ytterligheter filosofins framväxt. Detta beror på att det tydligt har en skuld till Orienten på grund av kontakter med perser, egyptier, babylonier, Kaldeerna - men vad hon förvandlade dessa innehåll till resulterar i något helt nyskapande i tanken mänsklig.
Medan många tekniker för prognoser, beräkningar etc. redan fanns som metoder som utförts i kulturerna som nämnts ovan, den filosofiska frågan är helt radikal i förhållande till vad som var i vardagen: Filosofin frågar om
vad är saken?, hur saken är uppbyggd, vad är dess ursprung och orsak. Men det finns fortfarande ett problem här, för även innan du ställer dessa frågor och flyttar dem till ett fält logiskt-konceptuella fanns det redan svar med tanke på att de åtminstone tillfälligt tillfredsställde samveten från epok.Det är under tiden den så kallade Kosmogoni (kosmos = organiserad värld, universum; vånda = ursprung, ursprung) som var det första försöket att förklara verkligheten. Detta baserades på myter (berättelser) som skapade, från bilder av gudar, livlösa varelser, djur etc., världens hierarkiska och organiserade struktur.
Men filosofi verkar som Kosmologi (logotyper = anledning, ord, tal, räkning, beräkning), det vill säga förståelsen att världen är, ja, organiserad, men grunden för deras förklaringar är inte bara antropomorfa varelser utan våra egna begrepp rationalitet. Filosofin tycks ersätta den kosmologiska-kosmogoniska modellen med den kosmologiska-rationella. Det betyder inte att den tidigare processen är irrationell, men den utgör bara en immanent logik, i betydelsen att den är kopplad till det psykologiska eller till innehållet som formar argumenten, medan filosofin, när den skapar och konstituerar sig själv, kommer att föreslå den omvända modellen, det vill säga i vilken den logiska formen bättre utgör tankens innehåll och stiger upp till det sanna kunskap.
Därför, med denna inversion, finns det två konsekvenser: den första är att kräva lyssnarens autonomi eller i allmänhet av individen till sig själv och inte längre överlämna den till den externa auktoriteten hos poeter, rhapsodes och aedos (konstnärer från epok); det andra är att denna process av logikisering och konceptualisering främjar skillnaden mellan mysticism och rationalism för att avslöja människan själv med sina krafter att att känna och agera motiverat i förnuftet, det vill säga, agonismen (striden) mellan gudar och män slutar, och bara agonismen mellan människor kvarstår, som ett sätt att övervinna tragedin i vår existens.
Av João Francisco P. Cabral
Brazil School Collaborator
Examen i filosofi från Federal University of Uberlândia - UFU
Masterstudent i filosofi vid State University of Campinas - UNICAMP
Källa: Brazil School - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/nascimento-filosofia.htm