Obaluaê är Yoruba gud och afro-brasilianska religioner förknippas med helande, sjukdom, respekt för de äldre, jorden och döden.
Även känd som Omolu, Obaluaiê, Omulu eller Xapanã, intar den en framträdande plats i sina anhängares religiösa sedvänjor. Ditt skydd och förbön efterfrågas mycket i tider av fysiska och andliga svårigheter.
Orishan hälsas med uttrycket av Yoruba-ursprung Atotô Obaluaê, det betyder “tystnad för jordens store kung”.
Historia, mening och synkretism
Obaluaês ursprung och historia går tillbaka till gamla afrikanska traditioner. I Yoruba-kosmologin vördades Omolu som en förfäders Orisha, associerad med jorden, helande och skydd mot sjukdomar.
Man tror att figuren Omolu har sitt ursprung i regionen i dagens Nigeria, närmare bestämt i staden Ifé. Hallå, på Yoruba, betyder "kungen som är herre över landet".
Omolu är son till Orixás Nanã och Oxalá och bror till Oxumaré. Han föddes med sår på grund av konflikter mellan sina föräldrar. Övergiven av havet räddades han av Iemanjá, havets drottning, som välkomnade honom som en son och lärde honom hur man botar sjukdomar och övervinner motgångar.
på grund av din ärrObaluaê började täcka sig med halm och höll bara armar och ben utställda. Denna upplevelse gjorde honom inåtvänd och lynnig.
Under århundradena spred sig hängivenheten till denna gudom till olika regioner i Afrika, och fick regionala variationer i dess legender och myter.
Med den afrikanska diasporan och den transatlantiska slavhandeln tvingades miljontals afrikaner att korsa Atlanten och anlände till Brasilien och tog med sig sin religiösa övertygelse.
Obaluaê i den katolska kyrkan
I samband med slaveri mötte förslavade afrikaner förtryck och förbud att utöva sina traditionella religioner. För att bevara sin tro och undvika förföljelse utvecklade slavar religiös synkretism.
Synkretismen bestod av associerar sina afrikanska gudar med katolska helgon, som de portugisiska kolonisatörerna införde som en form av religiös omvändelse.
I denna process identifierades Obaluaê med Sankt Lazarus, det katolska skyddshelgonet för de sjuka och behövande. I vissa traditioner synkretiseras det också med São Roque.
Denna synkretism tillät deras förfäders tro att överleva under århundradena, och bevarade den rika mytologin, ritualerna och traditionerna relaterade till gudomen.
Med tiden etablerade sig afro-brasilianska religioner som ett viktigt medel för att bevara och vidmakthålla afrikansk tro i Brasilien. Kulten av Obaluaê hittade ett säkert utrymme i denna religion och blev en av de främsta vördade gudarna i pantheonen Orixás.
Symboler och egenskaper hos Obaluaê
Helandeguden representeras med karaktäristiska kläder och accessoarer, som t.ex dölja som täcker hela kroppen, gjord av halm från kusten. Han bär också Xaxará, ett slags flätat halmrör med magiska frön inuti.
Förhållandet till landet och sjukdomen
Obaluaê förknippas ofta med Jorden och den sjukdom botemedel. Det anses vara hälsans Orisha, som åberopas för att behandla sjukdomar och fysiska och andliga obalanser.
Man tror att han har kraften att läka och lindra lidande, men han kan också föra med sig sjukdomar och epidemier när man inte respekterar honom.
Färger, dag, örter och erbjudanden
Färgerna på Orisha är svart, vitt och rött. Den veckodag som den är kopplad till måndag, och datumet för dess åminnelse är på 16 augusti.
Dess örter är pariparoba, ricinböna, cambará och hundkanel. När det gäller erbjudandet (ebó) är din preferens popcorn.
Bibliografi
- PRANDI, Reginald. Orixás mytologi. São Paulo: Companhia das Letras, 2001.
- VERGER, Pierre. Orishas, Yoruba-gudar i Afrika och den nya världen. Salvador: Currupio, 1997.
Se också:
- Candomblé och Umbanda
- orixás
- Ogun
- Yemanja
- Xango
- oxum
- Iansã
- oba
