Sofistikgenren var, i det klassiska Grekland, en avgörande faktor för hellenernas utbildning. Dess förmedlare hade en imponerande diskursiv skicklighet som gladde deras samtalspartner. De pratade om allt, det gudomliga, det ockulta, det vanliga och konsterna och vetenskaperna i allmänhet. De föreslog sig själva som allvetande och var, mot en lön, villiga att lära ut sin konst. Utöver den färdigheten drog en stor längtan efter personlig tillfredsställelse en mängd friare som var villiga att betala det belopp som krävs för att förvärva konsten att veta om allt.
Dock i dialogen "Sofist", Platon antar att ingen människa ges makt att veta allt, vilket skulle göra honom till en gud, märkte, i sofistens propaganda, en bedräglig diskurs av en som sedan bara kunde undervisa om ett sken av vetenskap universell. Här är svårigheten att fastställa den sanning och lögn som främjar en ontologisk diskussion. Det är nödvändigt att definiera sofisten så att han inte förväxlas med filosofen och politikern. Om det konstateras att hans konst är en illusionskonst är det nödvändigt att undersöka parametrarna som avgränsa det och vad som ger denna kraft av illusion, förutom att bestämma dess objekt och dess förhållande till imiterad. Detta för att man inte kan säga att sofisten är en lekman. Han besitter en konst som måste motiveras som illusorisk och skadlig när man avser att formulera en kritik och fastställa den ideala principen eller normen för att fostra.
I detta sökande efter definitionen av sofisten, hittar Platon, med hjälp av metoden för division och klassificering, upp till sex definitioner som skulle behöva en länk som kan förena dem. Med hjälp av exemplet hur man definierar fiskarens konst med krok, till exempel, börjar Platon med att dela upp konsten i två typer: den som förvärvas och den som produceras. Om vi delar upp konsten att förvärva, har vi förvärv genom frivilligt utbyte, köp eller överlåtelse; och å andra sidan fånga, antingen genom handling eller genom ord. För att fortsätta indelningen tas det senare släktet också på två sätt: fångst sker antingen i det fria, som slåss, eller i mörker, som vid jakt där fällor används. Jakt är i sin tur uppdelat i jakt på den livlösa och även den livliga genren. Dessa kan vara vattenlevande eller landlevande varelser. Vattenfisk fiskas på två sätt: det första är nätet och det andra med slangbella. Om selen är uppifrån och ner så görs det med harpunen. Men om det görs baklänges, nerifrån och upp, är det med kroken. Sålunda definierar Platon konsten att fiska med en krok och fortsätter på samma sätt att leta efter sofisten. I konst genom förvärv, genom att fånga ord, i mörker, till den markbundna animerade genren, finns en underavdelning: marklevande djur är tama eller vilda och människan är placerad i den första genren. Detta beror antingen på att det inte finns något tamdjur eller, om det finns, så är mannen inte en av dem och skulle då vara vild eller så är människan ett tamdjur men det finns ingen jakt på honom. Om man sedan är överens om att han är vild och att det finns en jakt på människan används två former av fångst: den ena genom fysiskt våld, den andra genom övertalning. Även i denna sista genre finns en övertalning som görs till allmänheten och en annan som sker privat. Det som händer i den privata sfären delas upp ytterligare av de som frivilligt närmar sig av kärlek och de som bara gör det i vinstsyfte. Och, slutligen, denna vinstsökande genre gynnas av smicker, av tapperhet när det gäller att ge nöjen och reduceras till omåttligt och oregerligt. I denna definition skulle man kunna klassificera sofisten. Men det är inte så enkelt att definiera det, bara att påpeka beteendet det ger. Det måste motiveras att det är skadligt.
Sofisten skulle samtidigt vara en egenintresserad jägare av rika ungdomar, eftersom han bara överför sina kunskaper till dem som har resurser att skaffa dem; han är en grosshandlare i vetenskaper som rör själen eftersom de påstod sig känna till alla dygderna; och med avseende på tekniska vetenskaper, en återförsäljare. Dessutom utgör den en producent och säljare av samma vetenskaper. Han är också en idrottsman som alltid är villig och positionerad för att utkämpa långa muntliga-diskursiva strider. Den sista definitionen, å andra sidan, som möjliggör en djupare reflektion och hindrar oss från att fördöma den, är att den renar själar från åsikter som är ett hinder för vetenskapen. Än så länge skulle han inte skilja sig från dem som skulle tala sanning.
Trots att det är flera misters, är det nödvändigt att beteckna det med ett enda namn som kan förena dessa definitioner eftersom de kan vara sanna eller falska. Den som presenterar sig själv bäst är en motsäger (syftet med konsten som lär ut är att bilda goda motsägare). Men i detta ämne tar Platon upp diskussionen om möjligheten att någon, inkompetent inom ett visst område, motsäger den behöriga. Om det i själva verket händer så beror det på att det är något prestigefyllt med de inkompetentes makt. I fallet med sofisten finns det en viss briljans i hans visdom som gör att han motsäger sig, vilket ger honom skryten som han är så stolt över. Samma skryt som gör att han hävdar att han kan allt. Men med en ironi som kännetecknar sina dialoger ifrågasätter Platon denna förmåga. För honom, den som var kapabel att inte bara förklara eller motsäga, utan också att producera och utföra, för en bara konsten, alla saker, skulle aldrig sälja sin värdefulla kunskap så billigt och inte heller lära ut den i så lite tid. På något sätt visar denna kritik av sofistens allvetande anspråk att det enda han faktiskt producerar är imitation, homonymer till verkligheten. Och detta görs genom talet som, liksom måleriet, tillåter en teknik som kan ta unga människor, fortfarande åtskilda från de sanna, magiska orden och verbala friktioner, introducerar en olikhet som undviker och lurar dem, drar dem bort från verklig. Det är dess mimetiska karaktär. Men bara fördömandet räcker inte för att bevisa att imitation på något sätt är ett ont. Detta beror på att all okunskap är ett ont och det värsta är att tro att man vet något utan att faktiskt veta det. Platon menar härmed att själen, genom att kasta sig över sanningen och i just denna impuls att gå vilse, begår ett nonsens som är det som kallas okunnighet. Detta är själens ondska som det enda botemedlet mot skulle vara utbildning. Men inte teknisk, specialiserad utbildning, utan sinnets läggning att söka och förstå verkligheten.
Men efter att ha preciserat på detta sätt är det nu nödvändigt att visa vad sofisten faktiskt gör för att kunna betrakta honom som skadlig. Dess hantverk som får det att visa sig och framstå utan att vara; att säga något utan att säga det med sanningen är att anta att fel i verkligheten och i talet är möjligt. Men att säga eller tro att det falska är verkligt utan att redan säga det inte motsäger sig självt, är att göra icke-varandet existerande. Hur kan det vara möjligt att tänka på något som inte finns? Och säga det? Är den parmenidiska tesen att vara är och icke-varande inte är det korrekta sättet att driva tankar? Platon kommer att försöka visa att nej, så att inget falskt tal skulle vara möjligt. Det är nödvändigt att kontrollera om det finns något föremål som icke-varelsen kan hänvisa till. Och om det bara är en eller om det finns multiplar.
All denna diskussion kräver en hög grad av abstraktion och djup i utredningen, utan vilken man riskerar att gå vilse i representationer som är oförenliga med verkligheten. Detta beror på, som Platon fick reda på i "Theetet", själen har förmågan att förena förnimmelser, eftersom det i den finns idéer eller universella former som garanterar den ontologiska förståeligheten av förnuftig mångfald. Det är omöjligt att beteckna ett objekt genom en isolerad förnimmelse utan att först ha en föreställning om det. När vi har en bild eller representation av ett objekt, verifierar vi bara dess utseende och inte dess vara. Detta motsvarar att säga att varje representation är en kopia av varelse och det som tillåter oss att klassificera det är en originalform före all erfarenhet, eller, som Kant skulle säga, "a priori". Denna kopia är dock inte det verkliga föremålet; och det är inte heller ett icke-varelse, eftersom det finns ett slags väsen, en inre likhet som den har med den ursprungliga modellen. Denna beslutsamhet skulle göra imitation ganska naturlig, eftersom det som förekommer i naturen är en kopia. Men om det finns något som skiljer sig från Varandet och som inte kan vara icke-varande, det vill säga det måste existera på något sätt, är det nödvändigt att särskilja typerna av imitation: den som imiterar sann varelse är en kopia; den som imiterar denna andra sorts varelse, en varelse genom likhet, är simulacrum. Nu erkänns det här att icke-varande är. Det kan också motiveras att den falska åsikten kommer från detta och om vi redan tillskriver sofisten att hans konst han tillhörde ett sätt att imitera, skulle det räcka att fördöma honom genom att tillskriva honom imitationen av icke-varande eller av simulacrum. Sofisten själv som säger att icke-varandet är outsägligt, outsägligt, outsägligt etc. kan inte, om han har sunt förnuft, tillskriva denna diskurs falskhet.
Men långt ifrån definitivt att ge anklagelsen mot sofisten och när väl nödvändigheten av fel påtvingas, avser Platon att för att visa att det varken finns mobilism eller universell orörlighet och för det kommer den att kritisera materialistiska teorier och även formalister. För det första, de som bara tror på det som är tangent definierar existens och kroppar som identiska. Men när de tillfrågas om verkligheten hos en levande dödlig varelse, ställs de inför sanningen att detta bara är möjligt om en kropp är levande, det vill säga om den har en själ. Även om detta är materiellt, är de också övertygade om att den rättfärdige, den vise, den vackra, etc., bara konstitueras så i besittning och närvaro av rättvisa, visdom och skönhet. Men de erkänner inte den materiella existensen av dessa objekt, vilket skulle resultera i överenskommelsen om existensen av vissa icke-materiella varelser. Formalisterna, å andra sidan, tillskriver ett osynligt sätt att vara som är de begripliga former som själen är i gemenskap, och betraktar sann, alltid identisk med sig själv, och de förnuftiga kropparna, genom vilka själen kommer i kontakt med tillblivelsen som varierar genomgående omedelbar. Men de förklarar inte innebörden av denna dubbla tillskrivning. Vad är meningen med relationen mellan mobilen, själen och Varelsen? Becoming deltar i kraften att lida och att utöva någon kraft eller handling, men varelsen har inte någon av dessa krafter. Hur kunde då själen veta det? Platon klargör att kunskap och att vara känd inte kan vara varken handling och passion, eller passion och handling, eller båda eftersom om att bli känd skulle ageras och i detta ögonblick börjar allt passivt röra sig och detta är omöjligt för det som är i vila permanent. Så det verkar som att det absoluta Varandet saknar liv, själ, tanke, intelligens, rörelse och verkar etablera en skrämmande doktrin. Det är obestridligt att ett väsen av sådan omfattning, grunden för all existens, saknar just det som kännetecknar det som sådant: livet, intelligens och rörelse, eftersom om varelser är helt orörliga finns det ingen intelligens, det vill säga det finns inget ämne för någon objekt; men också om allt rör sig kan det inte också finnas intelligens i antalet varelser eftersom det inte skulle ge tillräckligt med tid för att fånga något föremål. De två doktrinerna tillsammans är alltså nödvändiga för att rättfärdiga kunskap och dess kommunikation. Varelsen kan inte reduceras till rörelse eller vila. Det är en högsta kategori som alla andra är beroende av. Det är först på skalan av genrer. Abstrakt kan man följa ett resonemang som gör att vi kan definiera de andra genrerna och etablera deras relationer. Rörelse och vila är absolut motsatta, men båda deltar i Varandet. Här finns redan en annan svårighet: Varandet är i sig självt och inte Rörelse eller Vila. Så om den inte rör sig så är det för att den är statisk och då skulle den förväxlas med vila; om varelsen rör sig är den i rörelse och förväxlas med rörelse. Hur är detta tänkbart i resonemang? För att ha någon form av predikation måste det finnas en gemenskap mellan Vara, Rörelse och Vila. Annars skulle den enda möjliga predikationen vara den som bevisar en tautologi, som till exempel "man är man" eller "bra är bra". Men i själva verket, vad som händer är att det alltid hävdas om föremål att de är ett, så snart gör dem sedan flera, som i fallet med föreningen mellan "man" och "god" i valören "man is Bra". Men låt oss undersöka om gemenskap är möjligt eller inte. Om det är omöjligt att alienera någonting och de är oförmögna till ömsesidigt deltagande, då skulle Rörelse och Vila som inte deltar i Varandet inte existera; om allt kommunicerade med allt skulle Rörelsen bli Vila och vice versa, vilket också är otänkbart; men om bara vissa saker lämpar sig för samhället medan andra inte gör det, skulle det vara möjligt att förstå struktur av det begripliga universum som enligt Platon är grunden för det förnuftiga som kan härledas. Detta beror på, i motsats till vad som traditionellt och brukligt förstås av Idéteorin hos Platon, där dessa är av karaktär. absolut, inte etablera en relation med någonting, bara om de kommunicerar med varandra kan det finnas en fackförening som kan bilda objekt. varje idé é i sig och det är det inte den andra idén. Precis som texten; bland dem finns det vokaler som skiljer sig från de andra och som tjänar till att etablera överensstämmelse, såväl som oenighet, mellan alla bokstäverna i ordbildningen. Det är ett band som möjliggör kombinationen. Platons oro är just med sådan beslutsamhet: den unge mannen som ännu inte känner till de lagar som tillåter en sådan överenskommelse påverkas av den som ingjuter något i honom. För för korrekt användning av sådana lagar är en konst eller vetenskap nödvändig: grammatik. Likaså i förhållande till bas- och diskantljud, vem vet om de matchar eller inte är musikern. Den som inte förstår är en lekman. Det finns, i all konst, kompetens och inkompetens. Och om genrerna är ömsesidigt mottagliga för association, behövs det en vetenskap som vägleder dessa genrer, genom diskurs, och pekar ut exakt vilka som matchar och vilka som inte gör det. Och ändå är det dialektikens vetenskap att dividera med kön som inte tar en form för en annan. Detta är den högsta vetenskapen och den som använder den är kapabel att ta sin tillflykt antingen till rättvisa eller i dunkel. Vid denna punkt visar Platon den fina linjen som skiljer sofisten från filosofen, en linje som en vulgär själ inte kan urskilja, bortom att karakterisera den andra som den som vänder sig till Varandet medan den första överlämnar sig till icke-varandet och en sådan skillnad kommer att märkas i Tal. Det är nödvändigt att söka vad som kvalitativt skiljer Vara från icke-vara, eftersom svåra resonemang riktar sig till en, men som tillåter ett slags kontemplation medan den andra endast tillskrivs verklighetens klippning och montage, som på ett riktigt sätt utgör simulacrum.
För detta ändamål vidareutvecklar Platon två högsta genrer som är nödvändiga för att komplettera förståelsen av de tre första. Denna utveckling beror på att vart och ett av dessa kön uppfattas som det andra i förhållande till båda och lika i förhållande till sig själv. Således utgör dessa två nya genrer, den samme och den andre, sig själva som skilda genrer från dessa och deras mycket abstrakta kombinationer. På så sätt är Movement något annat än Vila. Han är inte Rest. Han är också annan än den samme, det vill säga inte den samme. Rörelsen är dock densamma i förhållande till sig själv, eftersom allt deltar i detsamma. Därför är rörelsen densamma och den är inte densamma. Det är inte samma relationer. Han är densamme eftersom han i sig själv deltar i Same; han är inte densamme eftersom han i gemenskap med den andre som skiljer honom från den samme blir en annan. Om, då, av genrerna, vissa lämpar sig för ömsesidig förening och andra inte gör det, är Rörelsen en annan än den Andre, precis som den var annat än densamma och inte Vila. Dessutom är rörelse något annat än vara; han är ännu inte det väsendet i den mån han deltar i väsendet. Det finns därför ett väsen i icke-varandet, inte bara i rörelsen utan också i alla genrer. Faktum är att i alla av dem gör den andras natur var och en av dem till annan än Vara, det vill säga att de är ett icke-varelse. Sålunda, allmänt sett kan man korrekt kalla alla icke-varande och tvärtom, eftersom de deltar i Varandet, kan man kalla dem varelser. Det beror på att varje form innehåller en mångfald av vara och en oändlig mängd icke-varande och att vara själv är annat än resten av kön, vilket gör dessa så ofta att Varandet inte är och inte är, det är ett i sig och de andra, oändligt i antal, inte dom är.
Av detta följer att inte vara inte betyder något som strider mot Varandet, utan något annat än Varandet. Till exempel, är den icke-stora mer den lilla än den lika? Förnekelse kan inte vara en egenskap eller betydelse av irritation. Snarare måste det tillskriva en mening till något annat än själva saken. Och om man studerar genrernas konstitution och deras relationer kan man se många nyanser som är så komplexa att de kan antyda några relevanta klassificeringar av verkligheten. Till exempel har den Andres natur en viss likhet med vetenskapen. Detta beror på att de är en, men varje del av dem separeras för att gälla ett objekt och därför måste det ha ett egennamn. Det är därför mångfalden av konster och vetenskaper etableras. När vara motarbetas av icke-vara, en bestämd opposition, är vara inte mer vara än icke-vara. Således kan det ses att det finns genrer som kombinerar och penetrerar varandra, som deltar i varandra för att kombinera, i flera kombinationer, de möjliga och rationella beteckningarna av objekt. Du kan inte skilja allt från allt. Utan ett förhållande mellan idéerna förintas diskursen. Emellertid måste dess plats i antalet varelser säkerställas och dess natur definieras. Om Varelsen berövades det, skulle det vara omöjligt att prata om någonting. Men eftersom det har fastställts att icke-varande är en annan genre än de andra och att den är fördelad på serien av andra genrer, är det nödvändigt att fråga sig om det är förknippat eller inte med åsikter och diskurs. Det följer att om han inte umgås, är allt sant; men om han går samman, skulle falsk åsikt och falskt tal vara möjliga. Det faktum att de är icke-varelser, vad som uttalas eller representeras är vad som utgör lögn, vare sig i tanken eller i talet; och om det finns falskhet finns det bedrägeri, det vill säga det finns bilder, kopior och simulakra. Det är just här som sofisten tog sin tillflykt och envist förnekade själva existensen av falskhet. Men om vissa lämpar sig för förening och andra inte gör det, kan det vara möjligt att särskilja fantasi, diskurs och åsikt och om det finns gemenskap mellan dem. Om så är fallet, skulle den korrekta förståelsen bero på en korrekt ordning och disposition av namnen i talet som skulle producera mening i en sekvens där dess element överensstämmer och harmonisera. Användningen av namn (substantiv) och verb är nödvändig för att bygga upp en diskurs. När det är så hänvisar diskursen till något som vi har en tidsmässig föreställning om, det vill säga om det är det, om det var eller om det kommer att bli det. Detta förhållande mellan sant och falskt i diskurs är en logisk-ontologisk grund som tillåter att dessa egenskaper tillskrivs en diskurs. Mängden som bildas av associationen av verb och substantiv uttalar om något som gör att den andra är densamma och vad som inte är det som tillskrivs ett falskt tal.
Därför, även i intervjuer, är tankar, åsikter och fantasi distinkta. Den första syftar på den inre dialogen med själen själv; den andra översätter denna tanke som röstemission; och den sista till domen, det vill säga bekräftelse eller negation, gjord genom förnuftiga framställningar. Så, misstaget uppstår när ett falskt tal konstitueras som har förnimmelser genom mellanhanden, det vill säga alltid med det som redan är borttaget från det verkliga. Men en illusionistisk diskurs, som påverkar ett samvete att avvika från sitt syfte, är vad Platon försöker förklara när han delar upp de allmänna konsttyperna. För honom finns det två: det gudomliga och det mänskliga. Den första kännetecknas av att vara en intelligent kraft som kan ge upphov till vara, som initierar naturens ting och den skapar tillblivelse och som fortfarande kan delas upp, eftersom naturen själv representerar en återspegling av normer eller former oföränderlig. Den andra hänvisar till mänsklig konst som, även om den är en del av den första, har sin särart: de skapelser som utvecklats av människor. Dessa, när de imiterar verkligheten på ett naturligt sätt, producerar vad Platon kallar en kopia. Men när imitation sker på utseendenivån kallas det simulacrum. Denna differentiering är av avgörande betydelse för att förstå Platons tanke. Detta beror på att när man delar upp konsterna, tills imitationen hittas, uppfattas det som att den fortfarande utgör en underavdelning. Imitation görs genom instrument som till exempel måleri och mime, där imitator lämpar sig för att imitera gester av en varelse, vare sig det är människa, djur eller någon annan typ av objekt. Ändå måste sådan konst underkasta sig den uppdelning som klassificerar all kunskap: det är nödvändigt att i alla konster skilja den som vet från den som inte vet. Det är därför bestämt att sofisten, som en imitatör, rankas bland dem som försöker införa en skillnad i en kopia. bort från verkligheten de samveten som inte har den begripliga parametern som en säker vägledning i sökandet efter kunskap, genom skapande av bilder och som i sig inte håller sina rätta proportioner i förhållande till den ursprungliga modellen (och det är precis vad kunskapen om sofist). Han närmar sig vismannen i den mån han hänvisar till vara, men på ett distanserat sätt och längs en mycket förgrenad väg, som är åsikternas relativitet. Han lyckas få berömmelse, lärjungar och framgång eftersom han berör det varje själ har: en originell impuls att uppnå och att han i brist på eftertanke förlorar sig själv i varje försök att nå sitt mål när han inte följer metoden. lämplig. Han är skicklig i konsten att motsäga sig och att manipulera åsikter så länge detta tjänar till att föda, ännu mer, hans fåfänga och hans stolthet.
Därför slutar dialogen som försöker skilja sofisten från filosofen och politikern med att nästan förena dem. Men distinktionen framgår av konstruktionen av verklighetens högsta genrer som flätas samman för att bilda de olika typer av idéer som utgör den begripliga grunden för allt som existerar. Du kan utse det goda och det vackra närhelst de noggrant undersöks, med hjälp av principer som inte är det kongruent med verkligheten, men upprätthåller den i sin arketyp, möjliggör tal och kunskap. Sofisten, som en refuterer, skulle anses vara en renare av själar, som skiljer det som är ont för dem, eftersom han påstår sig vara en mästare i dygd. Sjukdom i själen får dock två karaktärer. Det ena är osämja med vad naturen avsett och det andra är fulhet, brist på mått. I de ondas själar finns en ömsesidig och allmän oenighet mellan åsikter och önskningar, mod och nöjen, förnuft och lidande, och sofisten är den som framkallar denna oenighet genom att vädja till den aptitfulla delen av den mänskliga själen och på så sätt avleda människor från sitt syfte ursprung.
av João Francisco P. Cabral
Brasilien skolsamarbetspartner
Examen i filosofi från Federal University of Uberlândia - UFU
Masterstudent i filosofi vid State University of Campinas - UNICAMP
Källa: Brasilien skola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm
