Prizadevanje za določitev strukture človeške znanosti o idejah, to je znanosti o razumljivem čisto, v katerem se intuicija in diskurz združita v skladno enotnost, je glavni cilj sofisticiranega dialoga Platon. Toda problem konstitucije te absolutne znanosti, ki za Platona sovpada s filozofijo ali dialektiko, zahteva izdelavo elementov, ki, z izključitvijo relativizma iz mnenja, kot v "Teeteto", in s potrjevanjem idej, kot v "Parmenidu", lahko vzpostavijo pojmovanje znanosti.
S tem, ko poskuša definirati sofista in ga ločiti od filozofa in politika, nam Platon namiguje, kakšna bo tema dialoga. Ločuje, kar je, to je bistvo, od tistega, kar se zdi, razpravlja o ontološkem statusu predmeta, ki sega nazaj do Parmenida, in takoj poudari potrebo po preoblikovanju. Poglejte, zakaj.
Sofisti kot kontradiktorji za plače učijo svojo umetnost. Predmeti, na katerih nameravajo oblikovati dobre nasprotnike, so zemeljski in nebesni pojavi ter zakoni in politika. Na javnih ali zasebnih sestankih se pokažejo spretni v nasprotovanju in sporočanju drugim, kar vedo o tem, kako postati in biti. In tako v mladosti vcepijo, da so samo oni najbolj modri, zaradi česar jih prostovoljno iščejo in plačujejo za poučevanje njihove umetnosti.
Vendar je nemogoče, da bi bil človek vseveden, zato trditev sofista, da ima univerzalno znanje, ni nič drugega kot videz, lažna resničnost. Po drugi strani pa, kako lahko nesposoben v dani tehniki nasprotuje kompetentni? Sofist se je pripravljen prepirati o vseh stvareh, kar nasprotuje celo strokovnjaku in to postavlja razpoložljivost, da bi vedeli vse, kar je na voljo vsem, ki se želijo učiti in si lahko to privoščijo, napačen videz znanosti univerzalni. Ne gre verjeti, da bi jih kdorkoli ne le razložil in nasprotoval, temveč tudi vse ustvaril in izvršil, kmalu tako poceni prodal in jih naučil v tako kratkem času. Tisti, ki to nameravajo storiti, delajo le posnemanje in homonime resničnosti, kot sta slikanje in govor. In prav slednjemu sofistu uspe dati poseben "sijaj", da ponazori svojo modrost in izzove iluzorni učinek, ki ohranja njegov ugled.
Na ta način se Platon, ki v dialogu izpostavi svojo misel skozi Elein tujec, približa mehkemu, a temeljnemu razlikovanju: prikaz in prikaz, ne da bi bil v resnici; reči nekaj, ne da bi to dejansko rekel. To bi pomenilo domnevo o obstoju laži in napak. Kako pa najti v resnici, reči ali misliti, da je lažno resnično, ne da bi to že izreklo, ne bi prišlo v protislovje? To je zatočišče sofista, ki Parmenidovo razmerje med »biti, razmišljati in govoriti« uporablja za obrambo pred obtožbo »umetnik iluzije«. Zanika možnost lažnega izgovarjanja ali razmišljanja in se naslanja na pesmi Eleatov:
“Nikoli ne boste prisilili bitij; Namesto tega odmaknite svoje razmišljanje od te poti preiskave”.
Kot rezultat tega Lima Vaz ugotavlja: »Če je vsak predlog resničen, noben ni resničen. Logična atribucija nima resničnih stabilnih temeljev in znanost o idejah se raztopi v univerzalni relativizem. "
Na koncu obstaja še problem logičnega dodeljevanja dveh resničnih predmetov, tako da lahko to izrazi ontološka resničnost, torej njena resnica in ki zahteva preoblikovanje enoznačne vizije bivanja parmenidni. Toda, kot ugotavlja Lima Vaz, ta preoblikovanje, ki se bo zgodilo v epizodi "paricida", ni ovrganje Parmenida. Nasprotno, skuša rešiti bistveno resnico eleatskega stališča, ki pomeni primat inteligence in razumljivosti nad zmedeno množico čutnega. In v tej problematiki je problem dialektike kot znanosti notranji, saj je treba vedeti, kateri vrhovni in univerzalni idealni odnosi biti morajo vključeni v vsako dialektično presojo, da se hkrati ohrani identiteta s samim seboj in medsebojno občestvo ideje. Bila bi znanost biti resnična.
Platon od Parmenida sprejme brezkompromisno potrditev čistega razumljivega, nespremenljivega predmeta nad nihanji mnenj. Toda ta intelektualizem je radikalni monizem, ki vidi ideje kot povsem statične in brez kakršnih koli odnosov. Ne da bi se odrekel intelektualizmu, bo Platon poskušal rešiti problem tako, da bo varoval enotnost in večplastnost predmeta inteligence.
Za Grke je Logotipi ali govor je izraz biti ali predmeta, tako da bitju ne more pripisati absolutnega ne-bitja, torej je nemogoče izraziti ne-bit v diskurzu. Sofist bi torej lahko odgovoril na obtožbo iluzionista ali proizvajalca slik z vprašanjem, kaj pomeni izraz "slika". Slika je kopija resničnega predmeta in se zato z njo ne poistoveti. Bi bila potem ne-bitje. Vendar je v njej nekaj bitja, bitja po podobnosti, ki ji preprečuje, da bi bila absolutno ne-bitje. Torej obstaja nenavaden preplet med bivanjem in nebivanjem, ki sili k prepoznavanju, da nebivanje nekako je in bivanje v nekem pogledu ni. V tej povezavi je možnost napake in sofistu omogoča, da mu dodeli domeno simulakruma in njegovo umetnost označi kot iluzionistično umetnost, ki distancira resničnega in ki pri svojih učencih tvori le napačna mnenja, ker on, sofist, priznava, da je nebivanje neizrekljivo, neizrekljivo, neizrekljivo, to je, da je nebivanje é. Tu Platon čuti potrebo, da zapusti logično-verbalno ravnino in Parmenidovo bit-eno pokliče na presojo.
Opredelitev biti-eno, v kateri bivanje razumemo kot absolutno celoto in kjer enotnost izključuje pluralnost, zahteva nadaljnjo preiskavo. Ali je na primer mogoče dvojno označevanje biti in eno z biti, če se predstavlja kot absolutno? Kako mu lahko tudi damo katero koli ime, ne da bi dvojino imena / stvari ponovno uvedli v absolutno enotnost, pri čemer smo absolutno enotnost spremenili v čisto besedno enotnost? Če pa se biti-eno predstavlja kot celota, sestavljena iz delov, mu pripisana enotnost ni absolutna enotnost. Ali je bitje celota, ki ni sestavljena iz delov, ali celota obstaja in bivanje kot eno vpliva dvojnost bivanja in celote ali celote ne obstaja in bitje nima enotnosti, ki pripada celoti in bi bila potem neskončna pluralnost. To bi bila Platonova redukcija do absurdnosti Parmenidovega bitja, ki zanika pluralnost in kaže, da takšno zanikanje pomeni uničenje enotnosti bivanja.
Da bi utemeljil svoj argument, gre Platon še dlje. Kritiziral bo filozofsko tradicijo in združil različne trende na dveh velikih polih: materialisti, ki veljajo tudi za fiziologe, pluraliste ali voznike; in idealisti, ki jih je nato mogoče zamenjati z monisti ali imobilisti. Platon zameri starim, da so zanemarjali vprašanje bistva, bivanja (kaj je to?) In se omejeval le na lastnosti predmeta.
Prvemu očita dejstvo, da priznajo obstoj le tistega, kar lahko vpliva na senzibilnost in nudi odpor, torej telesa, vstavljena v postajanje. Proti njih Platon postavlja naslednje hipoteze: ali bitje je tretji element ali pa se identificira z enim od elementov ali z vsemi. Vsekakor obstaja notranje protislovje med biti kot takim v svoji enotnosti in skupino elementov z ki so identificirani, zato bi obstajala predhodna določitev pojma biti v sebi, v čistem razumljivost.
Do sekund, ki ločujejo postajanje od bivanja in verjamejo, da je telo v stiku s postajanjem, medtem ko je duša premišljuje resnično, ki je netelesno, je ideja, ki ostaja vedno enaka, Platon dvomi o pomenu tega obhajilo. Kako duša, ki je aktivna, iz tega procesa, ki se začne premikati, ve nekaj, kar je nepremično, torej pasivno, brez tega?
Platon želi pokazati, da ne obstaja niti univerzalna mobilnost niti nepremičnost. Materialistom predlaga obstoj nekaterih netelesnih načinov, kako razbiti togost njihovega položaja. Če je sprejeto, da je duša pravična, modra in lepa prisotnost in posedovanje pravičnosti, modrosti in lepote in ker ti predmeti niso telesni, potem so nekatera netelesna bitja sprejeta. Za idealiste je treba uvesti gibanje kot možnost odnosa znotraj razumljivega bitja, da bi premagali togost eleatskega, ki »prijatelji idej " jim pripisujejo. V tem smislu Platon kova izraz dinamike (potenca), kar pomeni sposobnost delovanja ali ukrepanja in ki omogoča premagovanje dveh skrajnih položajev, poleg tega pa omogoča naravi bitja, da se razkrije. In vSofist", Ta izraz izraža značaj načela, aktivnega ali pasivnega v razmerju, ki na nek način posplošeno, razume zelo idealen odnos znanega, kar ne pomeni nobene resnične spremembe na predmetu. In dinamike kar pomeni aktivnost na sposobnosti vedenja (subjekt-duša) in pasivnost v znanem objektu. To je stanje vaše realnosti, saj se skozi njo manifestira resnično bitje. In če je to razmerje izključeno iz ravnine obstoja (tako zapuščeno generaciji) in ni priznano, da duša ve in da je obstoj (predmet) znan, velja naslednje. dilema: bodisi noče v celoti biti gibanje in zato življenje, duša in inteligenca, ali se prizna, da ti pripadajo celotnemu bitju, vendar zavrača premikanje. Prva hipoteza zanika resničnost inteligence in s tem možnost vedenja. Drugi je seveda nesmisel.
Tako Platon zavrača identiteto bivanja gibanju in počitku. Nasprotno, bitje je zunanje in v njem sodelujejo. Duša (in z njo gibanje) vstopi v popolnoma kraljestvo z istim naslovom kot Ideje, sicer postane vse znanje nemogoče. Vendar to gibanje ne vpliva na notranjo resničnost idej, saj je bistveni pogoj znanja trajnost stanja, načina in predmeta.
Avtor João Francisco P. Kabral
Brazilski šolski sodelavec
Diplomiral iz filozofije na Zvezni univerzi Uberlândia - UFU
Magistrski študij filozofije na Državni univerzi v Campinasu - UNICAMP
Vir: Brazilska šola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm