Prehod 153e-154a Teetet to je začetek kritike, v kateri skuša Platon ovreči relativizem tako protagorejskega kot heraklitejskega tipa. Preko Sokrata opaža sogovorniku, da če bi samo po sebi obstajalo, bi bilo to posredniško stanje med zaznavcem in zaznanim predmetom. Vsak trenutek bi se tako eno kot drugo spremenilo v nekaj drugega, brez možnosti zaskrbljenosti, kar bi potrdilo praznino odločnosti.
S tem Platon vidi potrebo po postavljanju načel, ki zagotavljajo stabilnost bitij in jim zagotavljajo odločnost. Zato je hipoteza o idejah, ki je blizu parmendijskemu modelu, implicitna in jo bomo obravnavali v drugih dialogih.
Pri Parmenidna primer, opisana je kritika na problem odnosa Idej z ustreznimi čutnimi bitji. V poskusu razrešitve protislovja, ki vdre v diskurz, saj si prizadeva razmišljati o resničnosti, teorija Idej deluje kot očiščevanje. Ideja je značilna oznaka identitetne misli, ki se vsiljuje in ki sama po sebi obstaja kot identitete in na katerih lahko temelji znanje o predmetih, ki v njej sodelujejo, in zagotavlja stabilnost
logotipi. Platon opaža, da je tudi pri bitjih, ki se ves čas spreminjajo (smiselno), dovolj nepremičnosti, da bi lahko njegovega znanja in da takšna nepremičnost ali stabilnost ne izhaja iz občutljivega, temveč iz druge vrste resničnosti, razumljivo.Da bi razmišljali o konkretnih identitetah, obstaja obstoj idealnih identitet zunaj nepredvidljivost vsakega razmerja: če rečemo, da obstaja Veličina ali Enakost sama po sebi, ne pomeni drugega stvar Tako razmišljanje o identiteti dopušča, da se pripelje do dejstva, da zanj formulacija načela identitete ni nujno preprosta tavtologija: sama čista identiteta, ki jo izraža takšen princip, nasprotno vodi teorijo spominjanje; ob občutljivih medsebojnih odnosih si Idejo zapomni kot čisto identiteto samo po sebi, v situaciji, ki že sama po sebi vključuje resnično vsebino.
Težave, povezane s problemom udeležbe, se začnejo s pasusom 130e-131c Parmenid kjer Sokrat pokaže svoje razumevanje Idej. Zanj stvari sodelujejo v idejah, ki ji dajejo možnost denominacije. Toda stari Parmenid ga vpraša, ali je celotna Ideja ali le njen del tisti, ki sodeluje v tem, pri čemer sodeluje, pri čemer ostane po eno v več bitjih. Če je tako, bi bila eleatska predmeti ločena od sebe, kar je za Sokrata absurdno.
Nekateri raziskovalci na takšno kritiko opozarjajo kot na revizijo, ki jo sam Platon naredi glede svoje teorije, in kot spodbudo za nov razvoj v nadaljnjih dialogih. Karakterizacija teorije idej v prvem delu Parmenid, omogoča prepoznavanje stališč, ki jih postavljajo veliki dialogi. Ontološki dualizem se vzbuja skozi drugačno stanje tistega, kar je Republika imenovala smiselno in razumljivo mesto, v zvezi z načelom neskladja. Kadar je smiselno mesto protislovja, kjer se identiteta lahko pokaže istočasno in večkratno, podobno in različno, je razumljivo, nasprotno, mesto protislovja. Identitetna misel, ki ureja logotipi izključuje protislovje in podobno samo po sebi ni mogoče dokazati kot različno.
Kako torej uskladiti dva reda različnih realnosti? Če občutljivi večkratnik sodeluje v ideji, ali ostane ena ali se razdeli na ločene dele? Če se razcepi, ni več sama; če ostane po en v vsakem predmetu, je ločen od sebe.
Aristotel opozarja, da je izraz udeležba (methexes) pravilno platonsko in da so pitagorejci obstoj stvari opredelili z imitacijo (mimezis) imen. Ta dva izraza sta predstavljena kot dva načina predstavitve glavne prisotnosti, v razumni obliki, reda realnosti, ki ga ujame samo duša. Platon ne prizanaša kritikam lastne teorije in si prizadeva, da bi vnaprej odpravil napačne rešitve dve možnosti, ki jim značilno nasprotuje isti argument, ki izhaja iz argumenta, znanega pod imenom "tretji moški ". Utemeljitev je naslednja: če je Ideja le skupni značaj občutljive množice, ki ga zaznava delovanje duha, je treba razložiti, kako prepoznavanje tega lika skupni, ki združuje Idejo in stvari, ki v njej sodelujejo, pa niso odvisni od neke nadrejene Ideje, ki je edina, ki je sposobna vsem vsiliti isti značaj, in tako naprej, dokler neskončno. Argument deluje povsem podobno, če je namesto a methexes, razmerje med razumnim in razumljivim se šteje kot a mimezis: če so ideje paradigme, modeli, ki obstajajo od vse večnosti, in če so stvari preprosto njihove slike, kopirane, bo še vedno Pojasniti moram, kako sta si ideja in podoba podobna in za to vzbuditi neko višjo idejo, ki bo spadala podnje kritiko. Aristotel sam, v svojem Metafizika, kritizira Platona, ker je zasnoval razumljive resničnosti, ločene od čutečih bitij (idealno) in z določitvijo, da vse s sodelovanjem obstajajo in da so poimenovane glede na njihove oblike (eidesin).
V bistvu stagirit razlikuje med razumljivimi stvarnostmi, imenovanimi Ideje, in oblikami, za katere se zdi, da so resnični predmet udeležbe. V članku, ki skuša preslikati pojav izrazov eidos in ideja Jean-François Pradou v Platonovih dialogih analizira odtenke, ki jih lahko takšno razlikovanje povzroči v interpretaciji Platonovih besedil. Po Pradouju bi se izraz "oblika" nanašal na notranje ali imanentne značilnosti bitij, ki so določale njihove lastnosti in zagotavljale določeno odpornost, da postanejo. To se zdi s svojimi številkami, razredi, vidiki itd. Izraz Ideja pa bi bil razumljiva in transcendentna resničnost, ki bi jo dosegla le misel, ki temelji na oblikah kot možnosti znanja, ki je torej vzrok bitij občutljiv.
Če se vrnemo k argumentu »tretjega človeka«, za katerega Platon meni, da je resničen, moramo pokazati razdaljo med Platonom in njegovim učencem. Nobenega razloga ni, da bi razlikovali čute od bitja, če bi denimo rekli, da je veličina velika. Aristotel bi rekel isto besedo biti sklicuje se na različne pomene in na isti ravni ni mogoče sprejeti izjav, ki so tako različni kot preprosta predikacija in opredelitev bistva. Ampak Platon, ki zaupa logotipi tako kot ga urejajo norme dialektičnega pogovora, nikoli ne dopušča odpiranja refleksije stanje jezika, ki ga lahko predstavlja teorija predikacije, in še bolj noče razmisliti o kakršni koli možnosti polisemije. Analizo lahko nadaljujemo naprej in trdimo, da v platonskem smislu argument "tretji človek" ni napaka, glede na absurdnost regresije v neskončnost, kjer kaže, da vodi v protislovje identitete, ki je mišljena iz razmerja, vendar je treba uvesti razmerje; od methexes, samo na svoj način ponazarja, kaj prva hipoteza o Parmenid bo namreč pokazal nedoslednost stroge identitetne misli, ki se je zaradi želje po ločitvi predmet razmerja, ga pojmuje celo kot čisto neomejenost in zato dokončno kot neizrekljivo. Absurdnost neskončne regresije, ki ima za posledico neomejenost neizrekljive in zato neobstoječe identitete, je Platon zelo dobro zasnoval kot argument, usmerjen proti identitetnemu razmišljanju, ki podpira teorijo ideje; navaja, nasprotno, ponovna vzpostavitev odnosa, tudi med idejami samimi, ker skozi to prihaja do omejitve in možnosti povedati identiteto, ki je določena v resnici identiteta kot taka.
Udeležba se zdi nujna, da rešimo svoje razmišljanje pred tem, da bi bili. Brez tega se mora teorija idej soočiti s še enim strašnim argumentom. Ko je nekdo dejansko priznal obstoj dveh ločenih ukazov, imajo lahko stvari vsakega reda samo moč (dinamike) med stvarmi istega reda in v nobenem primeru ne med stvarmi drugega reda. Poleg tega, ker sta si naročila različna, ne moreta vplivati le stvari enega stvari drugega, toda pripadnost enemu redu ne more poznati resničnosti drugega naročilo; človek ne more poznati božjih stvari in Bog ne more poznati človeških stvari.
Prva hipoteza Parmenid dejansko se predstavlja kot prikaz absurdnosti, da se filozofija ne more omejiti na strogo misel na identiteto, bodisi to je misel, ki bi verjela, da bi se izognila protislovju z begom pred identitetami, ki bi se postavile in bi jih poznale enako.
Načelo identitete se tu dejansko uporablja do absurda do meje, ki mu jo je določil Antisten: nezmožnost stvari, ki govori kaj drugega kot sama sebe, to je po aristotelskem izrazu nemožnost predikacije. Antistenovo razmišljanje je temeljilo izključno na načelu identitete. Zanj je edina vrsta legitimnega predloga ustrezala shemi: Sokrat je Sokrat. Če bi recimo rekli, da je Sokrat moški, bi rekel kaj drugega kot on sam. Tisto, ki jo je Platon postavil v prvo hipotezo, bomo analizirali v skladu z isto mislijo o identiteti, ki je bila postavljena do svojih meja. Edina možna trditev je: ena je ena. Vsaka druga oblika pripisovanja velja za nasprotujočo si. tisti bo rekel neomejeno, ker obstaja sama oblika nedoločenosti. Izven tavtologije torej o tem govorimo le negativno.
Značilen odlomek kritike identitetne misli, ki ji ustreza prva hipoteza, je tisti, ki se ukvarja natančno z identiteto same po sebi. Diès vidi nekakšen besedni čarovniški trik, s katerim bi Parmenid, ki je domneval, da identiteta ni enotnost, nadomestil predlog, ki naravno sledi (namreč biti enak ne pomeni biti enak), druga sofistika (namreč biti enak ne pomeni ena). Toda v resnici se Platon opira zgolj na to, da se eno in isto razlikujeta, torej da je isto drugače kot eno: gre za dve ločeni načeli. Ko torej rečemo, da je enak, postane nekaj drugega, par enega in istega in je zato drugačen od njega samega. Tu je načelo identitete dovedeno do absurda: o drugem ni mogoče reči nič drugega kot on sam. Tako postavljena nemožnost torej ni omejena na naravo tistega samega po sebi, temveč na diskurz. Značilno je, da Platon ne pravi, da bi s tem, ko bi postal enak sam sebi, postal dva; preprosto pravi, da ne bi bil več sam s sabo. To je deljenje same drugačnosti in resnični problem presega naravo tistega: to je problem diskurz, ki pri postavljanju identitete pove nekaj o drugem, ker uporablja ime drugačen. Identiteta, o kateri govori, se skozi diskurz zdi drugačna kot protislovje, ki ga ponazarja Platon z nasprotovanjem enega in večkratnika in ki temelji na možnosti, da bi lahko izgovorili več imen, ki se nanašajo na isto identiteta. Neidentifikacija s samim seboj, ki jo Platon tu potrjuje iz enega, bi lahko ugotovila, ne glede na to, katera druga identiteta je kot tista.
Ta prva hipoteza tako vodi do popolne aporije: ena ni ena in ni; nima imena, definicije, ne more biti občutka, mnenja, znanosti. Zato je spet povsem vprašljiva tista vrsta misli, s katero jo je nekdo hotel ujeti. Parmenid tega ne pravi logotipi iz tega sledi, da tisti ni; nasprotno, pravi, da je nemogoče, da bi tak obstajal - poseg v načelo resničnosti, ki prevladuje nad identitete in poleg tega v ustih Parmenida predstavlja izjemno krivoverje glede na parmenidizem. Zato je treba spremeniti logotipi, kar bo izvedeno samo v Sofist.
Avtor João Francisco P. Kabral
Brazilski šolski sodelavec
Diplomiral iz filozofije na Zvezni univerzi Uberlândia - UFU
Magistrski študij filozofije na Državni univerzi v Campinasu - UNICAMP
Vir: Brazilska šola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/participacao-imitacao-formas-ideias-platao.htm