Žanr sofistike je bil v klasični Grčiji odločilni dejavnik pri izobraževanju Helenov. Njegovi propagatorji so imeli impresivno diskurzivno spretnost, ki je navdušila njihove sogovornike. Pogovarjali so se o vseh stvareh, o božanskem, okultnem, skupnem ter o umetnosti in znanosti nasploh. Predlagali so se za vsevedne in za plačo so bili pripravljeni učiti svojo umetnost. Poleg te spretnosti je veliko hrepenenje po osebnem zadovoljstvu pritegnilo številne snubce, ki so bili pripravljeni plačati znesek, potreben za pridobitev umetnosti poznavanja vseh stvari.
Vendar pa v dialogu "sofist", Platon domneva, da nobenemu človeku ni dana moč vedeti vse stvari, kar bi ga naredilo za boga, v sofistični propagandi opaziti zavajajoč diskurz nekoga, ki bi potem lahko poučeval le videz znanosti univerzalna. Tukaj je težava ugotoviti resnico in neresnico, ki spodbujata ontološko razpravo. Sofista je treba opredeliti tako, da ga ne zamenjamo s filozofom in politikom. Če se ugotovi, da je njegova umetnost umetnost iluzije, je treba raziskati parametre, ki ga razmejuje in kaj zagotavlja to moč iluzije, poleg tega, da določa njen predmet in njegov odnos z posnemal. To je zato, ker ni mogoče reči, da je sofist laik. Ima umetnost, ki jo je treba utemeljiti kot iluzorno in škodljivo, ko nameravamo oblikovati kritiko in vzpostaviti idealno načelo ali normo za vzgojo.
V tem iskanju definicije sofista Platon z metodo delitve in klasifikacije najde do šest definicij, ki bi potrebovale povezavo, ki bi jih lahko poenotila. Na primer, kako definirati ribičevo umetnost s trnkom, na primer, Platon začne z delitvijo umetnosti na dve vrsti: tisto, ki se pridobi, in tisto, ki se proizvaja. Če torej razdelimo umetnost pridobivanja, imamo pridobitev s prostovoljno zamenjavo, nakupom ali daritvijo; po drugi strani pa zajemanje, bodisi z dejanjem bodisi z besedo. Če nadaljujemo z delitvijo, je slednji rod vzet tudi na dva načina: ujet se zgodi bodisi na prostem, kot v boju, bodisi v temi, kot pri lovu, pri katerem se uporabljajo pasti. Lov pa je razdeljen na lov na neživo in tudi na animirani žanr. To so lahko vodna ali kopenska bitja. Vodne ribe se lovijo na dva načina: prvi je z mrežo, drugi pa s fračo. Če je zanka od zgoraj navzdol, se to naredi s harpuno. Če pa se dela nazaj, od spodaj navzgor, je s kavljem. Tako Platon definira umetnost ribolova s trnkom in podobno nadaljuje z iskanjem sofista. V umetnosti s pridobivanjem, z zajemanjem besed, v temi, na zemeljski animirani žanr, obstaja razčlenitev: kopenske živali so domače ali divje in človek je umeščen v prvi žanr. To je zato, ker bodisi ni domače živali ali pa, če je, človek ni eden izmed njih in bi bil potem divji ali pa je človek domača žival, a nanj ni lova. Če se potem strinja, da je divji in da se lovi človeka, se uporabita dve obliki ujetja: ena s fizičnim nasiljem, druga s prepričevanjem. Tudi v tem zadnjem žanru je prepričevanje, ki se izvaja za javnost, in drugo, ki se pojavlja zasebno. Kar se dogaja v zasebni sferi, je nadalje razdeljeno na tiste, ki pristopijo prostovoljno iz ljubezni, in tiste, ki to počnejo samo z namenom dobička. In končno, tej zaslužniškemu žanru dajejo prednost laskanje, galantnost pri zagotavljanju užitkov in je zreducirana na nezmernost in neukrotljivost. V tej definiciji bi lahko razvrstili sofista. Vendar ga ni tako preprosto opredeliti, le opozoriti na ravnanje, ki ga zagotavlja. Treba je utemeljiti, da je škodljiv.
Sofist bi bil hkrati tudi sebični lovec na bogate mlade, saj svoje znanje posreduje le tistim, ki imajo sredstva, da jih pridobijo; je veletrgovec z znanostmi, ki se nanašajo na dušo, saj so trdile, da poznajo vse vrline; v zvezi s tehničnimi vedami pa trgovec na drobno. Poleg tega je proizvajalec in prodajalec teh istih znanosti. Je tudi športnik govora, ki je vedno pripravljen in pripravljen boriti se za dolge ustno-diskurzivne bitke. Zadnja definicija, ki omogoča globlji razmislek in preprečuje, da bi ga obsodili, pa je ta, da očisti duše mnenj, ki so ovira za znanost. Doslej se ni razlikoval od tistih, ki bi govorili resnico.
Kljub temu, da gre za več gospodov, je za označevanje potrebno eno samo ime, ki lahko poenoti te definicije, saj so lahko resnične ali napačne. Tisti, ki se najbolje predstavi, je kontradiktor (namen umetnosti, ki poučuje, je oblikovati dobre protislovje). Vendar na to temo Platon sproži razpravo o možnosti, da nekdo, ki je na določenem področju nesposoben, nasprotuje kompetentnemu. Če se to dejansko zgodi, je to zato, ker je v moči nesposobnih nekaj prestižnega. V primeru sofista je v njegovi modrosti nekaj briljantnosti, zaradi katere nasprotuje, kar mu daje hvalisanje, na katerega je tako ponosen. To isto hvalisanje, zaradi katerega trdi, da lahko ve vse. Vendar z ironijo, značilno za njegove dialoge, Platon dvomi o tej sposobnosti. Zanj, kdor je bil sposoben ne le razložiti ali nasprotovati, ampak tudi proizvesti in izvesti, za samo umetnost, vse stvari, ne bi nikoli tako poceni prodala svojega dragocenega znanja niti ga učila v tako malo čas. Nekako ta kritika sofistove vsevedne pretenzije kaže, da je edino, kar dejansko proizvaja, posnemanje, homonimi realnosti. In to skozi govor, ki tako kot slikanje omogoča tehniko, ki je sposobna prevzeti mlade, še vedno ločene od resničnih, čarobnih besed in besednih trenj, ki vnašajo različnost, ki se jim izmika in jih zavaja ter jih vleče stran od resnično. To je njegov mimetični značaj. Vendar samo obtožba ni dovolj za dokaz, da je posnemanje na nek način zlo. To je zato, ker je vsaka nevednost zlo in najslabše je prepričanje, da nekaj veš, ne da bi tega dejansko vedel. Platon s tem misli, da duša, ki se vrže v resnico in prav v tem vzgibu, da zaide, zagreši neumnost, ki se imenuje nevednost. To je zlo duše, za katero bi bilo edino zdravilo vzgoja. Ampak ne tehnična, specializirana izobrazba, ampak ta naravnanost duha, da išče in razume realnost.
Ker pa je tako določeno, je zdaj treba pokazati, kaj sofist pravzaprav počne, da bi ga lahko imeli za škodljivega. Njegova obrt, zaradi katere se pokaže in pojavi brez bivanja; reči nekaj, ne da bi to povedali z resnico, pomeni domnevati, da je v resnici in v govoru možna zmota. Toda reči ali misliti, da je laž resnično brez, že izrečeno, ne nasprotuje samemu sebi, pomeni narediti nebivanje obstoječe. Kako je mogoče razmišljati o nečem, kar ne obstaja? In povej? Ali je parmenidska teza, da bivanje je in nebivanje, ni pravilen način delovanja misli? Platon bo poskušal dokazati, da ne, da ne bi bil možen lažen govor. Treba je preveriti, ali obstaja kakšen predmet, na katerega se lahko ne-bitje nanaša. In če je samo ena ali če jih je več.
Vsa ta razprava zahteva visoko stopnjo abstrakcije in globine raziskovanja, brez česar se tvegamo, da se izgubimo v predstavah, ki niso v skladu z realnostjo. To je zato, kot je Platon ugotovil v "Teetet", duša ima sposobnost poenotenja občutkov, saj so v njej ideje ali univerzalne oblike, ki zagotavljajo ontološko razumljivost čutne mnogoterosti. Nemogoče je označiti predmet z izoliranim občutkom, ne da bi ga prej imeli predhodno predstavo. Ko imamo podobo ali predstavo predmeta, preverimo le njegov videz in ne bivanja. To ustreza temu, da je vsaka reprezentacija kopija bivanja in tisto, kar nam omogoča, da jo razvrstimo, je izvirna oblika pred vso izkušnjo, ali, kot bi rekel Kant, "a priori". Vendar ta kopija ni pravi predmet; in tudi ni nebitje, saj obstaja nekakšna bit, notranja podobnost, ki jo ima s prvotnim modelom. Ta odločnost bi naredila posnemanje povsem naravno, saj je tisto, kar se pojavlja v naravi, kopija. Če pa obstaja nekaj ločenega od Bitja in kar ne more biti nebivanje, torej mora nekako obstajati, je treba ločiti vrste posnemanja: tista, ki posnema resnično bitje, je kopija; tisti, ki posnema to drugo vrsto bitja, bitje po podobnosti, je simulakrum. Zdaj se tukaj priznava, da nebivanje je. Lahko bi se tudi utemeljilo, da iz tega izhaja napačno mnenje in če že pripisujemo sofistu, da je njegova umetnost pripadal načinu posnemanja, bi bilo dovolj, da bi ga obsodili, če bi mu pripisovali posnemanje ne-bitja oz. simulakrum. Sam sofist, ki pravi, da je nebivanje neizrekljivo, neizrekljivo, neizrekljivo itd., ne more, če ima zdrav razum, temu diskurzu pripisati laž.
Toda daleč od tega, da bi dokončno obtožil sofista in ko je naložena nujnost napake, namerava Platon pokazati, da ni niti mobilizma niti univerzalne nepremičnosti, zato bo kritiziral materialistične teorije in tudi formalisti. Prvič, tisti, ki verjamejo samo v to, kar je tangentno, definirajo obstoj in telesa kot identična. Ko pa jih vprašajo o realnosti živega smrtnika, se soočijo z resnico, da je to mogoče le, če je telo živo, torej če ima dušo. Čeprav je to materialno, so tudi prepričani, da je pravično, modro, lepo itd. tako konstituirano le v posesti in prisotnosti pravice, modrosti in lepote. Vendar ne priznavajo materialnega obstoja teh predmetov, kar bi povzročilo soglasje o obstoju nekaterih nematerialnih bitij. Po drugi strani formalisti pripisujejo neviden način bivanja, ki so razumljive oblike, ki jim je duša v občestvu in premišljuje o resnična, vedno enaka sama sebi, in čutna telesa, skozi katera duša pride v stik s postajanjem, ki se spreminja takojšen. Vendar ne pojasnjujejo pomena te dvojne atribucije. Kakšen je pomen odnosa med mobilnim, dušo in bitjem? Postajanje sodeluje pri moči trpljenja in izvajanja neke sile ali dejanja, vendar Bitje nima nobene od teh moči. Kako bi potem lahko duša vedela? Platon pojasnjuje, da vedeti in biti spoznan ne moreta biti niti delovanje in strast, niti strast in dejanje, niti oboje, ker če da bi bilo znano, bi delovalo in v tem trenutku se vse pasivno začne premikati in to je nemogoče za tisto, kar miruje trajno. Zdi se torej, da absolutno Bitje nima življenja, duše, misli, inteligence, gibanja in se zdi, da vzpostavlja zastrašujoč nauk. Nesporno je, da Bitju takšne velikosti, ki je temelj vsega obstoja, manjka točno tisto, kar ga označuje kot takega: življenje, inteligence in gibanja, saj če so bitja popolnoma nepremična, ni inteligence, torej ni subjekta za nobeno predmet; ampak tudi če se vse premika, ne more biti inteligence v številu bitij, saj ne bi dala dovolj časa, da bi prijela kateri koli predmet. Obe doktrini sta torej potrebni skupaj, da bi upravičili znanje in njegovo komunikacijo. Bitja ni mogoče reducirati na gibanje ali počitek. To je najvišja kategorija, od katere so odvisni vsi drugi. Je prvi na lestvici žanrov. Abstraktno lahko sledimo liniji sklepanja, ki nam omogoča, da opredelimo druge žanre in vzpostavimo njihove odnose. Gibanje in počitek sta si absolutno nasprotna, a oba sodelujeta v Bitju. Tu je že druga težava: biti je samo po sebi in ne Gibanje ali Počitek. Torej, če se ne premika, je to zato, ker je statičen in bi ga potem zamenjali s počitkom; če se bitje premika, je v gibanju in ga zamenjujejo z gibanjem. Kako si je to mogoče zamisliti v sklepanju? Da bi imeli nekakšno predikacijo, mora obstajati skupnost med Bitjem, Gibanjem in Počitkom. V nasprotnem primeru bi bila edina možna predikacija tista, ki dokazuje tavtologijo, kot je na primer »človek je človek« ali »dobro je dobro«. Vendar se v resnici zgodi, da se o predmetih vedno trdi, da so eno, tako kmalu nato jih naredi večkratne, kot v primeru zveze med "človek" in "dobri" v poimenovanju "človek je Dobro". Toda preučimo, ali je skupnost možna ali ne. Če je nemogoče ničesar odtujiti in nista sposobna medsebojne udeležbe, potem Gibanje in Počitek, ki ne sodelujeta v Bitju, ne bi obstajala; če bi vse komuniciralo z vsem, bi Gibanje postalo Počitek in obratno, kar je tudi nepojmljivo; a če bi se skupnosti dale le nekatere stvari, druge pa ne, bi bilo mogoče razumeti strukturo razumljivega vesolja, ki je po Platonu temelj čutnega, ki ga je mogoče razbrati. To je zato, ker v nasprotju s tem, kar tradicionalno in običajno razume Platonova teorija idej, v kateri so te pomembne absolutno, ne vzpostavljajo odnosa z ničemer, le če medsebojno komunicirajo, lahko nastane zveza, ki je sposobna tvoriti predmetov. vsako idejo é samo po sebi in ni druga ideja. Tako kot besedilo; med njimi so samoglasniki, ki se razlikujejo od drugih in služijo za ugotavljanje soglasja, pa tudi nestrinjanja med vsemi črkami pri tvorbi besed. To je vez, ki omogoča kombinacijo. Platona skrbi prav takšna odločnost: na mladeniča, ki še ne pozna zakonov, ki dovoljujejo tak dogovor, vpliva kdor mu kaj vcepi. Ker je za pravilno uporabo takšnih zakonov potrebna umetnost ali znanost: slovnica. Prav tako v zvezi z nizkimi in visokimi zvoki, kdo ve, ali se ujemata ali ne, je glasbenik. Kdor ne razume, je laik. V vsej umetnosti je kompetentnost in nesposobnost. In če so žanri medsebojno dovzetni za povezovanje, obstaja potreba po znanosti, ki te žanre vodi skozi diskurz in natančno pokaže, kateri se ujemajo in kateri ne. In vendar delitev po spolih, ki ne prevzema ene oblike za drugo, je znanost dialektike. To je najvišja znanost in kdor jo uporablja, se je sposoben zateči bodisi v pravičnost bodisi v temačnost. Na tej točki Platon pokaže tanko črto, ki ločuje sofista od filozofa, črto, ki je vulgarna duša ne more razlikovati, onstran označiti drugo kot tisto, ki nagovarja biti, medtem ko se prva predaja nebitju in takšno razliko bomo opazili v govora. Treba je iskati tisto, kar kvalitativno razlikuje Biti od nebivanja, saj so na enega naslovljena težka razmišljanja, ki pa omogočajo neke vrste kontemplacijo, drugemu pa pripisujemo le izrez in montažo realnosti, ki pravilno konstituira simulakrum.
V ta namen Platon nadalje razvija dva najvišja žanra, ki sta potrebna za dopolnitev razumevanja prvih treh. Ta razvoj je posledica dejstva, da se vsak od teh spolov dojema kot drugi v odnosu do obeh in enak v odnosu do sebe. Tako se ta dva nova žanra, Isti in Drugi, konstituirata kot ločena žanra od teh in njihovih zelo abstraktnih kombinacij. Na ta način je gibanje drugačno od počitka. On ni Počitek. On je tudi drugačen kot Isti, torej ni Isti. Vendar je Gibanje enako v odnosu do sebe, saj vse sodeluje v Istem. Zato je Gibanje isto in ni Isto. Ne gre za enaka razmerja. On je isti, ker sam v sebi sodeluje v Istem; ni Isti, ker v skupnosti z Drugim, ki ga loči od Istega, tako postane drug. Če se torej med žanri nekateri združujejo, drugi pa ne, je Gibanje drugo kot Drugi, tako kot je bilo drugače kot isto in ne Počitek. Poleg tega je Gibanje drugo kot Biti; še ni tisto Bitje, kolikor sodeluje v Bitju. V nebitju je torej bitje, ne samo v gibanju, ampak tudi v vseh žanrih. Pravzaprav v vseh narava drugega naredi vsakega od njih drugega kot Biti, torej so nebitje. Tako lahko univerzalno vsakogar pravilno imenujemo nebitje in nasprotno, ker sodelujejo v Bitju, jih lahko imenujemo bitja. To je zato, ker vsaka oblika vsebuje množico bivajočega in neskončno količino nebitja, samo bitje pa je drugačno od preostalega spolov, zaradi česar bitje tako pogosto ni in ni bitje, je eno samo po sebi, drugi pa, neskončni v številu, ne so.
Iz tega sledi, da ne biti ne pomeni nekaj, kar je v nasprotju z Biti, ampak nekaj drugega kot Biti. Na primer, ali je neveliko bolj majhno kot enako? Zanikanje ne more biti atribut ali pomen nadloge. Namesto tega mora pripisati pomen nečemu drugemu kot stvar sami. In če proučujemo sestavo žanrov in njihove odnose, lahko vidimo številne nianse, ki so tako zapletene, da lahko predlagajo nekatere ustrezne klasifikacije resničnosti. Narava Drugega je na primer nekoliko podobna znanosti. To je zato, ker so eno, vendar se vsak njihov del loči, da se nanaša na predmet in zato mora imeti lastno ime. Zato je vzpostavljena pluralnost umetnosti in znanosti. Ko bivanju nasprotuje nebivanje, odločna opozicija, biti ni več bitje kot nebivanje. Tako je razvidno, da obstajajo žanri, ki se združujejo in prodirajo drug v drugega, sodelujejo drug v drugem, da bi v več kombinacijah združili možne in racionalne oznake predmetov. Ne morete ločiti vsega od vsega. Brez odnosa med idejami je diskurz izničen. Vendar je treba zagotoviti njegovo mesto v številu bitij in opredeliti njegovo naravo. Če bi bilo Bitje tega prikrajšano, bi bilo nemogoče govoriti o ničemer. Ker pa je bilo ugotovljeno, da je nebivanje drugačen žanr od drugih in da je razporejeno med vrsto drugih žanrov, se je treba vprašati, ali je povezano z mnenjem in diskurzom ali ne. Iz tega sledi, da če se ne druži, je vse res; če pa se združi, bi bilo možno lažno mnenje in lažni govor. Dejstvo, da so nebitja, kar je izrečeno ali predstavljeno, je tisto, kar predstavlja laž, bodisi v mislih ali v govoru; in če je laž, je prevara, torej obstajajo podobe, kopije in simulakri. Prav tu se je zatekel sofist, ki je trdovratno zanikal sam obstoj laži. Toda če so nekateri primerni za združevanje, drugi pa ne, bi bilo mogoče razlikovati domišljijo, diskurz in mnenje ter če je med njimi skupnost. Če je tako, bi bilo pravilno razumevanje odvisno od pravilnega zaporedja in razporeditve imen v govoru, ki bi proizvedel pomen v zaporedju, v katerem se njegovi elementi ujemajo in uskladiti. Za izgradnjo diskurza je potrebna uporaba imen (samostalnikov) in glagolov. Ko je tako, se diskurz nanaša na nekaj, o čemer imamo časovni pojem, torej če je, če je bilo ali če bo. To razmerje med resničnim in napačnim v diskurzu je logično-ontološki temelj, ki omogoča pripisovanje teh lastnosti diskurzu. Nabor, ki ga tvori povezovanje glagolov in samostalnikov, nagovarja o nečem, kar povzroča, da je drugi enak in kaj ni, kot je tisto, kar se pripisuje lažnemu govoru.
Zato se tudi v intervjujih misel, mnenje in domišljija razlikujejo. Prvi se nanaša na notranji dialog z dušo samo; drugi to misel prevaja kot vokalno emisijo; in zadnja do sodbe, to je afirmacije ali zanikanja, narejene s pomočjo razumnih reprezentacij. Napaka torej nastane, ko se konstituira lažni govor, ki ima senzacije prek posrednika, torej vedno s tistim, kar je že odstranjeno od resničnega. Toda iluzionistični diskurz, ki vpliva na vest, da odstopa od svojega namena, je tisto, kar skuša razložiti Platon, ko deli splošne vrste umetnosti. Zanj sta dve: božanski in človeški. Za prvo je značilno, da je inteligentna moč, ki je sposobna ustvariti biti, ki sproži stvari narave in poraja postajanje in ki ga je še mogoče razdeliti, saj je narava sama odraz norm ali oblik nespremenljiv. Drugi se nanaša na človeško umetnost, ki ima, čeprav je del prve, svojo specifičnost: stvaritve, ki so jih razvili ljudje. Ti, ko posnemajo realnost na naraven način, ustvarijo tisto, kar Platon imenuje kopija. Toda ko se posnemanje pojavi na ravni videza, se imenuje simulakrum. Ta diferenciacija je ključnega pomena za razumevanje Platonove misli. To je zato, ker se pri delitvi umetnosti, dokler ni najdena imitacija, zaznava, da še vedno obsega podrazdelitev. Posnemanje se izvaja z instrumenti, kot sta na primer slikarstvo in mimika, v kateri je posnemovalec je sposoben posnemati kretnje bitja, pa naj bo to človek, žival ali katera koli druga vrsta bitja. predmet. Kljub temu se mora taka umetnost podrediti tisti delitvi, ki razvršča vse znanje: v vseh umetnostih je treba razlikovati tistega, ki ve, od tistega, ki ne ve. Zato je določeno, da sofist kot imitator sodi med tiste, ki želijo v kopijo vnesti razliko. odmik od realnosti tistih vesti, ki nimajo inteligibilnega parametra kot varnega vodila pri iskanju znanja, skozi ustvarjanje podob in ki same po sebi ne ohranjajo svojih ustreznih razmerij glede na izvirni model (in prav to je tisto, kar poznajo sofist). Modrecu se približuje, kolikor se nanaša na bivanje, vendar na distanciran način in po zelo razvejani poti, kar je relativnost mnenj. Uspe si pridobiti slavo, učence in uspeh, ker se dotakne tistega, kar ima vsaka duša: izvirnega impulza za doseganje in da se zaradi pomanjkanja refleksije izgubi v vsakem poskusu, da bi dosegel svoj cilj, ko ne sledi metodi. primerno. Veš je v umetnosti protislovja in manipuliranja z mnenji, dokler to še bolj nahrani njegovo nečimrnost in ponos.
Zato ju dialog, ki skuša ločiti sofista od filozofa in politika, skoraj združi. Toda razlikovanje se kaže v konstrukciji Najvišjih žanrov realnosti, ki se prepletajo in tvorijo različne vrste idej, ki sestavljajo razumljivo osnovo vsega, kar obstaja. Dobro in lepo lahko označite, kadar koli ju natančno raziščete, pri čemer uporabite načela, ki niso skladno z realnostjo, vendar jo ohranja v njenem arhetipu, omogoča govor in znanje. Sofist bi kot zavračalec veljal za čistilca duš, ki ločuje, kar je zanje zlo, saj trdi, da je mojster v kreposti. Vendar pa bolezen v duši prevzame dva značaja. Eno je neskladje s tem, kar je nameravala narava, drugo pa grdota, pomanjkanje mere. V dušah hudobnih je medsebojno in splošno nesoglasje med mnenji in željami, pogumom in užitki, razumom in trpljenjem, sofist pa je tisti, ki to nestrinjanje podpihuje tako, da pritegne željni del človeške duše in tako ljudi odvrne od njihovega namena izvira.
Avtor: João Francisco P. Cabral
Sodelavec brazilske šole
Diplomiral iz filozofije na Zvezni univerzi Uberlândia - UFU
Magistrski študent filozofije na državni univerzi Campinas - UNICAMP
vir: brazilska šola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm
