V prvem stoletju, po Kristusovi smrti, smo opazili utrjevanje nove religije, ki se bo razširila na vse štiri strani sveta. Kljub takšni sposobnosti dobro vemo, da krščanstvo ni bilo zelo uveljavljeno verovanje od časa, ko so bili učenci odgovorni za širjenje nove religije. Podrobnosti, zakoni in statuti so se spremenili v ogromno razpravo, ki je pravzaprav še vedno v polnem teku.
V prvem stoletju je bila definicija krščanskih interpretacij in praks opuščena. Glavna skrb tega začetnega trenutka je bila vzpostavitev oznanjevanja krščanstva na novih ozemljih in širitev obstoječih kongregacij. Šele v drugem stoletju opazimo razvoj razprave o datumu praznovanja velike noči. Že v tretjem stoletju je širjenje krščanstva med latinskimi narodi izjemno napredovalo in tako odprlo vrata večjim razhajanjem.
Če se premikamo naprej skozi čas, opažamo, da sta bili cerkvi, ki sta jih nadzorovala Rim (zahod) in Konstantinopel (vzhod), distancirani od vprašanj teološke in politične narave. V različnih obdobjih so koncili, ki so potekali v vzhodnih in zahodnih mestih, izražali različna pojmovanja vere. Logično je, da razvoj teh prepirov ni povzročil le oslabitve ene Cerkve, ampak je povzročil tudi napet spor o oblasti.
Načeloma je bila moč vpliva Carigradske cerkve bolj vidna glede na gospodarsko in politično blaginjo celotnega njenega ozemlja. Do takrat zahodni duhovniki niso mogli vsiliti pravil, ki bi lahko nasprotovala teoretični in politični podpori vzhodnih kristjanov. Vendar pa v šestem stoletju vidimo, da sta razvoj in širitev frankovskega kraljestva zagotovila potrebna sredstva, da so rimski voditelji dosegli večjo neodvisnost.
V tem kontekstu večje avtonomije so se kristjani začeli razlikovati v zadevah vere in liturgije, ki so bile precej pomembne. Orientalci so verjeli, da Sveti Duh, dejavna sila, ki izraža duhovno moč, izvira le iz Očeta. To pomeni, da bi imel Kristus slabši položaj, če ne bi imel istega daru kot njegov stvarnik. Nasprotno pa so zahodni kristjani verjeli, da je Sveti Duh sila, ki izhaja iz Očeta in Sina in določa pogoj enakosti med njima.
Poleg tega lahko opazimo, da je vzhodno versko strukturo zaznamovalo pomanjkanje meja med oblastjo cesarskega guvernerja in poglavarji Cerkve. Cesar, ki je veljal za enega izmed Božjih izvoljencev, je imel dovolj moči in vpliva, da je razpravljal o imenovanju svojih klerikov. Po drugi strani pa se je krščanska izkušnja na Zahodu usmerila v nasprotno smer z uveljavitvijo da je oblast nad verskimi zadevami pridržana dejanjem kardinala v Granatno jabolko.
Višina te razlike je nastala, ko je rimski kardinal Humbert (1015) ukazal izobčenje carigradskega patriarha Mihaela Celularija (1000 - 1054). V tistem trenutku je bila odprta možnost notranjega spopada moči med kristjani. Vendar je leta 1054 kriza oblasti odločila za uresničitev razkola Vzhoda, ki je povzročila nastanek pravoslavne cerkve (vzhod) in rimskokatoliške cerkve (zahod).
V praksi vidimo, da pravoslavni še vedno sledijo številnim zakramentom, ki obstajajo v zahodni Cerkvi. Vendar pa Orientalci ne dovoljujejo gradnje podob izrezljanih svetnikov. Poleg tega ne verjamejo, da je papež nezmotljiv sogovornik za krščansko resnico ali za obstoj čistišča. Na ta način opazujemo utrjevanje druge verske perspektive znotraj krščanstva.
Avtor Rainer Sousa
Diplomirala iz zgodovine
vir: brazilska šola - https://brasilescola.uol.com.br/historiag/o-cisma-oriente.htm