Filozofija je pomemben del človeških znanosti in njenih tehnoloških področij Enem.
Dober rezultat udeležencev je odvisen od obvladovanja nekaterih osrednjih tem discipline, kot so etika, politika, teorija znanja in metafizika.
Vprašanje 1
(Enem / 2012) BESEDILO I
Anaximenes iz Mileta je dejal, da je zrak prvotni element vsega, kar obstaja, obstaja in bo obstajalo, druge stvari pa prihajajo od njegovih potomcev. Ko se zrak razširi, se spremeni v ogenj, vetrovi pa zgoščeni zrak. Oblaki nastanejo iz zraka s polstenjem in se v nadaljevanju zgostijo in spremenijo v vodo. Voda, ko je bolj zgoščena, se spremeni v zemljo, in kolikor je zgoščena, se spremeni v kamne.
BURNET, J. Zora grške filozofije. Rio de Janeiro: PUC-Rio, 2006 (prilagojeno).
BESEDILO II
Basil Veliki, srednjeveški filozof, je zapisal: »Bog je kot stvarnik vseh stvari na začetku sveta in časov. Kako redko vsebinsko so nam predstavljena protislovna razmišljanja filozofov glede na to pojmovanje, saj katere svet izvira bodisi iz enega od štirih elementov, kot učijo Joncev, bodisi iz atomov, kot mislite Demokrit. Pravzaprav se zdi, da želijo svet zasidrati v pajkovo mrežo. "
GILSON, E.: BOEHNER, P. Zgodovina krščanske filozofije. São Paulo: Glasovi, 1991 (prilagojeno).
Filozofi iz različnih zgodovinskih časov so razvili teze za razlago izvora vesolja, začenši z racionalno razlago. Tezi Anaksimena, starogrškega filozofa, in Basila, srednjeveškega filozofa, imajo skupne teorije, da
a) so temeljili na naravoslovnih vedah.
b) ovrgel teorije filozofov religije.
c) izvira iz mitov starih civilizacij.
d) postavil prvotno načelo za svet.
e) trdil, da je Bog začetek vseh stvari.
Pravilna alternativa: d) postavil prvotno načelo za svet.
Vprašanje o izvoru vseh stvari je vprašanje, ki je filozofijo premaknilo že od rojstva v starodavni Grčiji.
V poskusu, da bi opustili mitsko razmišljanje, ki temelji na podobah in basnih, so iskali logično in racionalno razlago prvotnega svetovnega načela.
Druge možnosti so napačne, ker:
a) Grška misel skuša razumeti naravo, da bi razložila izvor sveta. Vendar načelo, ki ga je vzpostavil Bazilije Veliki, temelji na Božji ideji.
b) Filozof Basilio Veliki je bil teolog in filozof religije.
c) Filozofska misel se rodi iz zavračanja (zavračanja, zanikanja) mitov.
e) Samo Basilio Veliki zagovarja, da je Bog začetek vseh stvari. Za Anaximenes je prvotni element (arche) generator vsega obstoječega je zrak.
2. vprašanje
(Enem / 2017) Pogovor take narave spremeni poslušalca; Sokratov stik ohromi in spravlja v zadrego; vodi k razmisleku o sebi, da se opozori na nenavadno smer: temperamentni, kot je Alkibijad, to vedo z njim bodo našli vse dobro, česar so sposobni, a bežijo, ker se bojijo tega močnega vpliva, do katerega jih vodi cenzor. Še posebej tem mladim, med katerimi so mnogi že skoraj otroci, ki jih skuša navdušiti nad njimi.
BREHIER, E. Zgodovina filozofije. Sao Paulo: Mestre Jou, 1977.
Besedilo izpostavlja značilnosti sokratskega načina življenja, na katerem je temeljil
a) Kontemplacija mitske tradicije.
b) Podpora dialektični metodi.
c) Relativizacija resničnega znanja.
d) Valorizacija retorične argumentacije.
e) Raziskovanje osnov narave.
Pravilna alternativa: b) Podpora dialektični metodi.
Sokrat je bil zagovornik nevednosti kot osnovnega načela znanja. Od tod je pomemben njegov stavek "Vem le, da ne vem ničesar". Zanj je bolje, da ne ve, kot da misli, da ve.
Tako je Sokrat zgradil metodo, ki je z dialogom (dialektična metoda), opuščene so bile lažne gotovosti in predsodki, je sogovornik domneval svojo nevednost. Od tam je iskal resnično znanje.
Druge možnosti so napačne, ker:
a) Sokrat želi zapustiti mite in mnenja za izgradnjo resničnega znanja.
c) Sokrat je verjel, da resnično znanje obstaja in da ga je mogoče prebuditi z razumom. Sofistom je očital, da so prevzeli perspektivo relativiziranja znanja.
d) Sofisti so trdili, da je resnica zgolj stališče in temelji na najbolj prepričljivem argumentu. Za Sokrata je bilo to stališče v nasprotju z bistvom resničnega znanja, lastnega človeški duši.
e) Filozof začne antropološko obdobje grške filozofije. Vprašanja v zvezi s človeškim življenjem so postala v središču pozornosti, ob tem pa je ostalo ob strani iskanje naravnih temeljev, značilno za predsokratsko obdobje.
3. vprašanje
Za Platona je bilo pri Parmenidu res, da je predmet znanja predmet razuma in ne občutka, in to je bilo Vzpostaviti moram razmerje med racionalnim predmetom in občutljivim ali materialnim predmetom, ki bi prvemu dajalo prednost pred drugič. Počasi, a neustavljivo se je v njegovih mislih oblikoval Nauk o idejah.
ZINGANO, M. Platon in Aristotel: fascinacija filozofije. São Paulo: Odisej, 2012 (prilagojeno).
Besedilo se sklicuje na razmerje med razumom in občutki, ki je bistveni vidik Platonovega nauka o idejah (427 a. C.-346 a. Ç.). Kako v skladu z besedilom stoji Platon pred tem odnosom?
a) Vzpostavitev nepremostljivega prepada med obema.
b) privilegiranje čutov in podrejanje znanja njim.
c) Držanje Parmenidovega stališča, da sta razum in občutek neločljiva.
d) Potrditev, da je razum sposoben generirati znanje, občutek pa ne.
e) Zavračanje Parmenidovega stališča, da je občutek boljši od razuma.
Pravilna alternativa: d) Če potrdimo, da je razum sposoben generirati znanje, občutek pa ne.
Glavna oznaka Platonovega nauka ali teorije idej je razum kot vir resničnega znanja.
Filozof deli svet na dva dela:
- Svet idej ali razumljiv svet - je resnični, večni in nespremenljivi svet, v katerem prebivajo ideje, to je bistvo stvari, do katerih je mogoče priti le z intelektom (razuma).
- Svet čutov ali smiseln svet - to je svet napak, prevar, kjer se stvari spreminjajo in trpijo zaradi delovanja časa. To je svet, v katerem živimo in s svojimi čutili komuniciramo s stvarmi. Ta svet je imitacija sveta idej.
Tako je razum sposoben ustvariti resnično znanje, čutila pa vodijo do napak in zgolj mnenja.
Druge možnosti so napačne, ker:
a) Obstaja povezava med platonskimi svetovi. Svet čutov je posnemanje sveta idej, to je, kako se stvari predstavljajo našim čutom.
b) Za Platona je razum privilegiran in ne čutila, le da je sposoben doseči znanje.
c) Tako za Platona kot za Parmenida obstaja jasna delitev med čutili in razumom.
e) Parmenid in Platon krepita idejo o hierarhiji, v kateri je razum boljši od čutil.
4. vprašanje
(Enem / 2017) Če je torej za stvari, ki jih počnemo, konec, ki si ga želimo sami, in vse ostalo je zaželeno v interesu tega konca; očitno bo takšen konec dobro, oziroma vrhovno dobro. Toda ali ne bo znanje močno vplivalo na to življenje? Če je tako, si prizadevajmo določiti, četudi le na splošno, kaj to je in katera od znanosti ali fakultet je predmet. Nihče ne bo dvomil, da njegova študija sodi med najprestižnejše umetnosti in da lahko resnično poimenujemo mojstrovino. Zdaj se izkaže, da je politika te narave, saj določa, katere vede je treba preučevati v državi, katere se mora vsak državljan naučiti in v kakšni meri; in vidimo, da so zanj podvržene tudi fakultete, ki so zelo cenjene, kot so strategija, ekonomija in retorika. Zdaj, ko politika uporablja druge vede in na drugi strani sprejema zakonodajo o tem, kaj bi morali in kaj ne to moramo storiti, namen te znanosti mora zajemati oba druga, tako da bo ta namen dober človek.
Aristotel, Nikomahova etika. V: Mislilci. São Paulo: Nova Cultural, 1991 (prilagojeno)
Za Aristotela to predpostavlja razmerje med vrhovno dobro in organizacijo polisa
a) Dobro posameznikov je, da vsak sledi svojim interesom.
b) Najvišje dobro daje vera, da so bogovi nosilci resnice.
c) Politika je znanost, ki je pred vsemi drugimi pri organizaciji mesta.
d) Cilj izobraževanja je oblikovati vest vsakega človeka za pravilno ravnanje.
e) Demokracija ščiti politične dejavnosti, potrebne v skupno dobro.
Pravilna alternativa: c) Politika je znanost, ki je pred vsemi drugimi pri organizaciji mesta.
Vprašanje v Aristotelu deluje z dvema osrednjima konceptoma:
- Človeško bitje je politična žival (zoon politikon). FDel človeške narave je, da se družimo in živimo v skupnosti (polis) in je tisto, kar nas ločuje od drugih živali.
- Človek naravno išče srečo. sreča je Bv večji in samo zaradi nevednosti in nerazumevanja dobrega človek dela zlo.
Zato politika je znanost, ki je pred vsemi drugimi pri organizaciji mesta, saj je zagotovilo za uresničitev človeške narave v odnosih, ki obstajajo v polisu, in organiziranost vseh do sreče.
Druge možnosti so napačne, ker:
a) Za filozofa politična narava človeških bitij opredeljuje skupne interese.
b) Aristotel potrjuje, da je najvišje dobro sreča (eudaimonia) in človeška bitja se uresničujejo skozi politično življenje.
d) Aristotelska filozofija človeka razume kot bistveno dobrega, saj mu ni treba "oblikovati vesti, da bi lahko pravilno ravnal".
e) Aristotel je bil zagovornik politike, ni pa nujno demokracije. Za filozofa obstajajo številni dejavniki, ki tvorijo dobro vlado, in ti dejavniki se razlikujejo glede na okoliščine in spreminjajo tudi najboljšo obliko vlade.
5. vprašanje
(Enem / 2019) Dejansko ni treba, da človek domneva, da mu je Bog to dovolil, ker lahko s svojo svobodno voljo greši. Obstaja torej razlog, zakaj je Bog človeku dal to lastnost, saj brez nje ni mogel pravilno živeti in delovati. Torej je mogoče razumeti, da je bil človeku podeljen v ta namen, če upoštevamo, da če ga človek uporabi za greh, bo nanj padla božja kazen. Zdaj bi bilo to krivično, če bi bila človeku dana svobodna volja ne samo za to, da bi delal prav, ampak tudi za greh. Zakaj bi bil treba kaznovati vsakogar, ki je njegovo oporoko uporabil za namen, za katerega mu je bila dana?
AVGUSTIN. Svobodna volja. V: MARCONDES, D. Osnovna etična besedila. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2008.
V tem besedilu krščanski filozof Avguštin iz Hipona trdi, da božja kazen temelji na (a)
a) odstopanje od drže celibata.
b) pomanjkanje moralne avtonomije.
c) odstranitev odstranitve.
d) distanciranje od žrtev.
e) kršitev starozaveznih zapovedi.
Pravilna alternativa: b) pomanjkanje moralne avtonomije.
Za Avguština Hipona ali svetega Avguština je Bog človeškim bitjem podelil avtonomijo, dokončnost tega daru je možnost, da ravnamo svobodno in v skladu z njegovimi nauki, ne pa greh.
Greh je učinek človekove sposobnosti, da ne izkoristi svoje svobode pomanjkljivosti svoje moralne avtonomije, zato morajo upoštevati svoje napake in predvideti možne kazen od Boga.
Druge možnosti so napačne, ker:
a) Pogoj celibata ni pravilo za vsa človeška bitja. Tako ne utemeljuje božje kazni.
c) Odstranjevanje nenavezanosti lahko razumemo kot odstopanje, vendar ne vključujejo vseh možnosti greha.
d) Žrtvovanje v sv. Avguštinu se razume kot združitev ljudi z Bogom. Žrtvovalne prakse so torej darovanje samega sebe kot oblika daritve Bogu prek svojih bližnjih.
Oddaljenost od teh praks bi lahko vodila človeka do oddaljenosti od Boga in možne kazni, vendar to ni glavni dejavnik, ki to podpira.
e) Filozofija Avguština iz Hipona temelji na zapovedih Nove zaveze in predvsem na Kristusovi figuri.
Kršenje starozaveznih zapovedi torej ne podpira božje kazni.
6. vprašanje
(Enem / 2013) Od tod se poraja vprašanje: ali je bolj vredno biti ljubljen, kot se bati ali se bati kot ljubiti. Odgovor je, da bi si obe stvari želeli; ker pa jih je težko sestaviti, je veliko bolj varno, če se jih bojite kot ljubite, kadar eden od obeh primanjkuje. Zaradi moških, za katere na splošno lahko rečemo, da so nehvaležni, prevrtljivi, simulatorji, strahopetci in pohlepni po dobičku in medtem ko jim delaš dobro, so popolnoma tvoji, ti ponujajo kri, blago, življenje in otroke, ko, kot sem že rekel, nevarnost daleč je; ko pa pride, se upirajo.
MACHIAVEL, ŠT. Princ. Rio de Janeiro: Bertrand, 1991.
Na podlagi zgodovinske analize človekovega vedenja v njegovih družbenih in političnih odnosih Machiavelli človeka opredeli kot bitje
a) oborožen s krepostjo, z prirojeno naravnanostjo, da dela dobro sebi in drugim.
b) imetnik bogastva, ki ga uporablja za doseganje uspeha v politiki.
c) vodijo jih interesi, tako da so njihova dejanja nepredvidljiva in nestalna.
d) naravno racionalni, živijo v preddruštveni državi in uresničujejo svoje naravne pravice.
e) po naravi družaben, vzdržuje mirne odnose s sovrstniki.
Pravilna alternativa: c) po interesih, tako da so vaša dejanja nepredvidljiva in nestalna.
Machiavelli nas pokaže v svoji knjigi Princ da morala in politika nista vedno povezani in da je posameznik ki jih vodijo interesi, tako da so njihova dejanja nepredvidljiva in nestalna. In v dobro vseh je bolj zaželeno, da se vlade bojimo in ne ljubimo.
Machiavelli opozarja na moč, ki jo izvajajo vladarji. Z njegove perspektive bo močnejša in bolj neusmiljena moč, bolj sposobna zagotoviti mir in harmonijo.
Druge možnosti so napačne, ker:
a) Pojem kreposti (virtù) je v Machiavelliju povezan z možnostjo izbire (svobodna volja) princa. To pomeni, da je vrlina povezana z vladarjem in ne s preprostim človekom.
b) Pojem sreče se nanaša tudi samo na princa. Vaša sposobnost napovedovanja in nadzora "kolesa sreče" pomeni nadzor nad nepredvidljivostjo učinkov, ki nastanejo pri dejanjih.
d) Ta odgovor je podoben razmišljanju o naravnem stanju, ki so ga predlagali pogodbeni filozofi.
e) Družaben po naravi, vzdržuje mirne odnose s sovrstniki. Ta zasnova se nanaša na Rousseaujevo misel. Filozof trdi, da je človek po naravi dober, »dober divjak«.
7. vprašanje
(Enem / 2019) Kadar se človek Machiavelliju odloči povedati resnico in ogrozi svojo fizično integriteto, takšna rešitev zadeva samo njegovo osebo. Toda če je isti človek vodja države, osebna merila niso več primerna za odločanje o dejanjih, katerih posledice postanejo tako široke, saj škoda ne bo le individualna, ampak kolektivni. V tem primeru se lahko glede na okoliščine in cilje, ki jih je treba doseči, odloči, da je najbolje za skupno dobro lagati.
PAJK, M. L. Machiavelli: logika sile. São Paulo: Moderna, 2006 (prilagojeno).
Besedilo kaže na novost v politični teoriji v sodobni dobi, izraženo v razločevanju med
a) idealnost in učinkovitost morale.
b) ničnost in ohranitev svobode.
c) nezakonitost in legitimnost vladarja.
d) preverljivost in možnost resnice.
e) objektivnost in subjektivnost znanja.
Pravilna alternativa: a) idealnost in učinkovitost morale.
Makijavelsko filozofijo zaznamuje močno razlikovanje med dolžnostjo navadnega posameznika in dolžnostjo princa (države).
Idealnosti morale, ki velja za navadne posameznike, torej ni mogoče uporabiti za logiko vlade. Prinčeva odgovornost je v upravljanju, zato je povezana z učinkovitostjo njegovih dejanj, tudi če so v nasprotju z idealno moralo.
Z drugimi besedami, vrlina vladarja temelji na njegovi sposobnosti predvidevanja nepredvidljivosti zgodovine in sprejemanja učinkovitih ukrepov, ki se razlikujejo od tradicionalne krščanske morale.
Druge možnosti so napačne, ker:
Nobena od drugih možnosti ne predstavlja pomembne razlike v Machiavellijevi misli.
vprašanje 8
(Enem / 2012) BESEDILO I
Včasih sem doživel, da so bila čutila zavajajoča, in preudarno je, da se nikoli ne zanašamo popolnoma na nekoga, ki nas je enkrat prevaral.
ODSTOPA, R. Metafizične meditacije. São Paulo: Abril Cultural, 1979.
BESEDILO II
Kadar imamo kakršen koli sum, da se ideja uporablja brez pomena, se moramo samo vprašati: iz kakšnega vtisa izhaja ta domnevna ideja? In če mu ni mogoče pripisati nobenega čutnega vtisa, bo to potrdilo naš sum.
HUME, D. Preiskava razumevanja. São Paulo: Unesp, 2004 (prilagojeno).
Oba avtorja se v besedilih zavzemata za naravo človeškega znanja. Primerjava odlomkov nam omogoča, da domnevamo, da Descartes in Hume
a) čutijo čutila kot izvirno merilo za upoštevanje legitimnega znanja.
b) razumeti, da v filozofski in kritični refleksiji ni treba sumiti pomena ideje.
c) so legitimni predstavniki kritike glede geneze znanja.
d) strinjati se, da je človeško znanje nemogoče glede na ideje in čute.
e) pripisati različna mesta vlogi čutov v procesu pridobivanja znanja.
Pravilna alternativa: e) različna mesta pripisujejo vlogi čutov v procesu pridobivanja znanja.
Descartes in Hume sta predstavnika nasprotujočih si miselnih tokov.
Medtem Descartesov racionalizem predlaga, da so čutila varljiva in ne morejo biti podlaga za znanje. Empirizem, ki ima v Humu svojega najbolj radikalnega zagovornika, trdi, da vse znanje izvira iz izkušenj, v čutilih.
S tem lahko rečemo, da oni dodeliti različna mesta vlogi čutov v procesu pridobivanja znanja.
Druge možnosti so napačne, ker:
a) Descartes in racionalizem prezirata čutila za znanje.
b) kartezijanski cogito (mislim, torej sem) se rodi iz metodičnega dvoma. Descartes dvomi o vsem, dokler ne najde nečesa varnega, na čemer bi lahko temeljil svoje znanje. Tako je sum bistveni del filozofske refleksije.
c) Kritika je kantovska perspektiva, katere namen je kritizirati stališča racionalizma in empirizma.
d) Čeprav Hume glede znanja zavzema skeptično stališče, za Descartesa ideja o nezmožnosti znanja ne obstaja.
9. vprašanje
(Enem / 2019) BESEDILO I
Menim, da je primerno, da se nekaj časa ustavimo v razmišljanju o tem popolnem Bogu in v celoti premislimo lahkotno njene čudovite lastnosti, razmislite, občudujte in obožujte neprimerljivo lepoto tega neizmernega svetloba. ODSTOPA, R. Meditacije. São Paulo: Abril Cultural, 1980.
BESEDILO II
Kateri je najbolj razumen način, da razumemo, kakšen je svet? Ali obstaja dober razlog, da verjamemo, da je svet ustvarilo vsemogočno božanstvo? Ne moremo reči, da je vera v Boga "samo" stvar vere. RACHELS, J. Problemi filozofije. Lizbona: Gradiva, 2009.
Besedila obravnavajo dvom o konstrukciji modernosti, ki brani model
a) osredotočena na človeški razum.
b) na podlagi mitološke razlage.
c) na podlagi imanentističnega reda.
d) osredotočena na pogodbenopravno legitimnost.
e) konfiguriran v etnocentrični percepciji.
Pravilna alternativa: a) v središču človeškega razuma.
Moderno dobo ali modernost zaznamuje preobrat, osredotočen na človeški razum. Descartesova misel zaznamuje ta prehod, človeško bitje, obdarjeno z razumom, je sposobno spoznati vse vidike božanskega stvarstva.
V besedilu II kaže napredek v racionalizaciji, ki postavlja pod vprašaj osnove za racionalno znanje.
Druge možnosti so napačne, ker:
b) prvi (predsokratski) filozofi so mitološko razlago resničnosti opustili, ki so iskali znanje, ki temelji na "logotipih", kar je povzročilo filozofske razlage, logično-racionalno.
Alternative "c", "d" in "e" predstavljajo točke, ki izhajajo iz sodobne misli, vendar se nobena od njih ne predstavlja kot model za izgradnjo moderne misli.
10. vprašanje
(Enem / 2019) Govori se, da je Humboldt, naravoslovec iz 19. stoletja, ki se je čudil geografiji, flori in favni južnoameriške regije, prek svojega prebivalci, kot da bi bili berači, ki sedijo na vreči z zlatom, pri čemer se ne sklicujejo na svoje neizmerno naravno bogastvo raziskovali. Znanstvenik je nekako potrdil našo vlogo izvoznikov narave v prihodnjem svetu iberske kolonizacije: videl nas je kot ozemlja, obsojena na izkoriščanje naravnih virov obstoječe.
ACOSTA, A. Dobro živeti: priložnost za predstavljanje drugih svetov. São Paulo: Slon, 2016 (prilagojeno).
Razmerje med človekom in naravo, poudarjeno v besedilu, je odražalo trajnost naslednjega filozofskega toka:
a) Kognitivni relativizem.
b) Dialektični materializem.
c) kartezijanski racionalizem.
d) Epistemološki pluralizem.
e) Fenomenološki eksistencializem.
Pravilna alternativa: c) kartezijanski racionalizem.
Dekartov racionalizem je sklicevanje na misel filozofa Renéja Descartesa (1596-1650). Za misleca je razum največja od človeških sposobnosti in temelj vsega veljavnega znanja.
Zaradi razuma ljudje prevladujejo nad naravo in jo uporabljajo kot sredstvo za svoj razvoj.
Tako Humboldtova misel, ki naravo povezuje z "vrečo z zlatom", prikazuje pojmovanje narave, ki temelji na njenem vidiku kot izdelku, ki ga je treba raziskati in tržiti.
Pogled na naravo kot sredstvo za pridobivanje bogastva je značilnost kartezijanskega pojmovanja področja in izkoriščanja narave s strani človeka.
Druge možnosti so napačne, ker:
a) Kognitivni relativizem zaznamuje možnost, da so različna znanja hkrati veljavna.
V besedilu ni nobenega relativizacijskega znaka, le krepitev ideje o naravi kot izdelku.
b) Dialektični materializem je teorija, ki jo je razvil sociolog Karl Marx (1818-1883). Po Marxu bodo proizvodni odnosi določali družbeno konstrukcijo, ki napreduje pri izkoriščanju enega razreda s strani drugega.
Humboldtova misel, izražena v besedilu, ne upošteva te vrste produktivnega odnosa.
d) Epistemološki pluralizem je tok misli, ki trdi, da je znanje neposredno povezano z različnimi konteksti.
V besedilu je okrepitev etnocentrične / evrocentrične vizije, ki krepi vizijo kolonij kot možnosti raziskovanja narave.
Prav tako diskvalificira epistemologijo (znanje) prvotnih ljudstev Amerik, ki narave ne raziskujejo kot Evropejci in so videti kot "berači, ki sedijo na vreči z zlatom".
e) Fenomenološki eksistencializem, na katerega je vplivala misel Jean-Paula Sartreja (1905-1980), poskuša razumeti in spoštovati posameznike na podlagi njihovih izkušenj in njihove zgradbe obstoj.
Tako je subjekt zgrajen iz medpredmetnih odnosov (med subjekti), medtem ko so v besedilu posamezniki iz Amerike vzeti za predmete ("izvozniki narave").
vprašanje 11
(Enem / 2013) Da ne bi prišlo do zlorab, je treba stvari organizirati tako, da moč obvladuje moč. Vse bi bilo izgubljeno, če bi isti človek ali isto telo ravnateljev ali plemiči ali ljudje uresničevali te tri pooblastila: sprejemanje zakonov, izvrševanje javnih resolucij in presojanje kaznivih dejanj ali razlik posamezniki.
Zakonodajna, izvršilna in sodna oblast za izvajanje tega zakona delujejo neodvisno svobode, ki ne obstaja, če ista oseba ali skupina izvaja zgoraj omenjena pooblastila sočasno.
MONTESQUIEU, B. Iz duha zakonov. São Paulo: Abril Cultural, 1979 (prilagojeno).
Delitev in neodvisnost med oblastmi sta nujna pogoja za svobodo v študiji. To se lahko zgodi le pod političnim modelom, v katerem obstaja
a) izvajanje skrbništva nad pravnimi in političnimi dejavnostmi.
b) posvetitev politične moči s strani verske oblasti.
c) koncentracija moči v rokah tehnično-znanstvenih elit.
d) določanje omejitev za javne akterje in vladne institucije.
e) združevanje funkcij sprejemanja zakonodaje, presoje in izvrševanja v rokah izvoljene vlade.
Pravilna alternativa: d) določanje omejitev za javne akterje in vladne institucije.
Montesquieu je bil filozof, na katerega so vplivale razsvetljenske misli. S tem kritizira absolutizem in centralizacijo oblasti. Bil je zagovornik ideje o triparticiji moči, tako da je obstajala določanje omejitev za javne akterje in vladne institucije od regulacije med oblastmi, ki preprečuje tiranijo moči, centralizirano v rokah vladarja.
Druge možnosti so napačne, ker:
a) Za filozofa vse, kar posega v neodvisnost vsake od sil, vpliva na tveganje avtoritarnosti, ki jo povzroča prekomerno kopičenje moči.
b) Montesquieu ceni moč ljudi, ne glede na versko odločenost.
c) Kot že rečeno, je bil filozof proti kakršni koli možnosti koncentracije moči.
e) Tudi demokratično izvoljene vlade ne morejo zbrati vseh moči v sebi, da bi postale tiranske.
vprašanje 12
(Enem / 2018) Vse, kar velja za čas vojne, v katerem je vsak človek sovražnik vsakega človeka, velja tudi za čas, v katerem moški živijo brez varnosti, razen tiste, ki jim jo lahko ponudijo z lastnimi močmi in izum.
HOBBES, T. Levijatan. São Paulo: Abril Cultural, 1983.
BESEDILO II
Ne sklepajmo s Hobbesom, da je človek po naravi slab, ker nima pojma o dobroti. Ta avtor bi moral reči, da je zaradi naravnega stanja skrb za naše ohranjanje manjša škodljivo za druge, je bila ta država zato najprimernejša za mir in najprimernejša za spol. človek.
ROUSSEAU, J.-J. Razprava o izvoru in temeljih neenakosti med moškimi. São Paulo: Martins Fontes, 1993 (prilagojeno).
Odlomki predstavljajo konceptualne razlike med avtorji, ki podpirajo razumevanje, po katerem je enakost med moškimi posledica a
a) nagnjenost k znanju.
b) podrejanje transcendentnemu.
c) epistemološko izročilo.
d) prvotno stanje.
e) politični poklic.
Pravilna alternativa: d) prvotno stanje.
V zgornjem vprašanju vidimo eno najbolj klasičnih rivalstva v zgodovini filozofije: Hobbes x Rousseau. Kljub nasprotnim stališčem se Hobbes in Rousseau strinjata, da bosta uporabila isto osrednjo idejo, naravno stanje človek.
Naravno stanje je abstrakcija, namišljena ideja o tem prvotno stanje človeških bitij. Preddruštveni trenutek človeštva, ko imajo posamezniki samo svobodo, ki jo daje narava (naravna svoboda), tako kot druge živali.
Avtorji se razlikujejo glede tega prvotno stanje človeštva.
- Za Hobbesa je človeštvo v naravno stanje človeštvo bi bilo v vojni vseh proti vsem. V naravi smo največji sovražniki. Za avtorja je "človek človeški volk".
- Za Rousseauja so ljudje naravno dobri. V naravno stanje, ljudje bi bili v stanju sreče in izkoristili svojo naravno svobodo. Za avtorja bi bil človek "dobri divjak".
Druge možnosti so napačne, ker:
a) Za filozofe ni nagnjenosti k znanju, ki je skupno človeškim bitjem, povezuje jih le pomen, ki ga pripisuje narava.
b) Naravno stanje, ki sta ga pojasnila Hobbes in Rousseau, je ravno v naravni svobodi, ki naj bi bila podrejena le naravnim zakonom.
c) Filozofa pri ljudeh ne prepoznata korenin ali skupnega epistemološkega izročila.
e) Zanje ljudje nimajo političnega poklica. Tako Rousseaujev "dobri div" kot Hobbesov "volk" kažeta na naravno politično neprimernost.
vprašanje 13
(Enem / 2017) Človek je prisiljen v izposojo denarja. Dobro veste, da ne boste mogli plačati, vidite pa tudi, da vam ne bodo posodili ničesar, če ne boste trdno obljubili plačila v določenem roku. V skušnjavi ste, da bi obljubili; vendar je še vedno dovolj zavestna, da se vpraša: ali ni prepovedano in v nasprotju s takšnim reševanjem iz težav? Ob predpostavki, da se boste tako odločili, bi bila vaša maksima ukrepanja: ko mislim, da imam denarne težave, si ga bom izposodila in obljubila, da ga bom vrnila, čeprav vem, da se to ne bo nikoli zgodilo.
KANT, l. Metafizični temelj morale. Sao Paulo. April Kultura, 1980
Glede na kantovsko moralo je v besedilu predstavljena "lažna obljuba plačila"
a) Zagotavlja, da ukrep vsi sprejmejo na podlagi svobodne participativne razprave.
b) Zagotavlja, da učinki dejanj ne uničijo možnosti prihodnjega življenja na zemlji.
c) Nasprotuje načelu, da je vsako človekovo dejanje lahko veljavno kot univerzalna norma.
d) Uresničeno je v razumevanju, da cilji človeškega delovanja lahko opravičijo sredstva.
e) Omogoča posamezniku, da ustvari največjo srečo za vpletene ljudi.
Pravilna alternativa: c) nasprotuje načelu, da lahko vsako človekovo dejanje šteje za univerzalno normo.
To vprašanje od udeležencev zahteva preučevanje Kantove morale, predvsem njegovega kategoričnega imperativa, ki je nekakšna kantovska formula za razreševanje moralnih vprašanj.
Z Kantovskim kategoričnim imperativom imamo odgovor na vprašanje. Ko daje "lažno obljubo o plačilu", oseba, ki si izposodi denar, laže in "uporablja" osebo, ki mu bo posodila denar. Oseba, ki posoja denar, se obravnava kot preprosto sredstvo za reševanje finančnih težav druge osebe.
Lahko tudi sklepamo, da "lažne obljube" nikoli ne moremo razumeti kot univerzalno normo ali naravni zakon. Če so obljube vedno napačne, izgubijo svoj pomen in ljudem na koncu preprečijo, da bi si zaupali.
Druge možnosti so napačne, ker:
a) Za Kanta je treba dejanja ocenjevati ločeno od njihovega konteksta in presojati z razlogom. Moralno ravnanje ni kolektivna pogodba ali pogodba.
b) Tožbo je treba presojati samo glede na dolžnost. Za Kanta ni vprašljivo o možnih učinkih akcije.
d) Ta zasnova je blizu Machiavellijevemu pogledu na prinčevo moralo, v katerem so dejanja veljavni načini (sredstva) za dosego cilja (konca).
e) Produkcija sreče je povezana z utilitarističnim razmišljanjem Stuarta Milla. Zanj bi bilo treba dejanja presojati glede na največjo količino sreče (cilj človeške narave), ki jo lahko ustvarijo.
vprašanje 14
(Enem / 2019) BESEDILO I
Dve stvari napolnjujeta duha z vedno večjim občudovanjem in čaščenjem: zvezdnato nebo nad mano in moralni zakon v meni.
KANT, I. Kritika praktičnega razuma. Lizbona: izdaje 70, s / d (prilagojeno).
BESEDILO II
Dve stvari občudujem: strog zakon, ki me pokriva, in zvezdnato nebo v meni.
FONTELA, O. Kant (prebral). V: Celotna poezija. Sao Paulo: Hedra, 2015.
Ponovno branje, ki ga je opravil pesnik, obrne naslednje osrednje ideje kantovske misli:
a) Možnost svobode in obveznosti ukrepanja.
b) Prednostna presoja in pomembnost narave.
c) Potreba po dobri volji in kritiki metafizike.
d) Neprimernost empiričnega in avtoriteta razuma.
e) Notranjost norme in fenomenalnost sveta.
Pravilna alternativa: e) Notranjost norme in fenomenalnost sveta.
V odlomku iz knjige Kant kritizira praktični razum in potrjuje dve svoji osrednji ideji:
- The notranjost moralnih norm kot apriorno sodbo, prirojena;
- O svet kot pojav, manifestacija, ki onemogoča spoznavanje bistva stvari (stvar v sebi).
Druge možnosti so napačne, ker:
a) Možnost svobode in obveznost ukrepanja nista vprašljivi, ampak "moralni zakon v meni".
b) Kant razume naravo iz njene fenomenološke pristranskosti, njen pomen pa iz človeškega znanja.
c) V kantovski misli je dobra volja podrejena ideji dolžnosti. Omeniti velja, da se Kantova kritika metafizike nanaša na tradicionalno metafiziko.
d) Čeprav Kant krepi idejo avtoritete razuma, izpostavlja njene meje in skozi pojave vrednoti tudi empirično polje.
Kantovska misel, zaznamovana s poskusom uskladitve racionalistične tradicije z empirizmom.
vprašanje 15
(Enem / 2013) Do danes je veljalo, da je treba naše znanje urejati s predmeti; vendar vsi poskusi, da bi s koncepti odkrili nekaj, kar bi razširilo naše znanje, s to predpostavko niso uspeli. Poskusimo torej enkrat poskusiti, ali se naloge metafizike ne bodo bolje rešile, ob predpostavki, da bi morali predmete urejati naše znanje.
KANT, I. Kritika čistega razuma. Lizbona: Calouste-Gulbenkian, 1994 (prilagojeno).
Zadevni odlomek je sklic na tisto, kar je v filozofiji postalo znano kot Kopernikova revolucija. V njem dve filozofski stališči, ki
a) zavzeti nasprotujoča si stališča glede narave znanja.
b) trdijo, da je znanje nemogoče, pri čemer imamo le skepticizem.
c) razkrijejo medsebojno povezano razmerje med podatki o izkušnjah in filozofsko refleksijo.
d) glede na filozofske naloge stavite na primat idej pred predmeti.
e) drug drugega zanikata glede narave našega znanja in oba zavrneta.
Pravilna alternativa: a) zavzemanje nasprotujočih si pogledov na naravo znanja.
Za Kanta soočenje empirične in racionalistične pozicije predpostavlja, da je znanje zasidrano v razmerju subjekt-objekt, objekt pa je v središču pozornosti.
Filozof trdi, da mora znanje temeljiti na naših idejah.
Tako si je od analogije s Kopernikovo heliocentrično teorijo prizadeval vzpostaviti ideje, ne predmete, kot središče znanja.
Druge možnosti so napačne, ker:
b) S skepticizmom se lahko strinja samo empirično razmišljanje. Za racionaliste je vse znanje rezultat samega razuma.
c) Razkrita je osrednjost predmeta kot vira znanja.
d) Primat idej je osnova kantovske misli, vendar niso v idejah, ki se v besedilu soočijo.
e) Kant kritizira misel filozofske tradicije, a išče sintezo med nasprotnimi tokovi.
vprašanje 16
(Enem / 2016) Menimo, da je vse zadovoljstvo naših želja, ki prihajajo s sveta, podobno miloščini, ki danes berača ohranja pri življenju, jutri pa mu lakoto še podaljša. Odstop nasprotno spominja na podedovano bogastvo: dediča za vedno osvobodi vseh skrbi.
SCHOPENHAUER, A. Aforizem za modrost življenja. São Paulo: Martins Fontes, 2005.
Odlomek izpostavlja idejo, ki spominja na zahodno filozofsko tradicijo, po kateri je sreča neločljivo povezana
a) posvetitev afektivnih odnosov.
b) upravljanje notranje neodvisnosti.
c) fugabilnost empiričnega znanja.
d) svoboda verskega izražanja.
e) iskanje kratkotrajnih užitkov.
Pravilna alternativa: b) upravljanje notranje neodvisnosti.
Schopenhauer je znan kot filozof pesimizma. Izjavil je, da življenje trpi, posamezniki pa so razočarani, ko se zavedajo, da je nekaj trenutkov sreče, ki obstajajo v življenju, pravilo in ne kratek trenutek izjeme.
S tem potrjuje, da odstop osvobaja, saj je upravljanje notranje neodvisnosti, samoodločba volje in svobodne volje.
Druge možnosti so napačne, ker:
a) Čeprav je Schopenhauer nekaj vrstic posvetil predmetu, ki je zanj premalo preučen po filozofiji - ljubezen - v afektivnih odnosih ne najde nečesa, kar bi bilo mogoče posvetiti oz sakralizirano.
Zanj je ljubezen naprava narave za razmnoževanje vrste. Filozof je razumel, da se lahko ljudje zaradi svojega racionalnega značaja preprosto odločijo, da se ne bodo razmnoževali. Ljubezen bi bil naravni impulz, ki preglasi razum in povzroči, da ljudje iščejo tisto, kar jim primanjkuje, in tako zagotavlja ravnovesje vrste.
c) Znanje iz izkušenj ni vprašljivo. Schopenhauerjeva misel teži k idealizmu, saj razume, da je znanje povezano z voljo in ne s smiselnimi izkušnjami.
d) Sreča ni povezana z vprašanjem svobode verskega izražanja. Pravzaprav filozof začne s kritiko krščanske morale, ki jo je Nietzsche razvil bolj ostro.
e) Schopenhauerjeva misel potrjuje minljiv značaj sreče, vendar ta ideja ni del filozofske tradicije.
Schopenhauer pravzaprav začne tok misli, ki zahodno filozofijo približa vzhodni misli in išče drugačno pojmovanje sreče, trpljenja in užitka.
vprašanje 17
(Enem / 2019) V splošnem in temeljnem smislu je pravo tehnika človeškega sobivanja, to je tehnika, katere cilj je omogočiti sobivanje moških. Kot tehnika je pravo materializirano v nizu pravil (ki so v tem primeru zakoni ali norme); in taka pravila imajo za cilj intersubjektivno vedenje, to je vzajemno vedenje moških med seboj.
ABBAGNANO, N. Filozofski slovar. São Paulo: Martins Fontes, 2007.
Splošni in temeljni pomen zakona, kot je poudarjeno, se nanaša na
a) uporaba pravnih zakonikov.
b) ureditev socialne interakcije.
c) legitimiranje političnih odločitev.
d) posredovanje gospodarskih konfliktov.
e) zastopanje ustanovljenega organa.
Pravilna alternativa: b) ureditev socialne interakcije.
V besedilu je zakon razumljen kot tehnika, katere namen je omogočiti "sožitje moških" ("moški" tukaj vzeti kot sinonim za človeška bitja).
Tako si formulacija sklopa pravil prizadeva ureditev družbenega življenja, ki omogoča pošteno in vzajemno razmerje med subjekti.
Druge možnosti so napačne, ker:
a) Uporaba pravnih zakonikov se nanaša na način, na katerega zakon želi urediti socialno interakcijo, in ne na njegov temelj.
c) Legitimnost političnih odločitev presega zakon in v demokratičnih državah temelji na splošni volji prebivalstva.
d) Posredovanje gospodarskih sporov je le del možnih sporov v družbi. Na tem področju mora delovati zakon, ki pa ne opredeljuje svoje dejavnosti.
e) Zastopanost konstituirane oblasti je v sodobnih družbah predstavljena iz tridelne razdelitve oblasti: izvršne, zakonodajne in sodne. Tako je zakon, vpisan v sodstvo, pomemben del, ni pa celotno zastopanje.
vprašanje 18
(Enem / 2019) To ozračje norosti in nerealnosti, ki ga ustvarja očitno nenamenskost, je resnična železna zavesa, ki skriva pred očmi sveta vse oblike polj koncentracija. Gledano od zunaj je polja in dogajanje na njih mogoče opisati le z nezemeljskimi podobami, kot da bi bilo življenje v njih ločeno od namenov tega sveta. Bolj kot bodeča žica prav nerealnost zapornikov, ki jo omejuje, povzroči tako neverjetno krutost, da na koncu povzroči iztrebljanje kot povsem normalno rešitev. ARENDT, H. Izvori totalitarizma. São Paulo: Podjetje das Letras, 1989 (prilagojeno).
Iz avtorjeve analize je na srečanju zgodovinskih časovnosti prišlo do kritike naturalizacije (a)
a) nacionalni ideali, ki legitimirajo družbene neenakosti.
b) ideološka odtujenost, ki opravičuje posamezna dejanja.
c) verska kozmologija, ki podpira hierarhične tradicije.
d) človeška segregacija, ki je osnova za biopolitične projekte.
e) kulturno ozadje, ki daje prednost kazenskemu vedenju.
Pravilna alternativa: d) človeška segregacija, ki je osnova za biopolitične projekte.
Hannah Arendt opozarja na razčlovečenje posameznikov, poslanih v koncentracijska taborišča, kot na značilnost totalitarnih režimov.
Ločitev (ločevanje) teh človeških bitij in odstranjevanje njihove resničnosti sta osnova za nasilne projekte, ki so jim podvrženi in jih kot običajno oblikujejo.
Druge možnosti so napačne, ker:
a) Socialne neenakosti temeljijo na nacionalnem idealu in podpirajo preganjanje družbenih skupin znotraj totalitarnih režimov.
b) Totalitarni režimi imajo močno ideologijo in preprečujejo posamezna dejanja.
c) V besedilu ni ničesar, kar bi kazalo na naturalizacijo verske kozmologije.
e) Kulturni okviri, čeprav so naklonjeni kaznovanju, ne podpirajo obstoja taborišč za iztrebljanje.
vprašanje 19
(Enem / 2019) Mislim, da ni suverene, ustanoviteljske teme, univerzalne oblike predmeta, ki bi jo lahko našli povsod. Nasprotno, mislim, da je subjekt konstituiran skozi prakse podrejanja ali, bolj avtonomno, skozi prakse osvoboditev, svoboda, kot v antiki - od, očitno, določenega števila pravil, stilov, ki jih najdemo na sredini kulturni.
FOUCAULT, M. Pregovori in spisi V: etika, spolnost, politika. Rio de Janeiro: Univerzitetna forenzika, 2004.
Besedilo poudarja, da subjektivacija poteka v neki dimenziji
a) pravna, ki temelji na pravnih predpisih.
b) racionalno, ki temelji na logičnih predpostavkah.
c) izredne razmere, obdelane v socialnih interakcijah.
d) transcendentalno, izvedeno v verskih načelih.
e) bistveno, na podlagi substancialističnih parametrov.
Pravilna alternativa: c) nepredvideni dogodki, obdelani v socialnih interakcijah.
Foucaultova misel, izražena v besedilu, kaže na nezmožnost "absolutnega bitja" ali ideje univerzalnega subjekta, to je subjekt kvota.
Prav tako navaja, da ta predmet začne veljati s interakcije, ki se pojavljajo v kulturnem (družbenem) okolju.
Druge možnosti so napačne, ker:
a) Na zadevo ne vplivajo pravne določbe.
b) Subjektivacija se ne zgodi z logičnimi zapovedmi.
d) Transcendenca in verska načela niso izražena kot temelj za gradnjo predmetov.
e) Subjektiviranje, ki temelji na bistvu, je ravno kritika, ki jo je opravil Foucault, in opozarja na njeno nemožnost.
vprašanje 20
(Enem / 2019) Čisto gostoljubje vključuje dobrodošlico tistim, ki pridejo, preden jim postavijo pogoje, preden kar koli veste in vprašate, tudi če gre za ime ali "dokument" identiteta. Toda domneva tudi, da ga nagovarja edinstveno, ga zato kliče in prepozna njegovo ime: "Kako ti je ime?" Gostoljubnost pomeni narediti vse, da se doseže usmerjanje drugega, tako da mu dodeli, celo vpraša njegovo ime, preprečuje, da bi to vprašanje postalo "pogoj", policijska preiskava, evidenca ali preprost nadzor nad meje. Umetnost in poetika, pa tudi cela politika je odvisna od nje, tam se odloča o celotni etiki.
DERRIDA, J. Papirni stroj. São Paulo: Estação Liberdade, 2004 (prilagojeno).
Pojem gostoljubja, povezan s sodobnim migracijskim kontekstom, postavlja potrebo po
a) odpoved razlike.
b) kristalizacija biografije.
c) vključitev drugačnosti.
d) zatiranje komunikacije.
e) preverjanje porekla.
Pravilna alternativa: c) vključitev drugačnosti.
Jacques Derrida (1930-2005) v besedilu koncept gostoljubja razvija iz ideje, da bi sprejel drugega, ali bolje rečeno, "vključeval drugačnost".
Če sprejmete drugega, tisti, ki migrira, ne da bi mu postavili pogoje, da se to zgodi, zahteva strukturo misli (poetično, politično in etično).
Druge možnosti so napačne, ker:
a) Razveljavitev razlike zahteva, da se priseljenec prilagodi kraju prihoda in zanika svoje posebnosti, razlike in svoj obstoj.
Tako gostoljubnost ni predpostavljena, temveč nevidnost in zanikanje drugega.
b) Kristalizacija biografije lahko kaže na ločitev (s kristalizacijo) identitete sprejemnika od identitete sprejemnika. To krepi neintegracijo migranta.
d) Zatiranje komunikacije pomeni oviro za komunikacijo, v nasprotju z idejo Derride, ki trdi, da " gostoljubnost je, da naredimo vse, da nagovorimo drugega (...) ", to pomeni, da predpostavlja potrebo po Komunikacija.
e) Preverjanje porekla krepi značaj "policijske preiskave" in "mejne kontrole", ki onemogoča gostoljubje do Derride.
Bi radi izvedeli več o Enem? Preberite tudi:
- Filozofske vaje
- Filozofija pri Enem: kaj najbolj pade na preizkušnjo
- Enemova vprašanja, ki so padla na testu
- Simulirani Enem: vprašanja, ki so padla na test
- Vprašanja sociologije sovražnika
