Od začetka civilizacije smrt velja za vidik, ki očara in hkrati prestraši človeštvo. Smrt in domnevni dogodki, ki ji sledijo, so v zgodovini vir navdiha za doktrine filozofsko in religiozno, pa tudi neizčrpen vir strahov, tesnob in tesnob za bitja ljudje.
Zanimanje za temo smrti se je začelo z branjem nekaterih poročil LELU (Laboratorija za študije in posredovanje na žalosti). Stik s temi poročili in analiza smrti kot psihičnega pojava sta bila izhodišče tega dela. Članki so nasprotovali naravnemu hrepenenju po smrti in pokazali, da kljub eterični razsežnosti, ki jo ima smrt na ravni psihični, obstajajo strokovnjaki in subjekti, ki se zavzemajo za to na znanstveni način in v bistvu uporabljajo metodologijo psihološki.
Zaradi začetnega stika z gradivom LELU in zanimanja, ki ga je vzbudilo, iskanje drugega raziskave, že izvedene na istem področju, so bile naravni zagon in so na koncu tvorile teoretično podlago, ki to podpira delo.
Smrt kot fizični pojav je bila temeljito preučena in je še naprej predmet raziskav, vendar ostaja nepregledna skrivnost, ko se podamo na področje psihe.
Govor o smrti, čeprav pomaga razviti idejo človeške dokončnosti, izzove nekaj nelagodje, ker se soočamo z isto končnostjo, neizogibno, gotovostjo, da nekega dne pride življenje do konca.
Človekova gotovost smrti sproži vrsto psiholoških mehanizmov. In prav ti mehanizmi spodbujajo našo znanstveno radovednost. Z drugimi besedami, v središču zanimanja bi bilo, kako se človek spopade s smrtjo; njihovi strahovi, njihove skrbi, njihova obramba, njihov odnos do smrti.
Cilj te raziskave je teoretično poglabljanje vprašanja smrti s poudarkom na načinu, kako moški obravnavajo ta neizogiben človeški pojav, ki uresničuje psihološke mehanizme, ki nastopijo, ko se človek sooči smrt.
Predmet smrti nikakor ni trenutna razprava. Številni filozofi, zgodovinarji, sociologi, biologi, antropologi in psihologi so o tej temi razpravljali skozi zgodovino. To je zato, ker smrt ni del posebne kategorije; gre za vprašanje, ki se pretaka skozi zgodovino, gre predvsem za človeško vprašanje.
Znotraj različnih teoretičnih pristopov, ki omogočajo razmislek o smrti, nas eden posebej zanima: psihoanalitični pristop. Ta pristop je dal vsebino našim vprašanjem o smrti bodisi z osebno analizo bodisi s samo teorijo.
Predstava o smrti in človekovem odnosu do nje se spreminja glede na zgodovinski in kulturni kontekst. Nedvomno je prihod kapitalizma in njegovi krizni časi ustvarili nov pogled na smrt, ki je po mnenju Torresa (1983) povezan s pojavom kapitala kot glavne proizvodne sile. V tem smislu živi lahko vse, mrtvi pa nič, saj je bilo njihovo produktivno življenje prekinjeno.
Soočeni s to krizo, v kateri se moški znajdejo popolnoma zapuščeni in nepripravljeni, vidimo to teoretično poglabljanje kot način za povečanje smrti, kar prispeva k boljšemu razumevanju in izdelavi, zlasti opremljanju zdravstvenih delavcev, ki delajo vzporedno s tem temo.
To delo je sestavljeno iz treh glavnih delov. Prva skuša analizirati vpliv smrti na družbo skozi čas in pokazati, kako so se različna ljudstva v različnih obdobjih ukvarjala s to problematiko. Drugi del govori o dvoumnih občutkih, ki se porajajo v nas, ljudeh, ko smo prisiljeni soočiti se s svojo smrtjo, pa tudi s smrtjo drugega. Tretji in zadnji del govori o žalosti v različnih kontekstih.
ZGODOVINSKI PODATKI
Imamo kulturno dediščino o smrti, ki definira naš današnji pogled na smrt. Po Kastenbaumu in Aisenbergu (1983) so trenutne interpretacije smrti del zapuščine, ki so nam jo zapuščale prejšnje generacije in starodavne kulture.
Nato se bomo sprehodili skozi zgodovino, da bomo lahko razumeli, kako je bila zgrajena danes najdena ideja o smrti.
Arheologi in antropologi so s svojimi študijami odkrili, da je neandertalec že skrbel za svoje mrtve:
"Neandertalec ne samo, da pokoplje svoje mrtve, ampak jih včasih tudi zbere (Otroška jama, blizu Mentona)." Morin (1997)
Tudi po Morinu (1997) v prazgodovini so bili mrtvi musterenskih ljudstev v glavnem pokriti s kamni na obrazu in glavi, tako za zaščito trupla živali kot tudi za preprečitev njihove vrnitve v svet živ. Pozneje so na kamniti grob odložili hrano in orožje pokojnika, okostje pa poslikali z rdečo snovjo.
»Neopustitev mrtvih pomeni njihovo preživetje. Ni poročil, da bi skoraj katera arhaična skupina zapustila svoje mrtve ali jih zapustila brez obredov. " Morin (1997)
Še danes na višavju Madagaskar kibiri skozi vse življenje gradijo zidano hišo, kraj, kjer bodo njihova telesa ostala po smrti.
Po mnenju Kastenbauma in Aisenberga (1983) sta stara Egipčana v njihovi zelo razviti družbi z intelektualnega in tehnološkega vidika so smatrali smrt kot pojav znotraj sfere ukrepanje. Imeli so sistem, katerega cilj je bil vsakega posameznika naučiti razmišljati, čutiti in ravnati v zvezi s smrtjo.
Avtorji še pravijo, da so Malejci, ki živijo v intenzivnem sistemu skupnosti, ocenili smrt neke komponente kot izgubo za samo skupino. Tokrat je bilo za preživele nujno delo kolektivnega objokovanja pred smrtjo. Poleg tega smrt ni bila videti kot nenaden dogodek, temveč kot proces, ki ga je morala izkusiti celotna skupnost.
Po Ariesu (1977) bo Vulgata, knjiga modrosti, po smrti pravična odšla v raj. Nordijske različice knjige Modrosti so zavrnile idejo o raju, opisano v prvotni knjigi. kajti po besedah prevajalcev Nordijci ne pričakujejo enakih užitkov kot vzhodnjaki po smrt. To je zato, ker Orientalci opisujejo Raj kot "hlad v senci", medtem ko imajo Nordi raje "sončno toploto". Te zanimivosti nam kažejo, kako si ljudje vsaj po smrti želijo pridobiti tolažbo, ki je niso dobili v življenju.
Budizem s svojo mitologijo skuša potrditi neizogibnost smrti. Budistična doktrina nam pripoveduje »Priliko o gorčičnem zrnu«: ženska z mrtvim otrokom v naročju išče Budo in ga prosi, naj oživi. Buda prosi žensko, naj dobi gorčična semena, da ga oživi. Ženska pa bi morala ta zrna dobiti v hiši, kjer še nihče ni umrl. Očitno te hiše niso našli in ženska je razumela, da bo vedno morala računati na smrt.
V hindujski mitologiji smrt velja za izhodni ventil za demografski nadzor. Ko se "Mati-Zemlja" preobremeni z živimi ljudmi, se obrne na boga Brahmo, ki nato pošlje "žensko v rdečem" (ki predstavlja smrt v zahodni mitologiji), da vzame ljudi in tako ublaži naravne vire in preobremenjenost prebivalstva "Mati Zemlja".
Po Mircei Eliade (1987) so Finsko-Ugri (ljudje s polotoka Kola in Zahodne Sibirije) svojo religioznost globoko povezani s šamanizmom. Pokojniki teh ljudstev so bili pokopani v družinskih grobovih, kjer so tisti, ki so umrli že prej, sprejeli "novo umrle". Tako so družine sestavljali tako živi kot mrtvi.
Ti primeri nam prinašajo idejo o kontinuiteti v zvezi s smrtjo, ki ni enaka in se šteje kot sama sebi namen. Prišlo je do določenega poskusa magičnega nadzora nad smrtjo, ki je olajšal njeno psihološko integracijo in tako ni imel nenadnega razkola med življenjem in smrtjo. To je nedvomno človeka z manj groze približalo smrti.
Kljub temu, da so bili Konstantinopeljski antiki seznanjeni s smrtjo, so pokopališča ločevali od mest. Kulti in časti, ki so jih izkazovali mrtvim, naj bi jih oddaljili, da se ne bi »vrnili«, da bi motili žive.
Po drugi strani pa so bila v srednjem veku krščanska pokopališča znotraj in okoli cerkva, beseda pokopališče pa je pomenila tudi "kraj, kjer ne pokopavate več". Zato so bili jarki, polni prekrivajočih se in razkritih kosti okoli cerkva, tako pogosti.
Srednji vek je bil čas intenzivne družbene krize, ki je na koncu zaznamovala korenite spremembe v načinu moških, ki se spopadajo s smrtjo. Kastenbaum in Aisenberg (1983) nam povesta, da je družbo štirinajstega stoletja pestila kuga, lakota, križarske vojne, inkvizicija; vrsta dogodkov, ki vodijo do množične smrti. Popolno pomanjkanje nadzora nad družbenimi dogodki se je odražalo tudi v smrti, ki je ni bilo več mogoče čarobno nadzorovati kot v prejšnjih časih. Nasprotno, smrt je živela ob boku s človekom kot nenehna grožnja, da bo vse presenetila.
Zaradi tega pomanjkanja nadzora se človek v tem času zaveda strahu pred smrtjo. Od tod se vrsta negativnih vsebin začne povezovati s smrtjo: perverzne, grozljive vsebine, pa tudi mučenje in nadloge se začnejo povezovati s smrtjo, kar povzroči popolno odtujenost človeka ob tem dogodku, zato moteče. Smrt je poosebljena kot način, kako človek poskuša razumeti, s kom ima opravka, in vrsto umetniške podobe so posvečene kot resnični simboli smrti, ki prečkajo čas do dni danes.
Kübler-Ross (1997) opisuje, da so družbene spremembe vse intenzivnejše in hitrejše, kar se kaže v tehnološkem napredku. Človek je postajal vedno bolj individualističen, manj zaskrbljen zaradi problemov skupnosti. Te spremembe vplivajo na način, kako se človek danes spopada s smrtjo.
Današnji človek živi z mislijo, da lahko bomba vsak trenutek pade z neba. Zato ni presenetljivo, da se človek, ki se sooča s tolikšnim pomanjkanjem nadzora nad življenjem, poskuša psihično, na vedno bolj intenziven način, braniti pred smrtjo. "Ko vsak dan zmanjšujete svojo fizično obrambno sposobnost, vaša psihološka obramba deluje na različne načine" Kübler-Ross (1997)
Hkrati bi bila ta grozodejstva po Mannonijevem stališču (1995) resnični impulzi uničenja; vidna dimenzija smrtnega nagona.
Mannoni (1995), ki se sklicuje na Ovna, pravi, da je smrt razkrila svojo povezavo z življenjem v različnih zgodovinskih trenutkih. Ljudje so lahko izbirali, kje bodo umrli; daleč ali blizu takšnih ljudi, v njihovem izvornem kraju; zapuščanje sporočil svojim potomcem.
Možnost izbire je povzročila naraščajočo izgubo dostojanstva med smrtjo, kot nam pravi Kübler-Ross (1997): "... Časi, ko je človek smel umreti mirno in dostojanstveno, so minili domov. "
Za Mannonija danes 70% bolnikov umre v bolnišnicah, medtem ko je v zadnjem stoletju 90% umrlo doma, blizu svojih družin. To je zato, ker je v zahodnih družbah umirajoča oseba na splošno odstranjena iz družinskega kroga.
"Zdravnik ne sprejme, da njegov bolnik umre in če vstopi na področje, kjer je priznana zdravstvena nemoč, skušnjava poklicati reševalno vozilo (da bi se rešili "primera") bo prišlo pred idejo, da bolnika spremljate do konca življenja. " mannoni (1995)
Naravna smrt se je umaknila nadzorovanim smrtnim poskusom in poskusom oživljanja. Pogosto se s pacientom niti ne posvetujejo, kaj želi, da bi ga poskusili razbremeniti. Medikalizacija smrti in paliativna oskrba, neredko, le podaljšata trpljenje bolnika in njegove družine. Zelo pomembno je, da se medicinske ekipe naučijo razlikovati paliativno oskrbo in udobje umirajočega pacienta od preprostega podaljšanja življenja.
Drug vedenjski vidik človeških bitij v zvezi s smrtjo je, da so v preteklosti ljudje raje umirali počasi, blizu družine, kjer se je umirajoči imel priložnost posloviti. Danes ni nenavadno slišati, da je trenutna smrt boljša od dolgotrajnega trpljenja zaradi bolezni.
Vendar pa po mnenju Kovácsa (1997), v nasprotju z zdravo pametjo, čas bolezni natančno pomaga pri asimilaciji ideja smrti in da lahko sprejema konkretne odločitve, na primer posvojitev otrok ali resolucijo nesoglasja.
Po Brombergu (1994) naša kultura ne vključuje smrti kot dela življenja, temveč kot kazen ali kazen.
ČLOVEK, KI SE SOŽE S SMRTJO / ČLOVEK, KI SE SMERI SMRTI DRUGEGA
Že zelo zgodaj, kot dojenčki, ko začnemo ločevati lastno telo od materinega, smo se prisiljeni učiti ločevati se od tega, koga ali kaj imamo radi. Sprva živimo z začasnimi ločitvami, kot je menjava šole. Toda pride čas, ko se zgodi naša prva dokončna izguba: nekdo, ki nam je zelo drag, nekega dne odide za vedno. Ravno ta »večno« nas najbolj moti.
Vendar bolj ko se zavedamo svoje vsakodnevne smrti, bolj se pripravljamo na trenutek velike izgube vsega. ki jih zbiramo in negujemo skozi vse življenje: od vse intelektualne prtljage, vseh čustvenih odnosov do telesa fizik.
Z naraščajočo oddaljenostjo človeka do smrti se ustvari tabu, kot da bi bilo o tej temi neprimerno ali celo prepovedano govoriti.
Po besedah Bromberga (1994) "ko se učimo v svoji kulturi, se izogibamo bolečini, izogibamo se izgubi in bežimo pred smrtjo ali razmišljamo o begu pred njo ..."
Ta trenutna slika razkriva razsežnost razkola, ki ga je človek naredil med življenjem in smrtjo, poskuša se oddaljiti od ideje o smrti, vedno upoštevajoč, da bo drugi umrl in ne on. Nato smo se lotili vprašanja tesnobe in strahu v zvezi s smrtjo.
Ena izmed osnovnih človekovih omejitev je časovna omejitev. Po Torresu (1983): "... čas ustvarja tesnobo, ker se s časovnega vidika velik omejevalni dejavnik imenuje smrt ..."
Eksistencialna psihoanaliza, ki jo je poudaril Torres (1983), razkriva razsežnost tesnobe smrti: "Tesnoba sama v nas razkriva, da smrt in ničnost nasprotuje najgloblji in najbolj neizogibni težnji našega bitja ", kar bi bila potrditev samega sebe enako.
Mannoni (1995) pri Freudu išče besede, ki govorijo o človekovi tesnobi pred smrtjo: "... Freud ga postavi bodisi kot odziv na zunanjo grožnjo bodisi kot v melanholijo med notranjim procesom. Vedno pa gre za proces, ki poteka med jazom in resnostjo superega. "
Po Kastenbaumu in Aisenbergu (1983) se človek v zvezi s smrtjo ukvarja z dvema koncepcijama: smrtjo drugega, česar se vsi zavedamo, čeprav je povezano s strahom pred zapuščanjem; in samo pojmovanje smrti, zavedanje končnosti, pri katerem se izogibamo razmišljanju, ker se moramo za to soočiti z neznanim.
Zaradi tesnobe, ki nastane ob stiku s smrtno smrtjo, se človek mobilizira k temu premagati ga, v ta namen sprožiti več obrambnih mehanizmov, izraženih z nezavednimi fantazijami o smrt. Zelo pogosta domišljija je, da obstaja posmrtno življenje; da obstaja rajski svet, ki ga zaliva načelo užitka in kjer ni trpljenja; možnosti vrnitve v materino maternico, neke vrste rojstvo v obratni smeri, kjer ni nobenih želja in potreb. Za razliko od teh prijetnih domišljij obstajajo tiste, ki vzbujajo strah. Posameznik lahko smrt poveže s peklom. So preganjalne fantazije, povezane z občutki krivde in obžalovanja. Poleg tega obstajajo projektivne identifikacije z diaboličnimi figurami, ki smrt nanašajo na bitje grozljiv, z obrazom lobanje, prepleten s strahovi pred uničenjem, razpadom in raztapljanje.
Človek je edina žival, ki se zaveda lastne smrti. Kovács (1998) pravi: "Strah je najpogostejši odziv na smrt. Strah pred smrtjo je univerzalen in prizadene vsa človeška bitja, ne glede na starost, spol, socialno-ekonomsko raven in verska prepričanja. "
Za eksistencialno psihoanalizo, ki jo je razglasil Torres, (1983): "... strah pred smrtjo je osnovni strah in hkrati vir vseh naših dosežkov: vse, kar počnemo, je preseči smrt. "
To razmišljanje dopolnjuje z izjavo, da so "vse stopnje razvoja dejansko oblike splošnega protesta proti nesreči smrti."
Po Freudu (1917) nihče ne verjame v lastno smrt. Nezavedno smo prepričani v lastno nesmrtnost. »Naša navada je poudarjati naključno vzročnost smrti - nesreče, bolezni, starosti; na ta način izdajamo prizadevanje za zmanjšanje smrti iz nujnosti v naključen dogodek. "
Ne ustavi se zdaj... Po oglaševanju je še več;)