С самого начала цивилизации смерть считается аспектом, который очаровывает и в то же время пугает человечество. Смерть и предполагаемые за ней события исторически являются источником вдохновения для доктрин. философский и религиозный, а также неиссякаемый источник страхов, тоски и тревог для существ люди.
Интерес к теме смерти начался с чтения некоторых отчетов LELU (Лаборатория исследований и вмешательства в горе). Контакт с этими сообщениями и анализ смерти как психического феномена стали отправной точкой этой работы. Статьи натолкнулись на естественное стремление к смерти и показали, что, несмотря на эфирное измерение, которое смерть принимает на уровне психического, есть профессионалы и организации, приверженные изучению его научным путем, используя методологию, по существу психологический.
Из-за первоначального контакта с материалом LELU и вызванного им интереса поиск других исследования, уже проведенные в той же области, были естественным импульсом и в конечном итоге сформировали теоретическую основу, поддерживающую это Работа.
Смерть как физическое явление широко изучена и продолжает оставаться предметом исследований, но она остается непостижимой загадкой, когда мы отваживаемся войти в сферу психики.
Разговор о смерти, помогая развить идею человеческой конечности, вызывает определенное дискомфорт, потому что мы сталкиваемся лицом к лицу с той же конечностью, неизбежностью, уверенностью в том, что однажды жизнь придет к концу.
Человеческая уверенность в смерти запускает ряд психологических механизмов. И именно эти механизмы пробуждают наше научное любопытство. Другими словами, в центре внимания будет то, как человек справляется со смертью; их страхи, их тревоги, их защита, их отношение к смерти.
Целью данного исследования является теоретическое углубление проблемы смерти с акцентом на то, как мужчины справляются со смертью. это неизбежное человеческое явление, осознающее психологические механизмы, которые вступают в игру, когда человек сталкивается с смерть.
Тема смерти никоим образом не обсуждается. Многие философы, историки, социологи, биологи, антропологи и психологи обсуждали эту тему на протяжении всей истории. Это потому, что смерть не относится к определенной категории; это вопрос, который проходит через всю историю, это, прежде всего, по сути человеческий вопрос.
Среди различных теоретических подходов, которые позволяют размышлять о смерти, один из них представляет для нас особый интерес: психоаналитический подход. Именно этот подход дал основание нашим вопросам о смерти, будь то через личный анализ или через саму теорию.
Представления о смерти и отношение человека к ней имеют тенденцию меняться в зависимости от исторического и культурного контекста. Несомненно, приход капитализма и его кризисные времена породили новое видение смерти, которое, согласно Торресу (1983), связано с появлением капитала как главной производительной силы. В этом смысле живые могут делать все, а мертвые ничего не могут, поскольку их продуктивная жизнь была прервана.
Столкнувшись с этим кризисом, в котором мужчины оказываются полностью брошенными и неподготовленными, мы рассматриваем это теоретическое углубление как способ масштабирования смерть, способствуя ее лучшему пониманию и разработке, особенно оснащая специалистов здравоохранения, которые работают бок о бок с этим тема.
Эта работа состоит из трех основных частей. Первый пытается проанализировать влияние смерти на общество с течением времени, показывая, как разные народы в разное время решали эту проблему. Вторая часть рассказывает о неоднозначных чувствах, возникающих в нас, людях, когда мы вынуждены столкнуться с собственной смертью, а также смертью другого человека. Третья и последняя часть рассказывает о горе в различных контекстах.
ИСТОРИЧЕСКИЕ ДАННЫЕ
У нас есть культурное наследие о смерти, которое определяет наш взгляд на смерть сегодня. Согласно Кастенбауму и Айзенбергу (1983), современные интерпретации смерти являются частью наследия, которое нам оставили в наследство предыдущие поколения и древние культуры.
Затем мы совершим короткую прогулку по истории, чтобы понять, как возникла идея смерти, найденная сегодня.
Археологи и антропологи в ходе своих исследований обнаружили, что неандерталец уже заботился о своих мертвых:
«Неандерталец не только хоронит своих мертвецов, но и иногда собирает их (Детский грот, недалеко от Ментона)». Морен (1997)
Также, согласно Morin (1997), в доисторические времена мертвые люди Musterense были покрыты камнями, в основном на лице и голове, как для защиты трупа животных, так и для предотвращения их возвращения в мир живой. Позже на каменную могилу положили еду и оружие мертвеца, а скелет раскрасили красным веществом.
«Не бросать мертвых подразумевает их выживание. Нет сообщений о том, чтобы практически какая-либо архаическая группа бросала своих мертвецов или бросала их без обрядов ». Морен (1997)
Даже сегодня, в высокогорье Мадагаскара, на протяжении всей своей жизни кибори строят кирпичный дом, место, где их тела останутся после смерти.
Согласно Кастенбауму и Айзенбергу (1983), древние египтяне в их высокоразвитом обществе с интеллектуальной и технологической точки зрения, они рассматривали смерть как явление в сфере действие. У них была система, направленная на то, чтобы научить каждого человека думать, чувствовать и действовать в отношении смерти.
Авторы продолжают говорить, что малайцы, живущие в интенсивной общественной системе, оценили смерть компонента как потерю для самой группы. На этот раз оставшимся в живых была необходима работа коллективного оплакивания смерти. Более того, смерть рассматривалась не как внезапное событие, а как процесс, который переживает все сообщество.
Согласно Овну (1977), в Вульгате, книге Мудрости, после смерти праведный отправится в Рай. Скандинавские версии книги Мудрости отвергли идею Рая, описанную в оригинальной книге. ибо, по мнению переводчиков, норвежцы не ожидают тех же удовольствий, что и восточные жители после смерть. Это потому, что восточные жители описывают рай как «прохладу тени», в то время как норвежцы предпочитают «тепло солнца». Эти курьезы показывают нам, как люди хотят, по крайней мере, после смерти, обрести комфорт, которого они не получали в жизни.
Буддизм через свою мифологию стремится подтвердить неизбежность смерти. Буддийская доктрина рассказывает нам «Притчу о горчичном зерне»: женщина с мертвым ребенком на руках ищет Будду и умоляет его воскресить. Будда просит женщину принести горчичные зерна, чтобы оживить его. Однако эти зерна женщина должна получать в доме, где еще никто не умер. Очевидно, этого дома не нашли, и женщина понимала, что ей всегда придется рассчитывать на смерть.
В индуистской мифологии смерть рассматривается как спасательный клапан для демографического контроля. Когда «Мать-Земля» становится перегруженной живыми людьми, она обращается к богу Брахме, который затем посылает «женщину в красном» (которая олицетворяет смерть в западной мифологии), чтобы забирать людей, уменьшая тем самым природные ресурсы и перегрузку населения "Мать-Земля".
Согласно Мирче Элиаде (1987), у финно-угров (жителей Кольского полуострова и Западной Сибири) религиозность глубоко связана с шаманизмом. Умерших этих народов хоронили в семейных могилах, где умершие принимали «недавно умерших». Таким образом, семьи состояли как из живых, так и из мертвых.
Эти примеры дают нам представление о преемственности в отношении смерти, а не о том же самом, рассматриваемом как самоцель. Была определенная попытка магического контроля над смертью, что облегчило ее психологическую интеграцию, таким образом, не было резкого разделения между жизнью и смертью. Несомненно, это приближало человека к смерти с меньшим ужасом.
Несмотря на то, что они были знакомы со смертью, древние Константинополя держали кладбища подальше от городов. Культ и почести, которые они оказывали мертвым, были предназначены для того, чтобы держать их подальше, чтобы они не «вернулись» и не потревожили живых.
С другой стороны, в средние века христианские кладбища располагались внутри и вокруг церквей, и слово кладбище также означало «место, где перестают хоронить». Поэтому рвы, заполненные перекрывающимися и обнаженными костями, вокруг церквей были обычным явлением.
Средние века были временем сильного социального кризиса, который в конечном итоге ознаменовал радикальные изменения в том, как люди справляются со смертью. Кастенбаум и Айзенберг (1983) говорят нам, что общество четырнадцатого века страдали от чумы, голода, крестовых походов, инквизиции; череда событий, приведших к массовой гибели людей. Полное отсутствие контроля над социальными событиями также отражалось в смерти, которой больше нельзя было управлять магическим образом, как в предыдущие времена. Напротив, смерть стала жить бок о бок с человеком как постоянная угроза, преследующая и застигающая всех врасплох.
Это отсутствие контроля приносит в сознание человека в это время страх смерти. Отсюда со смертью начинает ассоциироваться ряд негативных содержаний: извращенное, мрачное, а также пытки и бичи начинают относиться к смерти, вызывая полное отчуждение человека перед лицом этого события, так что тревожный. Смерть олицетворяется как способ для человека попытаться понять, с кем он имеет дело, и ряд художественные образы освящаются как истинные символы смерти, пересекающие время до дней Cегодня.
Кюблер-Росс (1997) описывает, что социальные изменения становятся все более интенсивными и быстрыми, что выражается в техническом прогрессе. Человек становится все более индивидуалистичным, меньше заботясь о проблемах общества. Эти изменения влияют на то, как человек сегодня обращается со смертью.
Сегодняшний человек живет с мыслью, что бомба может упасть с неба в любой момент. Поэтому неудивительно, что человек, столкнувшись с таким недостатком контроля над жизнью, все более интенсивно пытается психологически защитить себя от смерти. «С каждым днем снижая вашу физическую способность защиты, ваша психологическая защита действует по-разному» Кюблер-Росс (1997)
В то же время эти зверства, согласно точке зрения Маннони (1995), были бы истинными импульсами разрушения; видимое измерение влечения к смерти.
Маннони (1995), цитируя Овна, говорит, что смерть обнаружила свою связь с жизнью в разные исторические моменты. Люди могли выбирать, где им умереть; далеко или поблизости от таких людей, в месте их происхождения; оставляя сообщения своим потомкам.
Возможность выбора привела к растущей утрате достоинства при смерти, как говорит нам Кюблер-Росс. (1997): «... Прошли те времена, когда человеку позволяли умереть мирно и достойно в своем собственном дом."
По словам Маннони, в настоящее время 70% пациентов умирают в больницах, в то время как в прошлом веке 90% умерли дома, рядом со своими семьями. Это потому, что в западных обществах умирающий обычно удален из семейного круга.
"Врач не согласен с тем, что его пациент умирает, и, если он вступит в область, где признается медицинское бессилие, соблазн позвонить в скорая помощь (чтобы избавиться от «больного») придет раньше, чем идея сопровождать пациента дома до конца жизни ». маннони (1995)
Естественная смерть уступила место контролируемой смерти и попыткам реанимации. Часто пациента даже не спрашивают о том, что ему нужно, чтобы облегчить ему жизнь. Медикализация смерти и паллиативная помощь часто служат только для продления страданий пациента и его семьи. Очень важно, чтобы медицинские бригады научились отличать паллиативную помощь и комфорт для умирающего пациента от простого продления жизни.
Другой поведенческий аспект человека по отношению к смерти заключается в том, что в прошлом люди предпочитали умирать медленно, рядом со своей семьей, где умирающий имел возможность попрощаться. Сегодня нередко можно услышать, что мгновенная смерть предпочтительнее долгих страданий, вызванных болезнью.
Однако, согласно Ковачу (1997), вопреки здравому смыслу, время болезни как раз помогает усвоить идея смерти и возможность принимать конкретные решения, такие как усыновление детей или разрешение разногласия.
Согласно Бромбергу (1994), наша культура рассматривает смерть не как часть жизни, а как наказание или наказание.
ЧЕЛОВЕК, ПРЕДСТАВЛЯЮЩИЙ СМЕРТЬ СЕБЯ
С самого раннего возраста, в младенчестве, когда мы начинаем отличать собственное тело от тела матери, мы вынуждены учиться отделять себя от того, кого или что мы любим. Сначала мы живем с временной разлукой, например, меняя школу. Но наступает время, когда случается наша первая окончательная потеря: кто-то, кто нам очень дорог, однажды ушел навсегда. Именно эта «вечность» беспокоит нас больше всего.
Однако чем больше мы осознаем нашу ежедневную смерть, тем больше мы готовимся к моменту великой потери всего. которые мы собираем и взращиваем на протяжении всей жизни: от всего интеллектуального багажа, всех эмоциональных отношений до тела физик.
С увеличением дистанции человека по отношению к смерти создается табу, как будто нецелесообразно или даже запрещено говорить на эту тему.
Согласно Бромбергу (1994), «когда мы учимся в нашей культуре, мы избегаем боли, мы избегаем потерь и убегаем от смерти, или мы думаем о том, чтобы убежать от нее ...»
Эта текущая картина показывает размер разрыва, который человек сделал между жизнью и смертью, пытаясь уйти как можно дальше от идеи смерти, всегда считая, что это другой умрет, а не он. Затем мы перешли к вопросу о страданиях и страхе перед смертью.
Одно из основных ограничений человека - это ограничение во времени. Согласно Торресу (1983): «... время порождает страдания, потому что с временной точки зрения великий ограничивающий фактор называется смертью ...»
Экзистенциальный психоанализ, на который указал Торрес (1983), раскрывает измерение мук смерти: «Мучение в нас показывает, что смерть и ничто противостоят самой глубокой и неизбежной тенденции нашего существа ", что было бы утверждением самого себя одно и тоже.
Маннони (1995) ищет у Фрейда слова, которые говорят о страданиях человека перед лицом смерти: «... Фрейд помещает его либо в реакцию на внешнюю угрозу, либо, как в меланхолии, в ходе внутреннего процесса. Однако это всегда процесс, который происходит между «я» и строгостью Супер-Эго ».
Согласно Кастенбауму и Айзенбергу (1983), люди имеют дело с двумя концепциями в отношении смерти: смертью другого, о чем мы все знаем, хотя это связано со страхом быть оставленным; и представление о самой смерти, осознание конечности, при котором мы избегаем мышления, потому что для этого мы должны столкнуться с неизвестным.
Это страдание, возникающее при соприкосновении со смертельным исходом, которое заставляет человека мобилизоваться на преодолеть его, запуская с этой целью несколько защитных механизмов, выражающихся в бессознательных фантазиях о смерть. Очень распространенная фантазия - это загробная жизнь; что существует райский мир, наполненный принципом удовольствия и где нет страдания; о том, что существует возможность вернуться в материнское лоно, своего рода рождение в обратном направлении, где нет никаких желаний и потребностей. В отличие от этих приятных фантазий, есть такие, которые вызывают страх. Человек может связать смерть с адом. Это фантазии преследования, связанные с чувством вины и раскаяния. Кроме того, существуют проективные отождествления с дьявольскими фигурами, связывающие смерть с существом. ужасающий, с черепным лицом, переплетенный страхами перед уничтожением, распадом и растворение.
Человек - единственное животное, которое знает о своей смерти. Согласно Ковачу (1998): «Страх - самая распространенная реакция на смерть. Страх смерти универсален и затрагивает всех людей, независимо от возраста, пола, социально-экономического уровня и религиозных убеждений ".
Для экзистенциального психоанализа, провозглашенного Торресом (1983): «... страх смерти - это основной страх и в то же время источник всех наших достижений: все, что мы делаем, - это преодоление смерти ».
Он дополняет это мышление, заявляя, что «все стадии развития на самом деле являются формами всеобщего протеста против несчастного случая со смертью».
Согласно Фрейду (1917) никто не верит в собственную смерть. Бессознательно мы убеждены в собственном бессмертии. «Наша привычка - подчеркивать случайную причину смерти - несчастный случай, болезнь, старость; Таким образом, мы предаем стремление превратить смерть из необходимости в случайность ».
Источник: Бразильская школа - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm