В данной статье обсуждаются только (с учетом невозможности исчерпания темы) некоторые важные моменты в творчестве Герберта Маркузе (1898–1979) и Вальтера Бенджамина (1892–1940). Эти авторы обращают свои работы к критической и рефлексивной сфере относительно марксизма, приближаясь к категориям и концепциям, которые теперь многое говорят о последствиях и направлениях, порождаемых этой практикой. Марксисты прошлого и того момента, когда они пишут (первая половина 20 века), иногда они много говорят о своеобразном предложении или перечитывании того, что может (или нет) и заслуживает того, чтобы быть Выполнено. Следовательно, такие произведения будут рождаться из-за озабоченности предложить и раскрыть овеществленную и «загрязненную» реальность капиталистической логикой. в вопросе о путях достижения эффективного осознания класса и, таким образом, преодоления капиталистической ситуации дано.
Во-первых, что характерно для обоих авторов, неудобное осознание не только ограничения средств и инструментов, которые могут привести к осознание - «истинного» и необходимого осознания - но также и отчуждения, производимого индустриальным обществом в результате такого ситуация. Что привлекает внимание этих теоретиков (таких как Франкфуртская школа в целом), так это то, каким образом марксистские идеологические партии (например, Германия) занималась овеществлением общества и социальных / трудовых отношений после прихода к власти (что позже привело к режимам тоталитаристы, фашисты), а также то, как они понимают исторический материализм для борьбы пролетарского класса, чтобы достичь сознания класс.
Кроме того, короче говоря, культура, история, искусство, литература - вот некоторые из концепций, которые пронизывают произведения Маркузе и Бенджамина и которые здесь сделали возможным своего рода диалог (насколько это далеко возможно) среди таких авторов, поскольку эти темы имеют общие характеристики между собой в отношении содействия прояснению и осознанию личности в индустриальном обществе. Современный.
По словам Маркузе, к сфере культуры будут отнесены литература, искусство, философия и религия, и все это каким-то образом отделено от этого. который он назвал социальной практикой, которая, в свою очередь, будет серией «практик» и действий, имеющих отношение к развитию повседневной деятельности. утро. По его словам, культура будет определена как совокупность моральных, интеллектуальных и эстетических целей и ценностей. рассматривается обществом как цель организации, разделения и направления своей работы, с культурными целями и средствами фактический. Таким образом, культура будет относиться к более высокому измерению автономии и человеческих достижений как социальная практика (или то, что Маркузе называет «Цивилизацией») указывало бы на объем социально необходимых потребностей, работы и поведения. В то время как концепция прогресса (сам технический прогресс) становится все более и более укоренившейся в сфере исходя из потребностей и форм человеческого труда, эта связь между «высшей культурой» и социальной практикой станет преобразование. Именно с усложнением капиталистических практик и, таким образом, с усилением процесса овеществления общества (что в некоторой степени объясняет этот прогресс), произойдет истинное включение и смешивание социальной практики и культуры, что отрицательно сказывается на последней, особенно если принимать во внимание ее трансцендентные цели, отмечает Маркузе. (1998).
Таким образом, Маркузе принесет своего рода извинение за то, как понималась философия прошлого, точнее, в отношении его основная характеристика предложения размышлений о мире и человеке, в постоянном чувстве последнего дискомфорта в обществе, его позиция, ваше действие. С переориентацией моделей социальных и рабочих отношений, с возрождением капиталистических форм производства та же самая «высшая культура» (размышления, оспаривания, конструирования духом, проникнутым антагонистическим характером, порядок) становится идеологическим, утопическим, в нем доминируют утилитарная логика и операционализм нынешнего мышления общества промышленно развитый. Другими словами, он сдается и теряет любознательный характер.
В логике современного индустриального общества потребности переопределяются, как и ценности, которыми руководствуются люди. Они способны мобилизовать силы для войны или вместе направить силы на оборону и поддержание системы, отчуждающе воспроизводящей порядок, определяющий для них их «истинный» потребности. Другими словами, люди, находящиеся под воздействием этого подчинения средствам организации жизни (организация дается подчиняя культуру научному прогрессу как порядку дня) в индустриальном обществе они принимают его как истину, как факт. отданный. Именно такое поведение вызовет недостаток приверженности или атрофию в отношении рефлексии и вопрошания, поскольку ранее сдерживаемая способность задушена.
В то время как науки (естественные и гуманитарные), ценности, «культура и цивилизация» нивелируются, возможности для оспаривания и изменения уничтожаются. Этот ущерб духу, связанный с размышлениями и вопросами, отражается на условиях классового сознания, которое читается как способ оспорить установленный порядок. Доступ к культуре через культуру не обязательно означал бы эмансипацию, поскольку это было бы воспроизводится самой буржуазией, сразу проникнутой ее ценностями, утверждение, которое также видно в Бенджамин. Чтобы изменить эту ситуацию, потребовалось бы социальное изменение жизненных потребностей (которые были преобразованы с капитализмом). Освобождение или возобновление этого предлагает то, что Маркузе называл восстановлением утраченного культурного измерения с помощью таких «прогресс», который в прошлом, в основе той высшей культуры, о которой говорится в речи автора, был защищен от насилия тоталитарный.
Когда Бенджамин предлагает узнать произведение искусства, художественное произведение как спасение от того, что произошло и все еще живет в настоящем, он обращается к Маркузе. что касается отрицания этого эволюционизма и уравнивания - как в науках - исходящих от современного общества, будучи в прошлом «уроком», который ведет к отражение. Если для Маркузе поддержание того, что он называл высшей или чистой культурой, интересно с точки зрения сохранения ее потенциала как способа, антагонистического порядку, данному индустриальному обществу, ибо Беньямину необходимо иметь в концепции истории не конструкцию, место которой занимает однородное и прямолинейное время, а время, насыщенное «настоящим», чтобы понять настоящее и Действовать.
В то время как историцист несет ответственность за вечный образ прошлого, для исторического материалиста он является коннотацией опыта, уникального для того же самого прошлого. Чистый историст (и прямая критика Бенджамина адресована ему) довольствуется установлением причинной связи между различными моментами истории, такими как лоскутное одеяло, то есть в рамках логики, которая относится к идее эволюции и прогресса, игнорируя влияние или повторение прошлого в подарок. «Идея прогресса человечества в истории неотделима от идеи его марша в пустом и однородном времени. Критика идеи прогресса предполагает критику идеи этого марша »(BENJAMIN, 1985, p. 229).
Таким образом, необходимо ценить прошлый опыт, который игнорирует эволюционизм, так как история прямолинейна для этого. Это был бы неправильный путь историцистского толкования культуры. last не раскрывает прозрачным образом эмансипирующую идею каждой работы, на данный момент "спящий". Беньямин обратит внимание на возможность материалистической теории культуры. Чтобы создать традицию, он намеревался выйти за рамки политического аспекта марксизма, поскольку вопросы, относящиеся к сфере культуры, остались бы на заднем плане. Он снова обратился к Энгельсу и, с другой стороны, дал иную интерпретацию II Интернационала, поскольку он признавал эволюционизм и прогресс на протяжении всей истории, сочувствуя им. По мнению Бенджамина, способ, которым история культуры изучалась такими именами, как Эдуард Ферчс, коллекционер и историк, ошибся, поскольку то, что было создано, по его словам, было наукой о характере музей. Он снова вел опись работ, показывая свою «эволюцию», рассматривая историю как лоскутное одеяло. У них не было науки, которая отказалась бы от этого, и они назвали это «диалектическим материализмом».
Таким образом, для Беньямина можно утверждать, что существует материалистическая теория культуры, которая обычно предполагает, что вся идея эволюционизма присутствует в прочтении материализма. история прошлого (и буржуазного способа создания истории) падает на землю, эволюционизм, который позже будет способствовать слепой вере в прогресс, представленной Социал-демократической партией.
Следовательно, как для Маркузе, так и для Бенджамина, способ, которым «творить историю» (для последнего) и «мышление» культура (для первого) этого капиталистического общества в конечном итоге способствует дистанцированию от реального осознания реальность. Эта степень «развития», достигнутая нынешним обществом (буржуазным, индустриальным), с уклоном в прогрессивное и эволюционисты, не только изменили традиционную роль культурных элементов, которые формировали этические и моральные ценности, но и замаскировали воспоминания (и отклики) о прошлом, содержащиеся в произведениях искусства, тем самым позволяя силе оспаривания (личности) ослабить.
Культура переопределяется существующим порядком: слова, тона, цвета и формы сохранившихся произведений остаются прежними, но то, что они выражают, теряет свою истинность, свою ценность; произведения, некогда скандально оторвавшиеся от существующей реальности и выступавшие против нее, были нейтрализованы как классика; с этим они больше не сохраняют свою отчужденность от отчужденного общества (МАРКУЗ, 1998, стр.161).
Таким образом, то, как устроена культура для Маркузе, и то, как воспроизводится историзм культуры (эволюционной природы) для Бенджамина мешает осознанию класс.
Однако защита доступа к культуре через культуру на самом деле не приведет к эмансипации личности. В этой логике мыслей Маркузе и Бенджамина ставится под сомнение принцип «знание - сила», поскольку культура, развивающаяся в настоящее время, имеет склонность к буржуазному менталитету. Необходимо политизировать культуру, политизацию, которая происходит в выборе и условиях воспроизводства и презентации искусства. Вся работа и культурное производство в этом сценарии сильного смешения культуры и социальной практики (то есть выравнивания этих сфер и экстремальных рационализация жизни) представлена в отрыве от ее истории, скрывая отношения, которые она поддерживает с ее контекстом, когда она была создана, то есть, не разъясняя восстановление опыта прошлого как обучения, опыта, необходимого для социальных изменений, как предлагается пользователя Marcuse. Таким образом, в речи Бенджамина, поскольку эта политизация не принимается во внимание в его производстве (работе), он не будет принимать во внимание говорит о его воспроизведении, и таким образом забывают, что при капитализме воспроизведение произведения в конечном итоге делает его товар.
Именно эта озабоченность подавлением политического потенциала культуры пронизывает творчество как Бенджамина, так и Маркузе. В этом смысле будет подвергнута критике и Социал-демократическая партия, которая защищает этот дискурс (доступа к культуре) как путь к борьбе. Бенджамин скажет, что в основе построения этого видения культуры лежит концепция истории, увиденная из прямая и однородная форма, не осознающая того варварства (заданного условиями развития), которое имело место подарок; Это варварство отразилось в потере Социал-демократической партией контроля над государством в целях установления тоталитарного режима. «Теория и, более того, практика социал-демократии определялись догматической концепцией прогресса без какой-либо связи с реальностью» (БЕНДЖАМИН, 1985, стр. 229). Цель социал-демократии была та же в отношении науки, рассматриваемой как освободительная и направляющая, и, таким образом, она должна была стать чем-то близким людям. Эта логика предполагала, что только культура дает власть людям, освобождая их. Вопреки этому утверждению Бенджамин и Маркузе утверждают, что эта культура, созданная «буржуазной наукой», как я бы сказал Лукач (2003), это было бы неверно, но в прошлом следует искать что-то, чтобы думать о настоящем, стремясь продвигать действие. Следовательно, новое определение концепции истории является кульминационным моментом работы Бенджамина, который предлагает наблюдение истории вопреки сути, нарушая линейность эволюционизма.
Грубо говоря, Беньямин критикует действия партии, указывая на ошибку защищаемой концепции истории, которая отражается на пути воспроизводство культуры и ее ассимиляция и, таким образом, разделяет с Маркузе как ценность возобновления условий (опыта) прошлого, чтобы раскрыть это овеществленное общество, как диагноз, который видит подавление и «деполитизацию» культуры в темпе прогресс. Таким образом, концепция истории, которая была фундаментальной для марксизма (с точки зрения исторического материализма), должна быть переформулирована: как и сам марксистский дискурс, потому что классовая борьба была вставлена в эти концепции: в истории и в культура.
Пауло Сильвино Рибейро
Сотрудник школы в Бразилии
Бакалавр социальных наук UNICAMP - Государственный университет Кампинаса.
Магистр социологии UNESP - Государственный университет Сан-Паулу им. Жулио де Мескита Филью.
Докторант социологии UNICAMP - Государственный университет Кампинаса
Источник: Бразильская школа - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/consideracoes-sobre-cultura-herbert-marcuse-walter-benjamin.htm
