Concentrându-se asupra studiului societății industriale din secolul al XIX-lea, Émile Durkheim a realizat importanța înțelegerii factorilor care ar explica organizarea socială, adică să înțeleagă ce a garantat viața în societate și o legătură (mai mare sau mai mică) între bărbați. El a ajuns la concluzia că legăturile care ar lega indivizii între ei în cele mai diferite societăți ar fi dată de solidaritatea socială, fără de care nu ar exista viață socială, această solidaritate fiind de mecanică sau organic.
Dar ce ar fi solidaritatea socială? Pentru a o înțelege, este necesar să se ia în considerare ideile de conștiință colectivă (sau comună) și conștiința individuală, studiate și de acest autor. Fiecare dintre noi ar avea propria conștiință (individuală) care ar avea caracteristici deosebite și, prin ea, ne vom lua deciziile și vom face alegeri în fiecare zi. Conștiința individuală ar fi legată, într-un fel, de personalitatea noastră. Dar societatea nu ar fi compusă din simpla sumă a oamenilor, adică conștiințele lor individuale, ci prin prezența unei conștiințe colective (sau comune). Conștiința individuală ar fi influențată de o conștiință colectivă, care ar fi rezultatul combinării conștiințelor individuale ale tuturor oamenilor în același timp. Conștiința colectivă ar fi responsabilă pentru formarea valorilor noastre morale, a sentimentelor noastre comune, a ceea ce luăm de la sine sau greșit, onorabil sau dezonorant și, în acest fel, ar exercita o presiune externă asupra oamenilor în momentul alegerii lor, într-o măsură mai mare sau mai mică grad. Adică, pentru Durkheim, conștiința colectivă s-ar referi la valorile acelui grup în care ar fi inserată ca individual, și ar fi transmis prin viața socială, din generație în generație prin educație, fiind decisiv pentru viața noastră Social. Suma conștiinței individuale cu conștiința colectivă ar forma ființa socială, care ar avea o viață socială printre membrii grupului.
Astfel, putem spune că solidaritatea socială pentru Durkheim ar avea loc prin conștiința colectivă, deoarece aceasta ar fi responsabilă pentru coeziunea (conexiunea) dintre oameni. Cu toate acestea, soliditatea, dimensiunea sau intensitatea acestei conștiințe colective ar măsura legătura dintre indivizi, variind în funcție de modelul de organizare socială al fiecărei societăți. În societățile cu o organizație mai simplă, un tip de solidaritate diferit de cel existent în societăți mai complexe, deoarece conștiința colectivă ar apărea și ele diferit în fiecare situatie. Pentru o mai bună înțelegere, este suficientă o simplă comparație între societățile indigene din interiorul Braziliei și societățile industrializate precum cele din regiunile metropolitane ale principalelor capitale. Sentimentul de apartenență și similitudine este mult mai mare în rândul indienilor din jurul unui lac atunci când pescuiește decât în rândul pasagerilor din metrou São Paulo când merge la muncă dimineața. În acest fel, potrivit lui Durkheim, am putea percepe două tipuri de solidaritate socială, una de tip mecanic și cealaltă organică.
Într-o societate de solidaritate mecanică, individul ar fi direct legat de societate și ca ființă socială ar prevala în comportamentul lor întotdeauna ceea ce este cel mai important pentru conștiința colectivă și nu neapărat dorința lor ca individ. După cum subliniază Raymond Aron în cartea sa etapele gândirii sociologice (1987), în acest tip de solidaritate mecanică a lui Durkheim, cea mai mare parte a existenței individului este ghidată de imperative și interdicții sociale care provin din conștiința colectivă.
Potrivit lui Durkheim, solidaritatea de tip mecanic depinde de amploarea vieții sociale pe care o atinge conștiința colectivă (sau comună). Cu cât este mai puternică conștiința colectivă, cu atât este mai mare intensitatea solidarității mecanice. De fapt, pentru individ, dorința și voința sa sunt dorința și voința colectivității grupului, care asigură o mai mare coeziune și armonie socială.
Acest sentiment ar sta la baza sentimentului de apartenență la o națiune, la o religie, la tradiție, pentru familie, în sfârșit, ar fi un fel de sentiment care s-ar regăsi în toate conștiințele acestuia grup. Astfel, indivizii nu ar avea caracteristici care să evidențieze personalitățile lor, așa cum am subliniat în exemplul dat în legătură cu tribul indigen, deoarece acestea sunt o organizație socială „mai mult simplu".
În construirea teoriei sale, Durkheim a demonstrat și cum ar fi caracteristicile generale ale societăților de solidaritate de tip organic. Prin urmare, ar fi necesar să înțelegem, mai presus de toate, ideea diviziunii muncii sociale. Pe măsură ce capitalismul s-a dezvoltat și a început producția la scară largă, mijloacele de producție s-au extins și au necesitat funcții din ce în ce mai specializate. Mai mult, și cel mai important, relațiile interumane necesare vieții pe măsură ce au crescut. În acest fel, s-a extins diviziunea muncii sociale, o consecință a dezvoltării capitaliste, care ar oferi condiții pentru apariția societăților cu solidaritate de tip organic.
În solidaritatea organică, potrivit lui Aron, există o slăbire a reacțiilor colective împotriva încălcarea interdicțiilor și, mai ales, o marjă mai mare în interpretarea individuală a imperativelor social. În solidaritatea organică, există un proces de individualizare a membrilor acestei societăți, care își asumă funcții specifice în cadrul acestei diviziuni a muncii sociale. Fiecare persoană este o piesă a unui mare angrenaj, în care fiecare își are funcția și acesta din urmă este cel care își marchează locul în societate. Conștiința colectivă are puterea sa de influență redusă, creând bine condiții de sociabilitate diferite de cele văzute în solidaritate mecanică, cu spațiu pentru dezvoltarea personalități. Indivizii se reunesc nu pentru că se simt asemănători sau pentru că există consens, ci pentru că sunt interdependenți în sfera socială.
Nu există o apreciere mai mare a ceea ce este colectiv, ci mai degrabă a ceea ce este individual, a individualismului în sine, o valoare esențială - așa cum știm - pentru dezvoltarea capitalismului. Cu toate acestea, la fel ca o observație, este important să spunem că, deși imperativul social dat de conștiința colectivă este slăbit într-o societate de solidaritate organică, este necesar ca același imperativ să fie prezent pentru a garanta minim legătura dintre oameni, oricât de individualiști ar fi aceștia. sunteți. Altfel, am avea sfârșitul societății fără legături de solidaritate.
Diferențele deoparte, putem spune că atât solidaritatea organică, cât și cea mecanică au în comun funcția de a asigura coeziunea socială, aceasta într-o legătură între indivizi. În ambele au existat reguli generale, cum ar fi legile privind drepturile și sancțiunile. În timp ce în societățile mai simple de solidaritate mecanică ar prevala reguli nescrise, dar acceptate în general, în societăți mai complexe de solidaritate organică ar exista legi scrise, aparate legale și mai mult complex. Pe scurt, Émile Durkheim a căutat să înțeleagă solidaritatea socială (și diferitele sale forme) ca un factor fundamental în explicare constituirea organizațiilor sociale, luând în considerare pentru aceasta rolul unei conștiințe colective și împărțirea muncii Social.
Paulo Silvino Ribeiro
Colaborator școlar Brazilia
Licențiat în științe sociale de la UNICAMP - Universitatea de Stat din Campinas
Master în sociologie de la UNESP - Universitatea de Stat din São Paulo "Júlio de Mesquita Filho"
Doctorand în sociologie la UNICAMP - Universitatea de Stat din Campinas
Sociologie - Școala din Brazilia
Sursă: Școala din Brazilia - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/Emile-durkheim-os-tipos-solidariedade-social.htm
