O materialism istoric este teoria politică, sociologică și economică dezvoltat de Karl Marx și Friedrich Engels în secolul al XIX-lea. Gânditorii au înțeles că secolul al XIX-lea, experimentând înalta schimbare socială provocată de Revolutia industriala, avea o nouă configurație, bazată pe puterea de producție a burgheziei și pe exploatarea muncii clasei muncitoare de către clasa burgheză (proprietarii fabricilor).
Sociologii au înțeles, de asemenea, că există întotdeauna un mișcare istorică de luptă de clasă în societate și că această mișcare a fost esența umanității. Teoria lui Marx și Engels s-a îndepărtat de idealismul german, în special de Hegel, care a înțeles că există o mișcare intelectuală din fiecare epocă care influențează oamenii. Pentru Marx și Engels, oamenii și-au făcut timp.
Vezi și: Inegalitatea socială - un rău luptat de Karl Marx
Materialism istoric și dialectic
Materialismul istoric și dialectic este numele teoriei dezvoltate de Marx și Engels. Marx a interpretat studii economice
publicat în seria de cărți Capitala, în parteneriat cu Friedrich Engels, precum și a scris și a avut publicația sa postumă Manuscrise economice politice, unde a studiat organizația politică a Europei după Revoluția Industrială.
Marx a mers adânc influențat de filosoful Georg Wilhelm Friedrich Hegel, care formulase o teorie dialectică bazată pe ideea formării unui spirit epocal, care, potrivit autorului său, era un fel de idee metafizică și colectivă care îi făcea pe oameni să trăiască într-un anumit mod.
La început, Marx a fost un susținător al acestei teorii, totuși, odată cu trecerea timpului, el a observat în ea contradicții interne. Unul dintre ei a fost idee de imobilitate a claselor sociale. În timp ce teoria hegeliană admite o imobilitate metafizică a claselor, Marx a admis că este posibil contrariul: subversiunea claselor. O astfel de subversiune ar fi posibilă numai printr-o revoluție.
Pentru Marx și Engels, există o contradicție internă în sistem capitalist ceea ce îi face pe muncitori (proletariat) să se vadă pe ei înșiși ca producători de totul prin forța lor de muncă, dar excluși din sistemul de educație, sănătate și siguranță. Muncitorii produc, dar nu pot accesa ceea ce le aparține de drept.
La rândul său, burghezia nu funcționează (dintr-o perspectivă marxistă, burghezul gestionează doar ceea ce proletariatul produce), dar se bucură de ceea ce produce munca proletară și are încă acces la sănătate, educație și Siguranță. Această contradicție i-a făcut pe Marx și Engels să se gândească la o aplicare practică a ideilor rezultate din materialismul istoric dialectic.
Pentru teoreticienii germani, muncitorii ar trebui să devină conștienți de clasă și realizează că sunt înșelați în acest sistem. De acolo, ar trebui să se unească și preia puterea de la fabrici din mâinile burgheziei și puterea statului, care, potrivit lui Marx și Engels, servește burgheziei.
THE revoluția proletariatului, așa cum l-a numit Marx, ar fi prima fază a unui guvern care ar tinde să ajungă la starea sa perfectă: comunism, o utopie în care nu ar exista clase sociale (cum ar fi burghezia și proletariatul). Cu toate acestea, pentru aceasta, ar fi necesar un guvern dictator bazat pe puterea proletarilor, dictatura proletariatului. În acest timp, clasele sociale ar fi suprimate de naționalizarea totală a proprietății private.
Citește și: Condițiile materiale ale existenței în dialectica marxistă
Caracteristicile materialismului istoric
Materialismul istoric intenționează, inițial, rupeți cu orice tradiție idealistă. Pentru Marx, idealismul este doar la nivelul ideal și nu poate realiza nimic care să schimbe de fapt societatea. Intenția acestui autor a fost de a promova un revoluție socială care ar submina ordinea actuală de putere a clasei conducătoare asupra clasei guvernate. În acest sens, caracteristica fundamentală a înțelegerii materialismului istoric este schimbarea. astfel încât proletariatul să poată accesa puterea și să stabilească un guvern al uniformității. Social.
Teoria marxistă înțelege că umanitatea este definită de producția sa materială, de unde cuvântul „materialism” în numele său. O marxism înțelege, de asemenea, că istoria omenirii este istoria luptei de clasă, punând astfel clasele sociale ca opuse. În acest sens, există o relație dialectică între clase, care dă termenului „dialectică” denumirii teoriei marxiste, îndepărtându-se de orice sens al acesteia propus anterior de Hegel sau de Platon.
Materialismul dialectic este, atunci, înțelegerea că există o dispută a Clase sociale istorie de la începutul omenirii și că este condiționată de producția materială (munca și rezultatul muncii) societății. Problema este că, dintr-o perspectivă marxistă, proletariatul funcționează și burghezia se bucură de profitul oferit de clasa muncitoare prin însușirea muncii și ceea ce Marx a numit plusvalor.
THE valoare adaugata este, pentru autor, diferența de preț între un produs final și materia primă a acestuia. Această diferență este adăugată de lucrarea tipărită pe produs și, potrivit lui Marx, toată munca este făcută de muncitori, în timp ce burghezia se bucură doar de profit. Profitul primit de burghezie este un fel de însușirea muncii muncitorului, care are forța de muncă uzurpată și recompensată în mod fals cu un salariu.
Citește și: Neoliberalismul - viziune economică conservatoare care predică starea minimă
Critici de materialism istoric și materialism istoric după secolul al XX-lea
Contextul în care Marx și Engels au formulat materialismul istoric dialectic a fost destul de specific: Anglia industrială din secolul al XIX-lea. A existat, în acel spațiu și timp, o relație detaliată între burghezie și proletariat, cu diferențele lor în clasa socială.
De fapt, adoptarea metodei propuse de materialismul istoric dialectic pentru analiza și producerea cunoștințelor filosofice, istorice și sociologice rămâne actuală. Cu toate acestea, analizele sociale au suferit schimbări severe în secolul al XX-lea și continuă să se schimbe în secolul al XXI-lea datorită schimbărilor aduse de realizarea drepturilor, a urbanizare, tehnologie și, mai presus de toate, globalizarea și expansiunea capitalismului.
Există încă o ciocnire a claselor sociale, dar nu se mai exprimă direct prin relația dintre burghezie și proletariat, întrucât au intrat în scenă alte categorii și o nouă configurație a capitalismului: capitalismul financiar. Ceea ce rămâne astăzi este exploatarea celor mai sărace straturi de către cele mai bogate straturi ale societății.
În contextul schimbărilor, au apărut teoreticieni care au dat un o nouă interpretare a gândirii socialiste și materialismului istoric sau chiar a criticat forma marxistă de interpretare și analiză socială. Cel mai interesant lucru este că criticile și încercările de a depăși profund metoda marxistă răspândit în rândul intelectualilor de stânga, a apărut dublu între teoreticienii de stânga și de stânga. dreapta. Mai jos, ne vom ocupa de unii dintre acești autori:
Antonio Gramsci
Putem cita filozoful și lingvistul italian Antonio Gramsci ca unul dintre primii marxiști care postulează Idei marxiste care l-au depășit pe Marx. Gramsci a fost deschis comunist, a fost chiar unul dintre fondatorii Partidului Comunist Italian. Intelectualul, închis pentru opoziție la regimul de extremă dreapta impus de dictatorul totalitar Benito Mussolini, fascismul, a avut ca unul dintre pilonii săi principali ai formației politice scrierile lui Karl Marx.
Foarte influențat de Marx, filosoful italian s-a ocupat cu propunerea teoriilor socialiste, ajungând până la punctul de a trece dincolo de analiza influențatorului însuși. Înțelegerea de către Gramsci a statului, de exemplu, depășește cu mult înțelegerea unui mecanism simplu de perpetuare a puterii (statul burghez și statul socialist de după revoluție).
În ciuda intenției aparente a lui Gramsci de a înființa un stat de tip sovietic în Italia în opoziție cu statul fascist, filosoful nu era de asemenea în deplin acord cu propunerea Guvernul lui Leninși, cu atât mai puțin, a înțeles statul ca o simplă aplicare totală a forței asupra indivizilor, așa cum a fost statul totalitar impus de Iosif Stalin. Gramsci părea să se regăsească în mijloc, în căutarea echilibru între forță și control administrativ, când se gândește la concepția sa despre stat.
Critica și încercarea de a depăși Marx s-au perpetuat în domeniul filozofie cu filozofii politici ai secolului XX, printre ei poststructuralisti. Cu toate acestea, este demn de remarcat faptul că, în aproape toate cazurile prezentate aici, teoreticienii s-au îndepărtat de concepțiile marxiste și au adoptat poziții politice aliniate cu gândirea stângii. Ceea ce au încercat să depășească a fost dihotomia propusă de materialismul istoric.
Hannah Arendt
Filosoful și teoreticianul politic Hannah Arendtîmpletit critici dure la gândirea politică și filosofică a lui Marx. În primul rând, putem evidenția prezența intelectuală puternică a consilierului său doctoral în opera sa, filosoful german Martin Heidegger. În al doilea rând, concepțiile politice ale lui Arendt au pornit de la o noțiune dialectică mult mai aliniată cu dialectica idealistă a lui Hegel, o tradiție opusă materialismului istoric dialectic.
pentru că a suferit persecuție nazist în timpul guvernului lui Hitler până la punctul de a fi arestată și a trebuit să fugă în Statele Unite, Arendt și-a îndreptat studiile către fenomenul totalitarism. După ce am înțeles puterea totalitară prin studiile guvernelor din hitler, Mussolini și Stalin, Arendt a relatat părți ale prelegerilor revoluționare subliniate de Marx și indicarea necesității, într-un primul moment după revoluție, de la un stat puternic și dictatorial (dictatura proletariatului), la fenomenul totalitar din Uniune Sovietic. În parte, totalitarismul se naște din proiectul puterii centrat pe ideea unui stat puternic și nedemocratic.
Filozofii post-structuraliști (teoreticieni care au apărut în a doua jumătate a secolului XX cu intenția de a ridica la maxim propunerea de analiză) filosofici, sociologici, lingvistici și antropologiști) au avut, de asemenea, alinierea intelectuală cu idealurile de stânga, dar țesute critică ceea ce putem numi a marxismul ortodox. Pentru acești intelectuali, îi vom cita aici pe filosofii francezi Michel Foucault și Gilles Deleuze, trebuie să credem că secolul al XX-lea s-a confruntat cu alte cerințe și alte paradigme decât cele găsite de Marx în secolul al XIX-lea.
Michael Foucault
Pentru Foucault, centrul puterii capitaliste este dat de stat burghez, de cand Revolutia industriala, nu prin simpla forță centrată și printr-un simplu aparat de stat, ci prin supravegherea și disciplinarea corpurilor oamenilor, creând ceea ce gânditorul numea corpuri docile. Foucault a înțeles că a fost creat un mecanism de supraveghere care, în loc să concentreze putere într-o singură axă (așa cum a fost cu Regimul Antic, în care monarhul a luat toate deciziile și a deținut puterea), răspândește puterea în mai multe instituții care exercită funcția de veghează asupra oamenilor și disciplinează corpul lor.
Aceste instituții sunt cele ale închisorii (care limitează individul într-un anumit spațiu pentru a face din corpul său un produs al disciplinei): școală, cazarmă, fabrică, închisoare, spital și ospiciu. Intenția lor este menține capitalismul în funcțiune cu o producție ridicată. Prin urmare, răsturnarea capitalismului nu este o simplă chestiune a luptei de clasă, ci a revizuirii acestui mod de producție a puterii.
În această înțelegere, îl vedem pe Marx ca un fel de teoretician important, dar unul care nu s-a explicat satisfăcător. Găsim la Foucault o prezență mult mai puternică a gândurilor filosofului german Friedrich Nietzsche cu privire la formele de percepție a puterii. Așa cum a spus însuși Foucault, avea un fel de „cutie de instrumente” intelectuală, în care păstra ideile Nietzsche (și, într-un fel, și materialismul istoric al lui Marx) și le-a folosit ca aparat pentru construirea propriului său teorie.
Gilles Deleuze
Deleuze el a subliniat și mai multe probleme, deoarece viziunea sa a depășit închiderea: pentru filosof, sfârșitul secolului al XX-lea începea să experimenteze o vârsta controlului. Controlul este o evoluție a disciplinei lui Foucault care nu mai are nevoie de închidere, ci este exercitată într-un mod dispersat de mecanisme virtuale și flexibilitate de lucru. Oamenii sunt controlați tot timpul, deoarece mecanismele de control (mass-media și, ulterior, internet, rețele sociale etc.) exprimă o formă de dominație de către individ cu normă întreagă.
Munca depășește spațiul de lucru. Individul lucrează fără încetare, primește și răspunde la e-mailuri de la serviciu în „timpul liber”, este acuzat să fie tot timpul un antreprenor al său. Această nouă configurație preia noțiunea de proletariat din spațiul fabricii și arată că, în secolul al XX-lea, proletariatul este mult mai exploatat, deoarece, pe lângă exploatarea la locul de muncă, există și ceea ce are loc în afara acestuia, întărind treptele capitalismului.
Materialismul istoric dialectic nu permite aceste percepții despre noi mecanisme, deoarece se bazează pe o dialectică materială simplist care vede doar ciocnirea forțelor dintre burghez și proletariat și nu percepe mecanismele de capital care există pentru în afară de asta. Prin urmare, putem afirma că în filozofia politică post-structuralistă a lui Gilles Deleuze găsim o sinteză a unora dintre ideile lui Marx combinate cu o prezență puternică a gândurilor lui Nietzsche.
de Francisco Porfirio
Profesor de sociologie
Sursă: Școala din Brazilia - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/materialismo-historico.htm