De mulți considerați patronul filozofiei, Socrate din Atena a trăit apogeul secolului lui Pericles (sec. IV a. C.) și consolidarea democrației grecești. Vechiul model de educație al grecilor, bazat pe ideea de războinic frumos și bun, face loc cerințelor de a învăța cum să vorbești bine. Cetățeanul grec trebuia să vorbească, să exprime, să dezbată și să convingă pentru a-și afirma interesele în adunare.
Dintr-o familie umilă (tatăl său a fost tâmplar-sculptor și mama sa moașă), Socrate a trăit în sărăcie resemnându-se la ceea ce era necesar pentru supraviețuirea sa și abținându-se complet de la superfluențe. Interesant de remarcat modul în care stilul său de viață este identic cu poziția sa filosofică.
Socrate nu a scris nimic și relatările pe care le avem despre el sunt lucrările ucenicilor și defăimătorilor săi. Dar, fără îndoială, Platon, probabil cel mai mare elev al său, l-a portretizat cel mai bine. Se spune despre el că a cutreierat străzile și piețele (acum) din Atena întrebându-și concetățenii despre valorile și idealurile pe care le-au admis atunci când și-au dat părerile despre lume. Cu o căldură de neegalat și o conversație plăcută, era pasionat de discursuri, așa că, oriunde se certau, era acolo pentru a asculta și a învăța.
Totuși, când și-a întrebat interlocutorii despre ceea ce spuneau, Socrate a produs un anumit disconfort pentru respingerea lor, arătând că nu se ocupă cu exactitate de conceptele pe care le credeau a întâlni. Mulți au spus că sunt evlavioși, virtuoși, curajoși, înțelepți și drepți, dar când au fost interogați nu au făcut altceva decât că pentru a da exemple particulare și nu definiția a ceea ce este Pietatea, Virtutea, Curajul, Înțelepciunea și Justiţie. Socrate le-a arătat concetățenilor săi că, atunci când spun, de exemplu, că ceva este frumos, ar trebui să spună sau să știe ce este Frumusețea și să nu enumere în continuare câte lucruri frumoase există. El căuta, atunci, o definiție universală a conceptului care să scape de anumite opinii și care să fie fundamentul cunoașterii acestor obiecte.
Însă întrebarea filosofică despre esența ființelor l-a costat scump pe Socrate. Unii, de fapt, l-au urmat, dar mulți, cei puternici și pseudo-înțelepți, au văzut în el o problemă, pentru a denunțat corupția vamală și posibilitatea de eroare, minciună și iluzie prin intermediul discursuri. Și asta din două motive.
Primul este că educația prin miturile antice nu mai satisface aspirațiile democratice actuale. Al doilea motiv este că noii educatori au folosit logos (vorbire, cuvânt, rațiune) nu ca mijloc de atingere a cunoașterii și adevărului, ci ca instrument de persuasiune (persuasiune) și putere. Din acest motiv, Socrate a fost condamnat la moarte.
În apărarea sa, Socrate, care nu a acceptat acuzațiile, arată că ceea ce a făcut, ca cetățean al celui mai liber stat care a existat, a fost să urmeze sfatul pe care i l-a prescris oracolul Delfului. Acesta a spus că Socrate era cel mai înțelept om din Grecia. Având în vedere acest lucru, Socrate, care se credea ignorant și nu știa nimic, a căutat, în conversațiile sale, înțelegerea oracolului. Și-a dat seama că conștientizarea ignoranței subiectelor tratate în dialogurile sale l-a făcut de fapt un înțelept deja că, în general, interlocutorul a susținut că știe ceva ce, în adâncul sufletului, nu știa, în timp ce Socrate, nu pretindea să știe nimic. Acest lucru i-a șocat și mai mult pe ascultătorii săi care se așteptau să obțină de la el răspunsuri la aporiile la care a venit dezbaterea. De aici celebra sa maximă "Știu doar că nu știu nimic”. Aceasta înseamnă două lucruri: că oamenii urmează opiniile, tradiția, obiceiurile fără a reflecta asupra esenței valorilor prin care acționează. Și, de asemenea, că recunoașterea ignoranței cuiva este punctul de plecare pentru părăsirea unei lumi de iluzii și, de acolo, căutarea adevăratei cunoștințe. Dar cum să cunoaștem esența lucrurilor și a valorilor? De aici și cealaltă maximă a sa, inspirată de porticul zeului Apollo: „cunoaste-te”, Adică, căutați să știți care este omul care este furnizorul tuturor valorilor. Înțelepciunea, adevărul se află în esența interioară a omului și nu în afara lui.
Prin urmare, omul ar trebui să caute în el însuși, în sufletul sau conștiința sa, ce este și ce ar trebui să facă, deoarece motivul său este cel care știe și judecă corect despre ființe. Prin urmare, se spune că gândirea lui Socrate, îndreptată spre om, este primul tip de umanism din istoria gândirii.
De João Francisco P. Cabral
Colaborator școlar Brazilia
Absolvent în filosofie la Universitatea Federală din Uberlândia - UFU
Masterat în filosofie la Universitatea de Stat din Campinas - UNICAMP
Filozofie - Școala din Brazilia
Sursă: Școala din Brazilia - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/socrates-humanismo.htm