Efortul de a determina structura unei științe umane a ideilor, adică o știință a inteligibilului pur, în care intuiția și discursul se reunesc într-o unitate coerentă, este principalul obiectiv al dialogului sofisticat al Platon. Dar problema constituției acestei științe absolute, care pentru Platon coincide cu filosofia sau dialectica, necesită elaborarea unor elemente care, prin excluderea relativismului din opinie, ca în „Teeteto”, și prin afirmarea ideilor, ca și în „Parmenide”, pot stabili o concepție a științei.
Încercând să-l definească pe sofist și să-l distingă de filosof și politician, Platon ne oferă indicii despre care va fi tema dialogului. Separând ceea ce este, adică esența, de ceea ce pare a fi, el discută starea ontologică a unui obiect, care se întoarce la Parmenide și evidențiază imediat necesitatea unei reformulări. Vezi de ce.
Sofiștii, în calitate de contradictori, învață, pentru salarii, arta lor. Subiecții asupra cărora intenționează să formeze buni contradictori sunt pământul și fenomenele cerești, precum și legile și politica. Fie că sunt în întâlniri publice sau private, ei se arată abili în a contrazice, a comunica altora ceea ce știu despre devenire și ființă. Și așa le insuflă în tinerețe că doar ei sunt cei mai înțelepți, determinându-i să fie căutați voluntar și plătiți pentru a-și învăța arta.
Cu toate acestea, este imposibil ca un om să fie omniscient și, prin urmare, pretenția sofistului de a poseda cunoaștere universală nu este altceva decât o aparență, o realitate falsă. Pe de altă parte, cum poate un incompetent într-o anumită tehnică să îl contrazică pe unul competent? Există voința sofistului de a argumenta despre toate lucrurile, contrazicând chiar și un expert și punând acest lucru disponibilitatea de a ști tot ce este disponibil pentru oricine dorește să învețe și își poate permite, o înfățișare falsă a științei universal. Nu trebuie să credem că oricine nu numai că ar putea explica și contrazice, dar și produce și executa toate lucrurile, le-ar vinde în curând atât de ieftin și le va învăța într-un timp atât de scurt. Cei care intenționează să facă acest lucru nu fac altceva decât imitații și omonime ale realității, cum ar fi pictura și vorbirea. Și acesta din urmă sofistul reușește să dea o „strălucire” specială pentru a-și ilustra înțelepciunea și a provoca efectul iluzoriu care îi menține reputația.
În acest fel, Platon, care în dialog își expune gândul prin Străinul lui Elea, abordează o distincție fragilă, dar fundamentală: arătarea și apariția fără a fi cu adevărat; spunând ceva fără, totuși, să spui de fapt. Aceasta ar presupune existența falsității și a erorii. Totuși, cum să găsești în realitate, să spui sau să crezi că ceea ce este fals este real fără să spui deja că nu cade în contradicție? Acesta este refugiul sofistului care folosește relația lui Parmenide între „a fi, a gândi și a spune” pentru a se apăra de acuzația de „artizan al iluziei”. El neagă posibilitatea de a spune sau de a gândi falsul și se sprijină pe poemul lui Eleatic:
“Nu veți forța niciodată neființele să fie; Mai degrabă îndepărtați gândirea de această cale de investigație”.
Ca urmare, Lima Vaz observă: „Dacă fiecare propunere este adevărată, niciuna nu este adevărată. Atribuirea logică nu are o bază reală stabilă și știința ideilor se dizolvă în relativism universal ”.
În cele din urmă, există problema atribuirii logice a două obiecte reale, astfel încât să poată exprima propriile sale realitatea ontologică, adică adevărul ei și care necesită reformularea viziunii univoce a ființei parmenidic. Dar, după cum a remarcat Lima Vaz, această reformulare, care va avea loc în episodul „parricidului”, nu este o infirmare a lui Parmenide. Dimpotrivă, încearcă să salveze adevărul esențial al poziției eleatice care semnifică primatul inteligenței și a inteligibilului peste multiplicitatea confuză a sensibilului. Și în această problemă, problema dialecticii ca știință este intrinsecă, deoarece este necesar să știm ce relații ideale supreme și universale trebuie să fie implicați în fiecare judecată dialectică, astfel încât să păstreze, în același timp, identitatea cu sine și comuniunea reciprocă a idei. Ar fi știința faptului că este adevărat.
Platon acceptă de la Parmenide afirmarea fără compromisuri a obiectului pur inteligibil, imuabil, deasupra fluctuațiilor de opinie. Dar acest intelectualism este un monism radical care vede ideile ca fiind pur statice și fără a stabili niciun fel de relație. Fără a renunța la intelectualism, Platon va încerca să rezolve problema protejând unitatea și multiplicitatea în obiectul inteligenței.
Pentru greci, Logos sau vorbirea este expresia a fi sau a obiectului, neputând astfel atribui unei ființe neființa absolută, adică este imposibil să se exprime neființa în discurs. Deci, sofistul ar putea răspunde la acuzația de iluzionist sau producător de imagini întrebând ce se înțelege prin „imagine”. Imaginea este o copie a obiectului real și, prin urmare, nu se identifică cu acesta. Ar fi ea atunci o neființă. Cu toate acestea, există o ființă în ea, o ființă prin similaritate care o împiedică să fie o neființă absolută. Deci există o strânsă împletire între ființă și neființă care forțează recunoașterea faptului că neființa este cumva și a fi, într-o anumită privință, nu este. Posibilitatea de eroare rezidă în această uniune și permite sofistului să i se atribuie domeniul simulacrului și să-și caracterizeze arta ca o artă iluzionistă care distanțează din real și care formează numai opinii false în discipolii săi pentru că el, sofistul, admite că neființa este inexprimabilă, nespusă, inefabilă, adică neființa este é. Aici Platon simte nevoia să părăsească planul logico-verbal și să cheme ființa-unu a lui Parmenide la judecată.
Definiția ființei-unu, în care ființa este înțeleasă ca totalitate absolută și unde unitatea exclude pluralitatea, necesită o investigație suplimentară. De exemplu, este posibilă dubla denumire de a fi și una cu a fi dacă se prezintă ca absolută? Cum îi putem da, de asemenea, orice nume fără a reintroduce dualitatea nume / lucru în unitate absolută, transformând unitatea absolută într-o unitate pur verbală? Totuși, dacă ființa-unul se prezintă ca un întreg format din părți, unitatea atribuită acestuia nu este unitatea absolută. Fie că ființa este un întreg care nu este compus din părți, fie că întregul există și ființa ca una este afectată de dualitatea ființei și a întregului sau întregul nu există și ființa nu are o unitate care aparține întregului și ar fi atunci infinită multitudine. Aceasta ar fi reducerea lui Platon la absurditatea ființei-una a lui Parmenide, care neagă pluralitatea și arată că o asemenea negare implică distrugerea unității ființei.
Pentru a-și fundamenta mai bine argumentul, Platon merge chiar mai departe. El va critica tradiția filosofică, aducând laolaltă diferitele tendințe în doi mari poli: materialiștii, considerați și fiziologi, pluralisti sau automobilisti; și idealiști, care la rândul lor pot fi confundați cu moniști sau imobiliști. Platon îi reproșează strămoșilor că au neglijat problema esenței, a ființei (ce este?), Limitându-se doar la calitățile obiectului.
Pentru primii, el critică faptul că aceștia recunosc existența numai a ceea ce poate afecta sensibilitatea și poate oferi rezistență, adică corpuri inserate în devenire. Împotriva lor, Platon ridică următoarele ipoteze: fie ființa este un al treilea element, fie se identifică cu unul dintre elemente sau cu toate acestea. În orice caz, există o contradicție internă între a fi ca atare în unitatea sa și grupul de elemente cu care sunt identificate și astfel ar exista o determinare prealabilă a noțiunii de a fi în sine, în pur inteligibilitate.
La secunde, care separă devenirea de ființă și cred că corpul este în contact cu devenirea în timp ce sufletul contemplă adevărul care este incorporeu, este o idee care rămâne întotdeauna identică, Platon pune la îndoială semnificația acestui lucru comuniune. Cum știe sufletul, care este activ, ceva care este imobil, adică pasiv, fără el, din acest proces, începând să se miște?
Ceea ce vrea să arate Platon este că nu există nici mobilitate universală, nici imobilitate. El propune materialiștilor existența unor modalități incorporale de a rupe rigiditatea poziției lor. Dacă se acceptă faptul că ceea ce face sufletul corect, înțelept și frumos este prezența și posesia Dreptății, Înțelepciunii și Frumuseții și, deoarece aceste obiecte nu sunt corporale, atunci sunt admise unele ființe necorporale. Pentru idealiști, este necesar să se introducă mișcarea ca posibilitate de relaționare, în cadrul ființei inteligibile, pentru a depăși rigiditatea celei eleatice care „prieteni ai ideilor " atribuită lor. În acest sens, Platon inventează termenul dynamis (potență), care înseamnă capacitatea de a acționa sau de a fi acționat și care face posibilă depășirea celor două poziții extreme, pe lângă faptul că permite naturii ființei să se dezvăluie. Și, în „Sofist”, Acest termen exprimă caracterul unui principiu, activ sau pasiv al unei relații, care, într-un fel, generalizat, înțelege relația ideală de a fi cunoscut, ceea ce nu implică nicio schimbare reală asupra obiectului. Si dynamis ceea ce implică activitate în facultatea cunoașterii (subiect-suflet) și pasivitate în obiectul cunoscut. Este chiar starea realității voastre, deoarece prin ea se manifestă ființa reală. Și dacă această relație este exclusă din planul existenței (astfel moștenită generației) și nu se admite că sufletul știe și că existența (obiectul) este cunoscută, urmează cazul. dilemă: fie refuză să fie, în totalitatea sa, mișcarea și, prin urmare, viața, sufletul și inteligența, fie se admite că acestea aparțin ființei totale, dar refuză circulaţie. Prima ipoteză neagă realitatea inteligenței și deci posibilitatea de a cunoaște. Al doilea este, desigur, o prostie.
Astfel, Platon refuză identitatea ființei la mișcare și odihnă. Dimpotrivă, ființa este externă și este participată de ei. Sufletul (și odată cu el mișcarea) intră pe tărâmul perfect real cu același titlu ca și Ideile, altfel orice cunoaștere devine imposibilă. Cu toate acestea, această mișcare nu afectează realitatea intrinsecă a ideilor, deoarece condiția esențială a cunoașterii este permanența stării, modului și obiectului.
De João Francisco P. Cabral
Colaborator școlar din Brazilia
Absolvent în filosofie la Universitatea Federală din Uberlândia - UFU
Master în filosofie la Universitatea de Stat din Campinas - UNICAMP
Sursă: Școala din Brazilia - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm
