Mai jos vă prezentăm un rezumat al fraze filozofice (numit si maxime sau aforisme) a paisprezece mari gânditori occidentali din epoci diferite, de la antichitatea clasică până la contemporaneitate.
După fiecare propoziție, adăugăm și o scurtă explicație a semnificațiilor acestora.
1. Heraclit din Efes (540 – 470 î.Hr.) W.)
Heraclit, un proeminent filozof presocratic, a susținut că realitatea era în permanentă transformare. Nimic nu ar fi constant, pentru că totul este trecător, totul curge (panta rhei), schimbări.
Principiul heraclitean al efemeritate a influențat mulți gânditori și artiști de-a lungul istoriei. Mai jos este textul integral al celebrului său aforism:
Nimeni nu poate păși de două ori în același râu, pentru că atunci când intri din nou în el, nu mai găsești aceleași ape și însăși ființa sa schimbat deja. Astfel, totul este guvernat de dialectica, tensiunea și alternanța contrariilor. Prin urmare, realul este întotdeauna rezultatul schimbării, adică al luptei dintre contrarii.
Heraclit
2. Protagoras din Abdera (490 – 415 î.Hr.) W.)
Protagoras a fost un filosof sofist grec antic care a câștigat notorietate cu această frază emblematică.
Maxima exprimă relativism caracteristic sofiştilor: pentru ei nu ar exista un adevăr absolut, ci diferite percepţii subiective şi particulare ale adevărului. Adică ceea ce este adevărat pentru o persoană nu este neapărat adevărat pentru altul.
Această idee este și mai evidentă atunci când observăm propoziția în întregime: „Omul este măsura tuturor lucrurilor, a lucrurilor care sunt, în timp ce sunt, a lucrurilor care nu sunt, în timp ce nu sunt”.
Relativismul sofist a fost criticat de Socrate și de discipolii săi, care l-au considerat un dispozitiv retoric pe care acești gânditori l-au folosit în beneficiul lor.
Socraticii au apărat existența adevărului absolut și a valorilor universale.
3. Socrate (470-399 a. W.)
Celebra frază a filosofului Socrate, cunoscută și ca paradoxul socratic, arată limitarea condiției, incapabil să înțeleagă totalitatea cunoștințelor.
Pentru marele gânditor grec, înțelepciunea umană ar locui în conștientizarea propriilor limite, a ignoranței însăși.
4. Platon (427 – 347 î.Hr. W.)
În această propoziție, filosoful Platon reflectă asupra diferenței dintre oameni și alte animale, în special asupra tinerilor din aceste grupuri.
Această reflecție arată natura insubordonată, răzvrătită și întrebătoare a tinereții umane, care a fost întotdeauna opusă autorității și, prin urmare, față de „domesticare”.
În această altă propoziție, discipolul lui Socrate afirmă că, în ciuda nefericirii de a suferi o nedreptate, a fi nedreptățit este mai bine decât a face o nedreptate.
Cu alte cuvinte, cel care săvârșește o nedreptate, pe lângă faptul că suferă consecințele faptei sale, va trebui să poarte cu el conștiința răului săvârșit.
5. Aristotel (384 – 322 a. W.)
Aristotel evidențiază, în acest aforism, ceea ce el consideră fundamental pentru a dobândi înțelepciunea: îndoiala.
Certitudinea axiomatică, incontestabilă, s-ar opune, deci, înțelepciunii. Este necesar să punem la îndoială, să întrebăm, să contrazicem ideile stabilite pentru a obține înțelepciune.
6. Sfântul Augustin (354 – 430)
„Nu există loc pentru înțelepciune unde nu există răbdare”. Pentru Sfântul Augustin, filozoful responsabil de a pune bazele catolicismului în Evul Mediu, este necesar să știi să aștepți pentru a ajunge la cunoaștere.
Învățarea, după cum știm, nu este niciodată instantanee, ci imediată. Este un proces lent care necesită timp și răbdare. Prin urmare, fără răbdare, nu se poate învăța; și fără cunoștință, nu există înțelepciune.
7. René Descartes (1596 – 1650)
"Gandesc, deci exist" (Cred, ergo suma) este un citat celebru al filosofului francez René Descartes. Pentru el, îndoiala indică existența gândirii, iar existența gândirii, la rândul său, dezvăluie existența ființei umane.
Pentru gânditorul francez, atunci când se îndoiește de totul, este necesar să nu se lase înșelat de limitările simțurilor. Pentru a rezolva această problemă, el a creat o metodă de înțelegere a realității, cunoscută ca metoda carteziană, care a servit drept bază pentru dezvoltarea științifică ulterioară.
8. Jean-Jacques Rousseau (1712 – 1778)
Maxima prezintă o sinteză a gândirii lui Jean-Jacques Rousseau, care considera procesul de socializare dăunător umanității.
Pentru filozoful francez, înainte de apariția societății, omul „primitiv” (le bon sauvage) a trăit fericit, luând întreținere din natură și trăind cu ea în echilibru, întâlnindu-se cu semenii săi doar în cazuri de nevoie.
Odată cu societatea, a apărut conceptul de proprietate privată, iar bărbații au început să-și subjugă semenii, schimbând echilibrul relației lor cu natura și, în consecință, „depravând” umanitatea.
Conceptul de „nobil sălbatic”, idealizarea naturii și critica societății propusă de Rousseau au influențat profund romantismul, mișcarea artistică de la începutul secolului al XIX-lea.
9. Immanuel Kant (1724 – 1804)
Immanuel Kant a susținut că moralitatea ar trebui să se bazeze pe rațiune pură, adică nu trebuie condiționată de subiectivitatea umană.
Pentru filozoful german ar exista un parametru etic universal, categoric, bazat pe rațiune. Morala, prin urmare, nu ar trebui să fie deosebită, bazată pe „ghiciri”.
În acest sens, actele umane ar trebui guvernate de datorie nevoia raţională mai degrabă decât subiectivă de recompensă.
10. Arthur Schopenhauer (1788 – 1860)
Schopenhauer, în mai multe dintre textele sale, laudă singurătatea. Potrivit filozofului german, ar fi o condiție prealabilă pentru a deveni o persoană extraordinară, un „spirit excepțional”.
A fi singur, a comunica cu sine, ar fi atunci un fel de auto-îmbunătățire și, în același timp, un exercițiu de conștientizare de sine. Într-un alt aforism, Schopenhauer afirmă:
Numai când ești singur ești liber [...] Fiecare va fugi, va îndura sau va iubi singurătatea exact proporțional cu valoarea personalității sale. Căci, în singurătate, individul mărunt își simte toată meschinăria, spiritul mare, toată măreția sa; într-un cuvânt: fiecare simte ceea ce este.
Schopenhauer
11. Karl Marx (1818-1883)
Gândul lui Karl Marx a fost materialist, prin urmare, a negat existența a tot ceea ce nu este concret, material. Pe scurt, el nu credea în Dumnezeu și disprețuia religiile.
Pentru filozoful german, funcția religiei ar fi acela de a ușura suferința muncitorilor și de a-i conforma condiției lor exploatate, cu promisiuni fanteziste de recompensă în viața de apoi.
Religia, deci, ar fi un instrument al alienare a celor defavorizaţi, favorizând proprietarii mijloacelor de producţie în luptă de clasă.
12. Friedrich Nietzsche (1844 – 1900)
În această maximă, Nietzsche recurge la metafora „abisului” pentru a se referi la Percepția de sine, adică ceea ce percepem despre noi înșine. Un comportament, parafrazându-l pe celebrul filozof, „om, prea uman”.
Prin „abis” ne putem înțelege „demonii interiori”: anxietăți, frustrări, temeri, slăbiciuni etc.
Când ne oprim asupra acestor „demoni”, când „privim în abis mult timp”, este este obișnuit să ne legăm cu ei, într-un proces nesănătos de identificare cu bolile noastre subiectiv. Este atunci când „abisul se uită în tine”.
13. Jean-Paul Sartre (1905 – 1980)
Alături de Kierkegaard și Camus, Sartre a fost unul dintre exponenții curentului filozofic cunoscut sub numele de existențialismul.
Pentru acest curent, existența oamenilor precede esența lor. În acest sens, viețile noastre ar fi rezultatul alegerilor noastre. Aceste alegeri necesită libertate.
Prin urmare, am fi „condamnați să fim liberi”. Filosoful francez a apărat libertate totală ca să putem decide ce să facem cu viața noastră.
14. Michel Foucault (1926 – 1984)
Această gândire a filosofului Michel Foucault dialoghează cu aforismul lui Nietzsche văzut mai devreme. Ambele se ocupă de „monstrii noștri secreti”, dar gânditorul francez merge mai departe sugerând o modalitate de a trata „nebunia noastră ascunsă”. Urmărește fragmentul integral:
Trebuie să ne rezolvăm monștrii noștri secreti, rănile noastre ascunse, nebunia noastră ascunsă. Nu putem uita niciodată că visele, motivația, dorința de a fi liberi ne ajută să depășim acești monștri, să-i învingem și să-i folosim ca slujitori ai inteligenței noastre. Nu-ți fie frică de durere, fie-ți frică să nu o înfrunți, să o critici, să o folosești.
Foucault
După cum vedem, Foucault propune să ne înfruntăm fără teamă „monstrilor”. Trebuie, deci, să le depășim și, cu inteligență, să le folosim în favoarea noastră.
Bibliografie:
- WARBURTON, Nigel. O scurtă istorie a filosofiei. São Paulo: LPM, 2019.
- VALENTE, Decio. Selecția filozofică a gândurilor și reflecțiilor. Lisabona: Difuziune culturală, 1987.
Vezi si:
- Filozofie
- Ce este epistemologia
- Ce este nihilismul
- ce este hedonismul
- Epicureismul
- etică
- ce este morala
