Genul sofistic a fost, în Grecia clasică, un factor determinant în educația elenilor. Propagatorii săi posedau o abilitate discursivă impresionantă care i-a încântat pe interlocutorii lor. Au vorbit despre toate lucrurile, despre divin, despre ocult, despre comun și despre arte și științe în general. Ei s-au propus ca fiind atotștiutori și, pentru un salariu, erau dispuși să-și învețe arta. Pe lângă această abilitate, o mare dorință de satisfacție personală a atras o mulțime de pretendenți dispuși să plătească suma necesară pentru a dobândi arta de a cunoaște toate lucrurile.
Cu toate acestea, în dialog "Sofist", Platon presupune că niciunui om nu i se dă puterea de a cunoaște toate lucrurile, ceea ce ar face din el un zeu, observând, în propaganda sofistului, un discurs înșelător al celui care putea apoi să predea doar o aparență de știință universal. Aici este dificultatea de a stabili adevărul și falsitatea care favorizează o discuție ontologică. Este necesar să se definească sofistul astfel încât să nu fie confundat cu filozoful și cu politicianul. Dacă se stabileşte că arta lui este o artă a iluziei, este necesar să se cerceteze parametrii care delimitează-l și ceea ce oferă această putere de iluzie, pe lângă determinarea obiectului său și a relației sale cu cel imitat. Aceasta pentru că nu se poate spune că sofistul este un laic. El posedă o artă care trebuie justificată ca iluzorie și dăunătoare atunci când cineva intenționează să formuleze o critică și să stabilească principiul sau norma ideală pentru educare.
În această căutare a definiției sofistului, Platon, folosind metoda divizării și clasificării, găsește până la șase definiții care ar avea nevoie de o legătură capabilă să le unifice. Folosind exemplul modului de definire a artei pescarului prin cârlig, de exemplu, Platon începe prin a împărți arta în două tipuri: ceea ce este dobândit și ceea ce este produs. Subdivizând, deci, arta dobândirii, avem dobândirea prin schimb voluntar, cumpărare sau dăruire; iar pe de altă parte captarea, fie prin acțiune, fie prin cuvânt. Continuând împărțirea, acest din urmă gen este luat și în două moduri: capturarea are loc fie în aer liber, ca la luptă, fie pe întuneric, ca la vânătoare în care se folosesc capcane. Vânătoarea, la rândul ei, este subdivizată în vânătoarea neînsuflețitului și, de asemenea, în genul animat. Acestea pot fi ființe acvatice sau terestre. Peștii acvatici sunt pescuiți în două moduri: primul este plasa și al doilea praștia. Dacă praștia este de sus în jos, atunci se face cu harponul. Dar dacă se face invers, de jos în sus, e cu cârligul. Astfel, Platon definește arta pescuitului cu cârlig și, în mod similar, continuă să caute sofistul. În arta prin achiziție, prin captarea cuvintelor, în întuneric, la genul animat terestru, există o subdiviziune: animalele terestre sunt domestice sau sălbatice și omul se situează în primul gen. Acest lucru se datorează faptului că fie nu există animal domestic, fie, dacă există, omul nu este unul dintre ei și atunci ar fi sălbatic, fie omul este un animal domestic, dar nu există vânătoare pentru el. Dacă atunci se convine că el este sălbatic și că există o vânătoare a omului, se folosesc două forme de capturare: una prin violență fizică, cealaltă prin persuasiune. Tot în acest ultim gen există o persuasiune care se face publicului și alta care se produce în privat. Ceea ce se întâmplă în sfera privată este subdivizat în continuare de cei care se apropie de bunăvoie din dragoste și de cei care o fac doar cu scopul de a profita. Și, în sfârșit, acest gen în căutarea profitului este favorizat de lingușire, de galantare în acordarea plăcerilor și se reduce la nemoderat și nestăpânit. În această definiție, s-ar putea clasifica sofistul. Dar nu este atât de simplu să-l definești, doar subliniind conduita pe care o asigură. Trebuie justificat că este dăunător.
Sofistul ar fi, în același timp, un vânător interesat de tineri bogați, întrucât își transmite cunoștințele doar celor care au resursele pentru a le obține; este un angrosist în științele legate de suflet, deoarece pretindeau că cunosc toate virtuțile; iar în ceea ce privește științele tehnice, un comerciant cu amănuntul. Mai mult, ea constituie un producător și vânzător al acestor științe. El este, de asemenea, un atlet al vorbirii mereu dispus și poziționat să lupte lungi lupte oral-discursive. Ultima definiție, în schimb, care permite o reflecție mai profundă și ne împiedică să o condamnăm, este aceea că purifică sufletele de opinii care sunt un obstacol în calea științei. Până acum nu s-a distins de cei care ar spune adevărul.
În ciuda faptului că sunt mai mulți domni, pentru a desemna este necesar un singur nume capabil să unifice aceste definiții, deoarece pot fi adevărate sau false. Cea care se prezintă cel mai bine este cea a unui contradictor (scopul artei care predă este de a forma buni contradictori). Cu toate acestea, pe acest subiect, Platon ridică discuția despre posibilitatea ca cineva, incompetent într-un anumit domeniu, să îl contrazică pe cel competent. Dacă de fapt acest lucru se întâmplă, este pentru că există ceva prestigios în puterea incompetentului. În cazul sofistului, există o oarecare strălucire în înțelepciunea sa care îl face să contrazică, dându-i lăudăria de care este atât de mândru. Aceeași laudă care îl face să pretindă că poate cunoaște toate lucrurile. Cu toate acestea, cu o ironie caracteristică dialogurilor sale, Platon pune la îndoială această capacitate. Pentru el, oricine era capabil nu numai să explice sau să contrazică, ci și să producă și să execute, pentru a numai arta, toate lucrurile, nu și-ar vinde niciodată cunoștințele valoroase atât de ieftine și nici nu le-ar învăța în atât de puțin timp. Cumva, această critică a pretenției atotștiutoare a sofistului arată că singurul lucru pe care acesta îl produce de fapt este imitația, omonime ale realității. Și asta se face prin discursul care, ca și pictura, permite o tehnică capabilă să ia tineri, încă despărțiți din cuvintele adevărate, magice și fricțiunile verbale, introducând o deosebire care le eludează și le înșală, trăgându-le de real. Este caracterul său mimetic. Cu toate acestea, denunțul singur nu este suficient pentru a demonstra că, într-un fel, imitația este un rău. Acest lucru se datorează faptului că toată ignoranța este un rău și cel mai rău este să crezi că știi ceva fără să știi de fapt. Platon înseamnă prin aceasta că, aruncându-se asupra adevărului și chiar în acest impuls de a rătăci, sufletul comite un nonsens care este ceea ce se numește ignoranță. Acesta este răul sufletului pentru care singurul remediu ar fi educația. Dar nu educația tehnică, de specialitate, ci acea dispoziție a minții de a căuta și înțelege realitatea.
Fiind însă precizat în acest fel, acum este necesar să arătăm ce face de fapt sofistul pentru a-l putea privi ca dăunător. Meșteșugul său care îl face să se arate și să apară fără a fi; a spune ceva fără, totuși, a spune cu adevărul înseamnă a presupune că în realitate și în vorbire, eroarea este posibilă. Dar a spune sau a crede că falsul este real fără, a spune deja, nu se contrazice, înseamnă a face să existe neființa. Cum ar putea fi posibil să te gândești la ceva care nu există? Și spune-o? Este teza parmenidiană că Ființa este și neființa nu este modul corect de a opera gândirea? Platon va încerca să demonstreze că nu, astfel încât nici un discurs fals să nu fie posibil. Este necesar să se verifice dacă există vreun obiect la care neființa se poate referi. Și dacă este doar unul sau dacă sunt multipli.
Toată această discuție necesită un grad ridicat de abstractizare și profunzime în investigație, fără de care se riscă să se piardă în reprezentări neconforme cu realitatea. Aceasta pentru că, după cum a aflat Platon în „Theetet”, sufletul are capacitatea de a unifica senzațiile, întrucât în el există idei sau forme universale care garantează inteligibilitatea ontologică a multiplicității sensibile. Este imposibil să desemnezi un obiect printr-o senzație izolată fără a avea mai întâi o noțiune prealabilă a acestuia. Când avem o imagine sau o reprezentare a unui obiect, verificăm doar aspectul acestuia și nu ființa sa. Aceasta corespunde cu a spune că fiecare reprezentare este o copie a ființei și ceea ce ne permite să o clasificăm este o formă originală anterioară oricărei experiențe sau, așa cum ar spune Kant, "a priori". Totuși, această copie nu este obiectul real; și nici nu este o neființă, întrucât există un fel de ființă, o asemănare internă pe care o are cu modelul original. Această determinare ar face imitația destul de naturală, deoarece ceea ce se întâmplă în natură este o copie. Totuși, dacă există ceva distinct de Ființă și care nu poate fi neființă, adică trebuie să existe cumva, este necesar să se distingă tipurile de imitație: cea care imită adevărata ființă este o copie; cea care imită acest alt fel de ființă, o ființă prin asemănare, este cel simulacru. Acum, aici se recunoaște că neființa este. Ar mai putea fi justificat că opinia falsă provine din aceasta și dacă deja atribuim sofistului că arta lui el aparţinea unui mod de imitaţie, ar fi suficient să-l condamnăm atribuindu-i imitaţia nefiinţei sau a simulacru. Sofistul însuși care spune că neființa este indescriptibilă, inefabilă, inexprimabilă etc., nu poate, dacă are bun simț, să atribuie falsitatea acestui discurs.
Dar departe de a da definitiv acuzația împotriva sofistului și odată impusă necesitatea erorii, Platon intenționează să pentru a arăta că nu există nici mobilism, nici imobilitate universală și pentru asta, va critica teoriile materialiste și, de asemenea, formalişti. În primul rând, cei care cred doar în ceea ce este tangent definesc existența și corpurile ca fiind identice. Cu toate acestea, întrebați despre realitatea unei ființe muritoare vii, ei se confruntă cu adevărul că acest lucru este posibil doar dacă un corp este însuflețit, adică dacă are suflet. Chiar dacă aceasta este materială, ei sunt de asemenea convinși că dreptatea, înțeleptul, frumosul etc., se constituie astfel doar în posesia și prezența dreptății, înțelepciunii și frumuseții. Cu toate acestea, ele nu admit existența materială a acestor obiecte, ceea ce ar avea ca rezultat acordul existenței unor ființe nemateriale. Formaliștii, în schimb, atribuie un mod invizibil de a fi care sunt formele inteligibile cărora sufletul este în comuniune, contemplând adevărat, întotdeauna identic cu sine, și corpurile sensibile, prin care sufletul intră în contact cu devenirea care variază de-a lungul instant. Dar ele nu explică sensul acestei duble atribuții. Care este sensul relației dintre mobil, suflet și Ființă? Devenirea participă la puterea de a suferi și de a exercita o anumită forță sau acțiune, dar Ființa nu are niciuna dintre aceste puteri. Atunci cum ar putea sufletul să știe? Platon clarifică că a cunoaște și a fi cunoscut nu pot fi, respectiv, nici acțiune și pasiune, nici pasiune și acțiune, nici ambele pentru că dacă a fi cunoscut s-ar acționa și în acest moment totul pasiv începe să se miște și acest lucru este imposibil pentru ceea ce este în repaus permanent. Deci, se pare că Ființei absolute îi lipsește viața, sufletul, gândul, inteligența, mișcarea și pare să stabilească o doctrină înspăimântătoare. Este incontestabil că unei Ființe de o asemenea amploare, fundamentul oricărei existențe, îi lipsește tocmai ceea ce o caracterizează ca atare: viața, inteligență și mișcare, deoarece dacă ființele sunt complet imobile, nu există inteligență, adică nu există subiect pentru niciun obiect; dar, de asemenea, dacă totul se mișcă, nu poate exista și inteligență în numărul de ființe, deoarece nu ar da suficient timp pentru a prinde vreun obiect. Cele două doctrine împreună sunt necesare, deci, pentru a justifica cunoaşterea şi comunicarea acesteia. Ființa nu poate fi redusă la mișcare sau odihnă. Este o categorie supremă de care depind toate celelalte. Este primul la scara genurilor. În mod abstract, se poate urma o linie de raționament care ne permite să definim celelalte genuri și să stabilim relațiile lor. Mișcarea și odihna sunt absolut opuse, dar ambele participă la Ființă. Aici, există deja o altă dificultate: Ființa este în sine și nu Mișcarea sau Odihna. Deci daca nu se misca, este pentru ca este static si atunci s-ar confunda cu odihna; dacă ființa se mișcă, este în mișcare și se confundă cu mișcarea. Cum este de conceput acest lucru în raționament? Pentru a avea un fel de predicție, trebuie să existe o comunitate între Ființă, Mișcare și Odihnă. Altfel, singura predicție posibilă ar fi cea care evidențiază o tautologie, precum, de exemplu, „omul este om” sau „binele este bine”. Cu toate acestea, de fapt, ceea ce se întâmplă este că întotdeauna se afirmă despre obiecte că acestea sunt una, atât de curând apoi fă-le multiple, ca în cazul unirii dintre „om” și „bun” în denumirea „omul este Bun". Dar să examinăm dacă comunitatea este sau nu posibilă. Dacă este imposibil să înstrăinezi ceva și ei sunt incapabili de participare reciprocă, atunci Mișcarea și Odihna care nu participă la Ființă nu ar exista; dacă totul ar comunica cu totul, Mișcarea ar deveni Odihnă și invers, ceea ce este și de neconceput; dar dacă doar unele lucruri se pretează comunității în timp ce altele nu, ar fi posibil să înțelegem structură a universului inteligibil care, după Platon, este fundamentul sensibilului care poate fi dedus. Aceasta deoarece, spre deosebire de ceea ce este înțeles în mod tradițional și obișnuit de Teoria ideilor din Platon, în care acestea sunt de caracter absolute, nestabilind o relație cu nimic, doar dacă intercomunicau poate exista o uniune capabilă să formeze obiecte. fiecare idee é în sine şi nu este cealalta idee. La fel ca versurile; printre ele se numără vocale care se deosebesc de celelalte și care servesc la stabilirea acordului, precum și a dezacordului, între toate literele în formarea cuvintelor. Este o legătură care permite combinarea. Preocuparea lui Platon este tocmai pentru o asemenea hotărâre: tânărul care nu știe încă de legile care permit o asemenea înțelegere este influențat de oricine îi insuflă ceva. Pentru că pentru utilizarea corectă a unor astfel de legi este necesară o artă sau o știință: gramatica. La fel, în raport cu sunetele de bas și înalte, cine știe dacă se potrivesc sau nu este muzicianul. Oricine nu înțelege este un laic. Există, în toată arta, competență și incompetență. Și dacă genurile sunt reciproc susceptibile de asociere, este nevoie de o știință care să ghideze aceste genuri, prin discurs, evidențiind cu precizie care dintre ele se potrivesc și care nu. Și totuși împărțirea pe genuri care nu ia o formă pentru alta este știința dialecticii. Aceasta este știința supremă și oricine o folosește este capabil să se refugieze fie în dreptate, fie în obscuritate. În acest moment, Platon arată linia fină care diferențiază sofistul de filosof, o linie pe care un suflet vulgar este incapabil să o distingă, dincolo de a-l caracteriza pe cel de-al doilea ca fiind ceea ce se adresează Ființei în timp ce primul se preda neființei și o astfel de diferență va fi observată în vorbire. Este necesar să căutăm ceea ce diferențiază calitativ Ființa de neființă, întrucât raționamentele dificile se adresează unuia, dar care permit un fel de contemplare în timp ce celuilalt nu i se atribuie decât tăierea și montarea realității, care constituie propriu-zis simulacru.
În acest scop, Platon dezvoltă în continuare două genuri supreme necesare pentru a completa înțelegerea acestor prime trei. Această dezvoltare se datorează faptului că fiecare dintre acele genuri este perceput ca fiind celălalt în raport cu ambele și același în raport cu el însuși. Astfel, aceste două noi genuri, Același și Celălalt, se constituie ca genuri distincte de acestea și de combinațiile lor extrem de abstracte. În acest fel, Mișcarea este alta decât Odihna. El nu este Odihna. El este și altul decât Același, adică nu Același. Totuși, Mișcarea este aceeași în raport cu ea însăși, deoarece totul participă la Același. Prin urmare, Mișcarea este aceeași și nu este aceeași. Nu sunt aceleași relații. El este același pentru că în sine el participă la Același; el nu este Același pentru că în comunitate cu Celălalt care îl desparte de Același, el devine astfel altul. Dacă, deci, dintre genuri, unele se pretează la asociere reciprocă, iar altele nu, Mișcarea este alta decât Celălalt, așa cum a fost alta decât aceeași și nu Odihnă. În plus, Mișcarea este alta decât Ființa; el nu este încă acea Ființă în măsura în care participă la Ființă. Există, așadar, o ființă în neființă, nu numai în mișcare, ci și în toate genurile. De fapt, în toate, natura celuilalt îi face pe fiecare altul decât Ființă, adică sunt o neființă. Astfel, universal se poate numi corect pe toți neființă și, dimpotrivă, pentru că participă la Ființă, îi putem numi ființe. Se datorează faptului că fiecare formă conține o multiplicitate de ființă și o cantitate infinită de neființă, iar Ființa însăși este alta decât restul genuri, ceea ce face ca acestea atât de des Ființa să nu fie și să nu fie, este una în sine și celelalte, infinite în numere, nu sunt.
De aici rezultă că a nu fi nu înseamnă ceva contrar Ființei, ci altceva decât Ființă. De exemplu, ne-Mare este mai Mic decât Egal? Negarea nu poate fi un atribut sau un sens al supărării. Mai degrabă, trebuie să atribuie un sens altui lucru decât lucrul în sine. Și dacă se studiază constituția genurilor și relațiile lor, se pot observa multe nuanțe atât de complexe încât pot sugera niște clasificări pertinente ale realității. De exemplu, natura celuilalt are o oarecare asemănare cu știința. Acest lucru se datorează faptului că sunt una, dar fiecare parte dintre ele se separă pentru a se aplica unui obiect și, prin urmare, trebuie să aibă un nume propriu. De aceea se instituie pluralitatea artelor si stiintelor. Când ființei i se opune neființa, o opoziție determinată, ființa nu este mai mult ființă decât neființă. Astfel, se poate observa că există genuri care se combină și se pătrund unele în altele, participând unele la altele pentru a combina, în combinații multiple, desemnările posibile și raționale ale obiectelor. Nu poți separa totul de tot. Fără o relație între idei, discursul este anihilat. Totuși, locul lui în numărul ființelor trebuie asigurat și natura sa definită. Dacă Ființa ar fi lipsită de ea, ar fi imposibil să vorbim despre ceva. Totuşi, din moment ce s-a stabilit că nefiinţa este un gen diferit de celelalte şi că este distribuită între seria altor genuri, este necesar să ne întrebăm dacă este asociată sau nu cu opinia şi discursul. Rezultă că dacă nu se asociază, totul este adevărat; totuși, dacă se unește, o opinie falsă și un discurs fals ar fi posibile. Faptul că sunt neființe, ceea ce este enunțat sau reprezentat este ceea ce constituie falsitatea, fie în gândire, fie în vorbire; iar dacă există minciună, există înșelăciune, adică există imagini, copii și simulacre. Tocmai aici s-a refugiat sofistul, negând cu obstinație însăși existența minciunii. Dar dacă unii se pretează la asociere, iar alții nu, ar putea fi posibil să distingem imaginația, discursul și opinia și dacă există o comunitate între ele. Dacă da, înțelegerea corectă ar depinde de o ordonare și dispoziție corectă a numelor în vorbirea care ar produce sens într-o succesiune în care elementele sale sunt de acord şi armoniza. Utilizarea numelor (substantivelor) și a verbelor este necesară pentru a construi un discurs. Când este așa, discursul se referă la ceva despre care avem o noțiune temporală, adică dacă este, dacă a fost sau dacă va fi. Această relație între adevărat și fals în discurs este un fundament logico-ontologic care permite atribuirea acestor calități unui discurs. Ansamblul format din asocierea verbelor și substantivelor enunță despre ceva ce îl face pe celălalt să fie același și ceea ce nu este ca fiind ceea ce este atribuit unui discurs fals.
Prin urmare, chiar și în interviuri, gândirea, opinia și imaginația sunt distincte. Prima se referă la dialogul interior cu sufletul însuși; al doilea traduce acest gând prin emisie vocală; iar ultimul la judecată, adică afirmarea sau negația, făcută prin reprezentări sensibile. Așadar, greșeala apare atunci când se constituie un discurs fals care are senzații prin intermediar, adică întotdeauna cu ceea ce este deja îndepărtat de real. Dar un discurs iluzionist, care influențează o conștiință să se abată de la scopul său, este ceea ce Platon încearcă să explice atunci când împarte tipurile generale de artă. Pentru el sunt două: divinul și umanul. Prima se caracterizează prin a fi o putere inteligentă capabilă să dea naștere ființei, care inițiază lucrurile naturii și ea generează devenirea și care poate fi încă subdivizată, întrucât natura însăși reprezintă o reflectare a unor norme sau forme. imuabil. A doua se referă la arta umană care, deși face parte din prima, are specificul ei: creațiile dezvoltate de oameni. Acestea, atunci când imită realitățile într-un mod natural, produc ceea ce Platon numește copie. Dar când imitația are loc la nivel de aparență, se numește simulacru. Această diferențiere este de o importanță crucială pentru înțelegerea gândirii lui Platon. Aceasta pentru că la împărțirea artelor, până la găsirea imitației, se percepe că aceasta mai cuprinde o subdiviziune. Imitația se face prin instrumente precum pictura, de exemplu, și mimica, în care imitator se pretează să imite gesturile unei ființe, fie el om, animal sau orice alt tip de obiect. Chiar și așa, o astfel de artă trebuie să se supună acelei diviziuni care clasifică toate cunoștințele: este necesar să se distingă, în toate artele, pe cel care știe de cel care nu știe. Prin urmare, se stabilește că sofistul, ca imitator, se situează printre cei care caută să introducă o diferență într-o copie. îndepărtând de realitate acele conștiințe care nu au parametrul inteligibil ca ghid sigur în căutarea cunoașterii, prin creație de imagini și care în sine nu-și păstrează proporțiile corespunzătoare în raport cu modelul original (și tocmai aceasta este ceea ce cunoașterea sofist). El se apropie de înțelept în măsura în care se referă la ființă, dar într-un mod distanțat și pe un drum foarte ramificat, care este relativitatea opiniilor. Reușește să câștige faimă, discipoli și succes pentru că atinge ceea ce are fiecare suflet: un impuls original de a realiza și că, din lipsă de reflecție, se pierde în orice încercare de a-și atinge scopul când nu urmează metoda. adecvat. Este priceput în arta contradicției și în manipularea opiniilor atâta timp cât aceasta servește la hrănirea, și mai mult, deșertăciunea și mândria lui.
Prin urmare, dialogul care urmărește să deosebească sofistul de filosof și politician ajunge aproape să-i unească. Dar distincția se evidențiază în construcția Genurilor Supreme ale realității care se întrepătrund pentru a forma diferitele tipuri de idei care alcătuiesc baza inteligibilă a tot ceea ce există. Puteți desemna Binele și Frumosul ori de câte ori sunt investigate cu atenție, folosind principii care nu sunt congruent cu realitatea, dar susținând-o în arhetipul ei, permițând vorbirea și cunoştinţe. Sofistul, în calitate de refut, ar fi considerat un purificator de suflete, separând ceea ce este rău pentru ele, întrucât pretinde că este un maestru în virtute. Cu toate acestea, boala din suflet capătă două caractere. Una este discordia cu ceea ce intenționează natura și cealaltă este urâțenia, lipsa de măsură. În sufletele celor răi există un dezacord reciproc și general între opinii și dorințe, curaj și plăceri, rațiune și suferință, iar sofistul este cel care stimulează acest dezacord făcând apel la partea apetitivă a sufletului uman, deturnând astfel oamenii de la scopul lor originară.
De João Francisco P. Cabral
Colaborator școlar din Brazilia
Licențiat în Filosofie la Universitatea Federală din Uberlândia - UFU
Masterand in Filosofie la Universitatea de Stat din Campinas - UNICAMP
Sursă: Brazilia școală - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm
